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Bulletin platonicien

Nickolas Pappas, Mark Zelcer, Politics and Philosophy in Plato’s Menexenus: Education and Rhetoric, Myth and History

Étienne Helmer
Référence(s) :

Nickolas Pappas, Mark Zelcer, Politics and Philosophy in Plato’s Menexenus: Education and Rhetoric, Myth and History, London - New York, Routledge, 2015, vii + 236pp.

Texte intégral

1Celui qui est sans doute depuis l’Antiquité le moins étudié des dialogues de Platon, le Ménexène, s’est prêté aux interprétations les plus opposées, en particulier sa partie centrale : l’oraison funèbre qu’Athènes fait prononcer en l’honneur de ses soldats morts dans l’année et que Socrate rapporte par l’intermédiaire d’Aspasie. Certains y ont lu une véritable oraison platonicienne, discrètement empreinte de toute sa philosophie éthique et politique, et donc à prendre avec le plus grand sérieux ; d’autres y ont vu un texte purement parodique que dénoncent aussi bien le ton ironique des brèves parties dialoguées qui l’encadrent que ses tensions flagrantes, sur de nombreux points, avec d’autres dialogues du même Platon. Dans l’histoire des interprétations récentes du dialogue, celle de N. Loraux (L’Invention d’Athènes [1981] Paris, Payot, 1993) a fait date en faveur de cette seconde tendance interprétative. C’est à dépasser ce conflit exégétique, et surtout à battre en brèche la lecture parodique de N. Loraux que s’emploient Nickolas Pappas et Mark Zelcer dans Politics and Philosophy in Plato’s Menexenus: Education and Rhetoric, Myth and History. Reprenant l’idée classique que l’oraison funèbre de ce dialogue doit être comprise en regard de celle que Thucydide fait tenir à Périclès dans l’Histoire de la Guerre du Péloponnèse, ces deux auteurs défendent la thèse que celle de Socrate est de loin supérieure à celle de Périclès, qu’elle est plus conforme à son objet et aux exigences du genre.

2Les trois parties principales de l’ouvrage proposent de dégager cette part de positivité platonicienne dans ce texte au statut si particulier.

3La première partie – « Le Ménexène : ses personnages, ses problèmes » – présente la structure dramatique du dialogue, ses personnages et le genre de l’oraison funèbre. Les auteurs y résument également leurs arguments contre la lecture parodique de N. Loraux, et ils rappellent leurs propres arguments positifs en faveur de leur thèse que l’oraison du Ménexène est supérieure à celle de Périclès telle que Thucydide la rapporte.

4La deuxième partie – « Éducation et rhétorique » – montre que la République et le Ménexène partagent une même idée de l’éducation, de ses moyens et de ses fins. Périclès – le point est fréquemment évoqué dans l’Antiquité – avait les moyens d’éduquer les Athéniens et ses propres enfants mais n’y est pas parvenu. Le thème de l’éducation est en outre secondaire dans l’oraison que Thucydide lui fait prononcer – ce dont témoigne le déséquilibre qui lui fait privilégier les actes (erga) sur les paroles et la pensée (logos). Au contraire, l’oraison de Socrate dans le Ménexène met l’éducation au centre de ses préoccupations, en faisant intervenir la mimesis à différents niveaux d’énonciation du dialogue, ainsi qu’en évoquant la mission éducative, tant intérieure qu’extérieure, qu’Athènes et ses soldats se donnent envers toutes les cités et tous les hommes. Quant à la rhétorique, la supériorité de celle de Socrate sur celle Périclès tient à son caractère philosophique : logos et erga y vont de pair, elle est plus favorable à l’improvisation, et elle embrasse positivement le genre de l’éloge dont Périclès se serait détourné par crainte de ses éventuelles retombées politiques négatives. Ainsi, pour différentes que soient la cité en parole et idéale de la République et celle, empirique et démocratique, du Ménexène, ce second dialogue laisse entrevoir comment le philosophe imprime sa marque à la rhétorique funéraire et fait son œuvre dans la caverne démocratique où il redescend.

5Enfin, dans la troisième et dernière partie – « Mythe et histoire » – les auteurs examinent d’abord comment le Ménexène comble le silence de Périclès sur l’autochtonie, en prêtant à la Terre les traits d’une Athènes idéale. Ils analysent ensuite la section historique de l’oraison, qui met Athènes aux prises avec les autres cités. Après avoir dégagé, par comparaison avec d’autres récits antiques des mêmes faits, la liste des distorsions et des omissions que Platon leur fait subir, ils se penchent sur l’ordre interne de ce récit singulier et proposent d’y voir une transposition, à l’échelle des rapports entre cités, de l’analogie tripartite exposée dans la République concernant l’âme et ses parties d’un côté, et la cité et ses groupes fonctionnels de l’autre. La rationalité que Platon perçoit à l’œuvre derrière le chaos apparent des événements serait ainsi d’ordre psychologique. Cet effort de théorisation de l’histoire représenterait une avancée sur les récits plus descriptifs que d’autres orateurs, poètes et historiens ont pu proposer de ces mêmes événements.

6Malgré le souci des auteurs de dépasser la lecture aujourd’hui la plus reçue de cette oraison en la créditant d’une part de positivité platonicienne, l’ensemble de leur commentaire est fragilisé par les éléments suivants. D’une part, certaines difficultés concernant l’interprétation d’ensemble du dialogue sont trop rapidement soulevées. En particulier, si les auteurs reconnaissent que les parties dialoguées encadrant l’oraison funèbre contiennent une part d’ironie ou des éléments de plaisanterie, ils estiment que ces éléments n’affectent pas le sérieux qu’ils prêtent à l’oraison rapportée par Socrate et qui est essentiel à la lecture qu’ils en proposent. Or dans quelle mesure est-il possible de démembrer le Ménexène et d’étudier l’oraison sans prendre en considération le cadre dialogique dans lequel elle s’inscrit ? Ne tirer aucune conséquence de ce changement de ton, n’est-ce pas isoler artificiellement les parties du dialogue, et faire droit à l’hypothèse discutable, déjà émise dans l’Antiquité, que seule l’oraison serait de Platon, tandis que les parties dialoguées auraient été ajoutées par la suite ? On notera d’ailleurs que, parfois, les auteurs convoquent dans leur discussion les parties dialoguées, affaiblissant ainsi le cadre méthodologique qu’ils se sont donnés au début.

7D’autre part, certaines affirmations ou propositions sont insuffisamment étayées. C’est notamment le cas dans la troisième partie, à propos du parallèle que les auteurs avancent entre, d’un côté, la partie de l’oraison faisant le récit historique des conflits entre Athènes et ses multiples ennemis, avec, de l’autre, le passage consacré à la succession des régimes politiques des livres VIII et IX de la République, avec son schéma explicatif psychologique. L’attribution des trois caractères de l’âme à des cités distinctes est trop rapide pour bâtir de façon convaincante une théorie platonicienne de l’histoire. De même, le fait que Platon ne renie jamais l’importance de la justice et du courage dans l’ensemble de son œuvre et qu’il les convoque justement dans l’oraison du Ménexène ne peut suffire, comme le prétendent les auteurs, à former un argument positif en faveur de la thèse du sérieux de l’oraison et prêter à Platon l’intention de faire mieux que Périclès. Car encore faudrait-il établir que Platon utilise ici ces termes dans le sens qu’il leur prête ailleurs, en particulier dans la République où il en propose des définitions dialectiques. C’est plutôt l’absence de définition qui est patent dans le Ménexène.

8Enfin et surtout, les auteurs ne discutent pas les éléments fondamentaux de la thèse qu’ils avancent. Premièrement, en soutenant que Socrate ou Platon cherche à faire mieux que Périclès, à quel critère se réfèrent-ils ? Pensent-ils à un éloge qui serait plus conforme à son objet – les citoyens de la cité démocratique ? Mais que signifie « mieux » quand il s’agit d’un régime politique que, partout ailleurs, Platon considère non comme le pire mais du moins comme très mauvais ? Le rapport de Platon et de Socrate à la démocratie aurait mérité des développements plus précis pour que ce « mieux » prenne tout son sens.

9Ces remarques n’entament pas la valeur d’ensemble de l’ouvrage, qui tente de proposer une lecture alternative d’un texte trop facilement et systématiquement qualifié de parodique. Après tout, Socrate vivait en démocratie, et il n’est pas du tout absurde de supposer, avec les auteurs, que l’oraison funèbre du Ménexène serait un exemple du travail politique du philosophe dans la caverne démocratique. Malgré ses points de fragilité, le livre de N. Pappas et M. Zelcer a le mérite d’offrir une présentation générale, réactualisée et polémique de ce dialogue, souvent davantage étudié pour ses aspects rhétoriques, historiques et politiques que pour son caractère pourtant aussi philosophique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Étienne Helmer, « Nickolas Pappas, Mark Zelcer, Politics and Philosophy in Plato’s Menexenus: Education and Rhetoric, Myth and History », Études platoniciennes [En ligne], 13 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 18 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1242

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Auteur

Étienne Helmer

Université de Porto Rico
Département de philosophie

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