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Bulletin Platonicien

Destrée P. and Edmonds III R. (eds.), Plato and the Power of Images

Joëlle Delattre
Référence(s) :

Plato and the Power of Images, Pierre Destrée and Radcliffe G. Edmonds III (eds.), Mnemosyne supplements, Monographs on Greek and Latin Language and Literature, Volume 405, ISBN 978-90-04-34500-3 (hardback), Leiden-Boston, Brill, 2017.

Texte intégral

1Ce beau volume relié des Suppléments de Mnemosyne, n° 405, disponible aussi en e-book, présente un ensemble de douze contributions à propos du pouvoir des images selon et chez Platon. Il s’inscrit dans le sillage de deux publications précédentes de la même série de Mnemosyne consacrées à Platon et les poètes en 2011, puis à Platon et le mythe en 2012.

2Le livre est introduit conjointement par Pierre Destrée (Louvain La Neuve) et Radcliffe G. Edmonds III (Bryn Mawr College) qui prennent la peine de resituer chacune des douze problématiques originales dans un mouvement d’ensemble destiné à éclairer l’ambiguïté fondamentale de la critique platonicienne des images, étant donné l’usage intensif des images qui est fait dans tous les dialogues de Platon, et en particulier dans la République, le Phèdre et le Banquet. Les deux éditeurs renvoient à l’organisation d’une double série de conférences qui ont eu lieu, fin 2013, au Bryn Mawr College, puis au printemps 2014, à Leuven et à Louvain. Ils remercient tous les participants et les sponsors des deux côtés de l’Atlantique avant d’annoncer en note la publication ultérieure de sept autres conférences issues de ces mêmes rencontres.

3Les trois premiers chapitres abordent la question par l’étude de l’image de Socrate dans le Banquet, de trois points de vue différents. Andrew Ford s’intéresse à l’éloge « en images » qu’Alcibiade, ivre, propose de faire de Socrate (en lieu et place d’un éloge de l’amour) et mène l’enquête, à propos des Silènes et de Marsyas, sur l’invitation à aller « à l’intérieur de » l’image ou « au-delà de » sa surface ou de son apparence. Elizabeth Belfiore creuse le sens de l’étrangeté (atopia) socratique grâce à l’image en miroir ou image « inversée » d’Achille, héros épique au courage très arrogant et trop soucieux des honneurs. Francisco Gonzalez tente d’expliciter avec finesse l’ambivalence de la beauté célébrée, et incarnée en même temps, par le poète Agathon sous le charme duquel Socrate avoue se complaire.

4Les trois chapitres suivants s’interrogent plus directement sur l’usage philosophique de l’image. Radcliffe G. Edmonds III met en lumière l’importance de la remémoration dans la manière dont l’amoureux, dans le Phèdre, appréhende la beauté des êtres comme des discours. Il la met en parallèle avec la passion du dialecticien pour la vérité. Christopher Moore soulève les difficultés de la « connaissance de soi » dans le contexte socratique de la quête continue d’une amélioration morale. Il insiste d’un côté sur la dimension tragique de la double image d’Épiméthée et de Prométhée dans le Protagoras et de la « contre image » de Typhon dans le Phèdre, mais précise d’un autre côté comment la connaissance de soi par soi s’avère soit inutile soit impossible, en se référant au Charmide puis à l’Alcibiade. Gerd Van Riel cherche à interpréter, à travers les précautions prises par Platon pour parler des dieux, les limites de la conception et de la fabrication d’images et/ou de mythes vraisemblables concernant les divinités, comme preuve ultime de l’incapacité des humains à comprendre la nature divine.

5Les six autres chapitres se concentrent sur le cas paradoxal de la République, qui contient la critique la plus violente des poètes, tout en usant largement de toutes sortes d’images, plus poétiques les unes que les autres. Grace Ledbetter étudie de manière détaillée la narration socratique de l’allégorie de la caverne pour mettre en évidence la manière dont la formulation rhétorique par questions, obligeant Glaucon à répondre, « dynamise » la description proposée. Le cheminement de l’interlocuteur de Socrate vers une définition de la bonne éducation s’avère être ainsi une authentique initiation qui participe directement de l’expérience éducative originale mise en œuvre dans l’échange avec Socrate. Olivier Renaut scrute l’analogie politique « âme-cité ». Il montre comment les rôles de ce qui est comparé et de ce à quoi on le compare se trouvent bizarrement inversés, voire « brouillés », dans le fonctionnement tantôt psychologique, tantôt politique du « dispositif rhétorique » utilisé. L’enjeu pour le Socrate de Platon serait, par ce moyen singulier, de concevoir une sorte de vertu civique ou populaire qui transfère le pouvoir de la raison (régissant l’âme de l’homme juste et éduqué) à la loi (garantissant la justice et la modération dans l’État), pour le grand nombre de citoyens qui ne sont pas philosophes.

6A. G. Long revient sur le rôle et la fonction de Socrate lorsqu’il recourt à l’analogie du navire de l’État. Pour comprendre pourquoi la plupart des citoyens sont hostiles ou moqueurs à l’égard des philosophes, point n’est besoin de sonder la nature même du philosophe, pas plus que celle des gens qui le perçoivent ; c’est plutôt l’examen des circonstances contingentes et de l’atmosphère politique qui importe, par exemple, l’existence et l’influence trompeuse et désastreuse des « pseudo-experts » (on dirait aujourd’hui des lobbys) dans la gestion de la cité. D’où la distinction sage et prudente proposée entre ceux qui possèdent et financent, et ceux qui contrôlent et dirigent, pour que fonctionne durablement la cité juste et modérée. Ce qui incombe ici à Socrate c’est d’établir que « le manque de respect pour les philosophes n’est pas en lui-même une bonne raison pour les éloigner du pouvoir » ; et il y réussirait, grâce à son « expertise de géomètre dans l’usage des images et de l’analogie », mieux que ne pourrait le faire un philosophe se situant à un plus haut « niveau épistémique ».

7Kathryn Morgan met l’accent sur l’image introductive de l’allégorie du navire-cité, c’est-à-dire la comparaison avec les créations picturales représentant des êtres mi-boucs mi-cerfs. Sans se satisfaire des différentes interprétations déjà données de cette image, elle veut y voir l’expression du « paradoxe généré par la troisième vague : comment une telle constitution parfaite peut-elle advenir ? ». L’objectif de la comparaison avec l’animal monstrueux mi-bouc mi-cerf (qu’on trouve aussi chez Aristophane et Aristote) n’est certes pas d’aider à se représenter un objet concret, mais plutôt d’accompagner (voire renforcer) la création d’un idéal philosophique, par la construction d’une « situation paradigme » comportant une multiplicité de variables : voilà ce qui est proprement « trag-elaphique » dans la démarche socratique. Du point de vue de l’Athénien moyen, Socrate propose un monstre ridicule, mais en le considérant avec « les yeux de la vérité », on peut y reconnaître la beauté harmonieuse et la perfection qui doivent caractériser le philosophe-roi.

8Penelope Murray propose de réexaminer et explorer la puissance de signification de l’image, dans le lien entre poésie, tyrannie et désir. Elle rappelle le rôle ambivalent d’Erôs à la fois « désir et appétit primaire » quand il domine l’âme du tyran, et « amour sobre et harmonieux de l’ordre et de la beauté » quand il caractérise le philosophe passionné de connaître la vérité. Or, la poésie, qu’elle soit imitative ou tragique, exerce son charme en nourrissant et abreuvant la partie non raisonnable de notre âme et menace de la rendre tyrannique, tandis que le tyran qui s’adonne sans limites à la multiplicité de ses appétits, perd précisément tout pouvoir sur lui-même et devient « le plus misérable des hommes ». Paradoxalement, c’est donc le portrait poétique de la misère du tyran qui contribue à renforcer l’argument raisonnable présidant à la décision d’exclure la poésie de la cité juste et modérée.

9Douglas Cairns conclut le volume en faisant observer la manière dont la tripartition de l’âme fonctionne comme métaphore, c’est-à-dire comme « pensée d’un domaine dans les termes d’un autre ». Métaphore épistémique et conceptuelle ou concept métaphorique ? En précisant comment Platon entremêle les niveaux d’interaction inter- et intra-personnelle, dans la lente dégradation des constitutions psychiques et politiques associées, il montre que la tripartition de l’âme, irréductiblement métaphorique, n’a d’autre but que de servir de modèle à la conduite des personnes. Aussi convient-il de reconnaître encore la prudence remarquable du Socrate de Platon qui a choisi de dire, à propos de l’âme, non pas du tout ce qu’elle est en vérité, mais simplement « ce à quoi elle ressemble ».

10La réussite et la richesse de ce troisième volume des Suppléments de Mnemosyne consacré à Platon sont indéniables. La mise en lien de passages très connus des dialogues avec d’autres passages moins connus, la maîtrise de la littérature spécialisée sur chacun des sujets abordés devraient satisfaire le lecteur, qu’il soit lui-même déjà passionné de Platon, ou plus novice et avide de parfaire son initiation. On pourra néanmoins regretter la rareté des renvois entre les différents chapitres (excepté entre O. Renaut et D. Cairns), mais aussi la redondance inévitable de certaines références bibliographiques d’un chapitre à l’autre.

11D’autre part, dans la mesure où la plupart des auteurs se sont intéressés soit à l’image même de Socrate soit à la manière dont Socrate a recours aux images, soit au rôle et à la fonction qui lui sont dévolus dans l’usage de celles-ci, on pourra qualifier ce volume plus justement de socratique que de platonicien, malgré son titre. Si l’exercice de la dialectique et la passion du dialecticien pour la vérité sont à l’arrière-plan et à l’horizon de toutes les contributions, celles-ci se focalisent plus volontiers sur la prudence et la modestie de la démarche qui, se situant au niveau intermédiaire ou mixte de l’expérience et la pratique éthique et politique, se soucie en priorité de garantir la justice et la modération pour les âmes et les cités à la fois, aussi insaisissables puissent-elles demeurer dans leur réalité et leur vérité intrinsèque.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Joëlle Delattre, « Destrée P. and Edmonds III R. (eds.), Plato and the Power of Images », Études platoniciennes [En ligne], 14 | 2018, mis en ligne le 19 décembre 2018, consulté le 22 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1364

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