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Bulletin Platonicien

Gill C., Plato’s Atlantis Story. Text, translation and Commentary

Jean-François Pradeau
Référence(s) :

Plato’s Atlantis Story. Text, translation and Commentary, [texte grec commenté, traduction et présentation de Timée 17a-27b et du Critias] par Christopher Gill, Liverpool, Liverpool University Press, 2017, 222 pp.

Texte intégral

1Le Critias, derechef. Christopher Gill reprend ici, dans une version considérablement revue et augmentée, la monographie qu’il avait consacrée au Critias en 1980. Pour l’occasion et quatre décennies après ce premier essai, C. Gill a entièrement revu son introduction et les notes de son commentaire, en tenant compte des travaux publiés depuis la première édition. Comme il le fait remarquer dans sa préface, le Critias était à la fin des années 1970 plutôt délaissé, à l’exception des études que lui consacrait P. Vidal-Naquet. D’autres monographies sont venues depuis, dont C. Gill retient et discute les leçons.

2Cette seconde édition conserve le format scolaire de handbook que C. Gill a voulu donner à son travail, en permettant que cette traduction bilingue soit consultée et travaillée à la fois par des lecteurs de Platon mais aussi bien par des étudiants hellénistes désireux de travailler sur des séquences plus brèves du récit atlante. Aussi C. Gill a-t-il fait le choix (c’était également celui de la première édition) de reproduire le texte de Burnet par petits alinéas, entre lesquels il insère des remarques textuelles et un commentaire juxtalinéaire. Se succèdent dans Plato’s Atlantis Story une longue introduction (p. 1-53), la traduction anglaise (p. 55-86, toujours remarquable) et le minutieux commentaire du texte grec (p. 87-180). Le tout s’achève sur un lexique du vocabulaire du dialogue et sur un Index, avec diverses cartes illustratives.

3Dans son Introduction comme dans ses notes interprétatives, C. Gill est attentif à la vocation politique critique du récit, dont il montre, à la suite notamment de P. Vidal-Naquet, combien il dénonce la démesure de l’impérialisme maritime athénien. Faire l’éloge de l’Athènes ancienne, pour Platon, c’est dénoncer le naufrage de l’Athènes actuelle, qui se retrouve ainsi dépeinte sous les traits de l’île Atlantide promise au naufrage. Si cette vocation critique du récit avait été depuis longtemps relevée (depuis l’étonnant Essai sur l’explication historique que Platon a donnée de sa République et de son Atlantide et qu’on n’a pas considérée jusqu’à maintenant de G. Bartoli en 1779) et que certains lecteurs avaient relevé en outre les emprunts à Hérodote, C. Gill fut le premier des commentateurs contemporains à en reconstituer la trame et à trouver une cohérence dans l’usage des réminiscences documentaires, principalement hérodotéennes (comme l’est, par exemple, la ressemblance des enceintes atlantes et des forteresses assyriennes ou mèdes) des formes architecturales effectivement décrites par Critias (le plan en damier des districts, par exemple, désigne explicitement l’aménagement du Pirée par Hippodamos). C. Gill était par ailleurs le tenant de l’hypothèse selon laquelle Platon dénonce avec l’Atlantide le devenir perse d’Athènes: « Il est vrai que la description [du Critias] rappelle aussi bien la description par Hérodote de l’empire perse, et particulièrement de cités comme Babylone et Ecbatane (Enquête I 98; I 179 sq.) [...]. Mais cet écho renforce encore l’allusion athénienne, puisque l’on accusait Athènes d’être devenue “la nouvelle Perse”» (p. xviii, nous traduisons ; dans l’édition actuelle, p. 159). Sur ce point comme sur quelques autres, la lecture de C. Gill a parfois changé en quarante années de retours au Critias. Mais la ligne de force de lecture d’un récit devant être compris comme une « parabole politique » n’a pas été déplacée.

4C. Gill est encore attentif au statut narratif particulier du Critias, texte inachevé et si profondément descriptif, dont il faut apprécier exactement le genre. Notamment pour comprendre comment ce récit répond à des injonctions parfois distinctes, selon que l’on se trouve dans le préambule qu’en donne le Critias lui-même mais aussi le début du Timée. Que Critias prononce un second préambule a étonné les lecteurs. Ce préambule semble rompre avec le Timée, mais aussi et surtout parce qu’il semble faire du discours de Critias un discours poétique ; Socrate parle bien de Timée et de Critias comme de « poètes » voués à obtenir les suffrages d’un public (108b4-8). Que le premier soit l’auteur de cette comparaison, alors qu’il se réjouissait dans le Timée d’écouter un discours absolument vrai, laisse le lecteur songeur. C. Gill de soutenir que le seul moyen de dissiper cette apparente contradiction, comme les interprétations qui s’y perdent, consiste à montrer que le statut de représentation (apeikasia) que Critias confère à son discours n’est en rien une remise en cause de sa véracité. Pour ce faire, deux arguments doivent être employés : il faut d’abord et très nettement distinguer la « représentation » de Critias du statut de « discours vraisemblable » (eikôs logos) que Timée donne à son exposé cosmologique. Il faut ensuite rapporter cette représentation à ce que dit Socrate de l’imitation dans la République.

5C. Gill examine longuement la manière dont Critias présente son récit, notamment lorsqu’il oppose deux discours, selon leur objet : « S’il s’agit des choses célestes et divines, on se contente de discours qui n’ont qu’une petite ressemblance avec elles, mais, pour ce qui est des choses mortelles et humaines, nous les soumettons à un examen rigoureux » (107d7-9). L’expression smikrôs eikota legomena signifie que les discours qui portent sur les choses célestes et divines n’ont avec ces dernières qu’une petite ressemblance. Ce qui n’est pas du tout le sens que donne au « vraisemblable » Timée, qui insiste pour sa part sur l’adéquation de son discours à un objet (le monde) qui est lui-même une copie ; de sorte que l’explication cosmologique ne lui est pas infidèle, et que Timée peut tenir son discours pour adéquat à son objet. C. Gill propose ainsi que l’on comprenne la formule eikôs logos comme un discours vraisemblable à propos d’une copie, c’est-à-dire un discours qui, éloigné d’un degré (mimétique) de la vérité, renonce à être vrai (car, « ce que l’être est au devenir, la vérité l’est à la croyance », Timée, 29c2-3). Puis il suggère qu’on en distingue le projet de Critias, qui prétend, à propos des choses humaines et mortelles, du devenir, tenir un discours vrai. Un discours vrai qui, du fait de la difficulté à représenter ces choses mortelles, ne leur sera que peu ressemblant. Le récit atlante est ainsi distingué du récit cosmologique du Timée, tant du point de vue de son objet que de son projet (atteindre à une véritable ressemblance et non au vraisemblable) et il est mis en relation avec la République. C’est l’interprétation que défend C. Gill, en proposant ainsi des éclaircissements solides sur la question épineuse du lien qui unit le Critias au Timée et qui fait du premier la suite du second, selon une manière très platonicienne de lier l’objet dramatique des dialogues. C’est un point qu’il faut souligner parce que, outre son incomplétude, le Critias a pu être soupçonné d’inauthenticité justement parce qu’il ne reprendrait pas exactement les termes du préambule du Timée. L’affaire fut disputée au début du XIXe s. Elle ne l’est certes guère depuis, à quelques rares exceptions près. Celle de la lecture « structuraliste » de V. Tejera, il y a une trentaine d’années (Plato’s dialogues one by one, en 1984), qui finalement jetait le bébé avec l’eau du bain en estimant sur des bases à tout le moins arbitraires que les pages du préambule atlante du Timée devaient être elles-aussi écartées comme apocryphes, avant que Tejera n’indique la même porte de sortie à l’ensemble des Lois). Plus récemment, se réclamant pour partie de Tejera, c’est également le propos d’un article de T. Auffret et M. Rashed (« On the Inauthenticity of the Critias », Phronesis, 62, 2017, p. 237-254), dont les auteurs estiment « prouver » que le Critias est apocryphe au motif, pour l’essentiel, que le programme annoncé au début du Timée ne serait pas scrupuleusement respecté par le Critias. En effet, le Timée 27a-b annonce deux discours offerts à Socrate, quand le Critias 108a-b semble bien en promettre un troisième : une incohérence flagrante. Avec des arguments critiques si robustes, on pourrait suspecter l’authenticité de la séquence Théétète-Sophiste-Politique qui après tout ne tient pas ses promesses, ou bien encore s’inquiéter des incohérences dramatiques qui rendent suspects la fin du même Théétète et le début de l’Apologie. Et que dire ici de l’étrange résumé de la politeia socratique que propose le préambule du Timée ? Cela ressemble à la République, mais ça n’est pas la République, il y a sans doute matière à soupçon. Ces questions et ces doutes animaient les hypothèses hypercritiques de la philologie allemande il y a bientôt deux siècles ; le profit philosophique, rétrospectivement, en aura été maigre. On peut vouloir raviver cette mode lointaine sur des critères de cohérence doctrinale, comme l’a fait Tejera. Mais on peut préférer se fier, en la matière, aux lecteurs anciens qui, pour leur part, lisaient tous le Critias comme un dialogue de Platon. Et c’est bien ainsi que le traite C. Gill, avec une fidélité talentueuse. Au terme de son introduction, C. Gill évoque la postérité du récit atlante, tant ancienne que contemporaine, en rappelant combien le dialogue de Platon importe aujourd’hui encore aux chercheurs d’Atlantide.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Pradeau, « Gill C., Plato’s Atlantis Story. Text, translation and Commentary »Études platoniciennes [En ligne], 14 | 2018, mis en ligne le 19 décembre 2018, consulté le 27 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1390 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1390

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Jean-François Pradeau

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