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Bulletin Platonicien

Timotin A., La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus

Jean-François Pradeau
Référence(s) :

Andrei Timotin, La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus, Turnhout, Brepols [coll. Recherches sur les rhétoriques religieuses], 2017, 296 pp.

Texte intégral

1Andrei Timotin (AT par la suite) publie un ouvrage qui obéit à une méthode déjà éprouvée dans son précédent ouvrage, lui aussi écrit en français, La démonologie platonicienne : histoire de la notion de daimōn de Platon aux derniers néoplatoniciens, paru à Leyden chez Brill en 2012 ; une méthode de recherche à la fois thématique et conceptuelle, qui procède par examens successifs de textes. L’ouvrage « démonologique » procédait ainsi chronologiquement, en suivant l’élaboration d’une réflexion sur les démons à la fois extrêmement développée par les néoplatoniciens, mais aussi et en même temps ancrée dans la doctrine platonicienne. La présente étude procède de manière semblable, en proposant d’examiner les définitions et les usages philosophiques de la prière dans la tradition platonicienne, depuis le divin Platon jusqu’à Proclus. Après une introduction, sept chapitres se succèdent chronologiquement et traitent respectivement de la prière dans les dialogues de Platon ; dans l’apocryphe (et hellénistique) Second Alcibiade ; chez Maxime de Tyr ; chez Plotin ; chez Porphyre ; chez Jamblique ; enfin, chez Proclus. L’ensemble du volume est homogène, les chapitres sont d’une égale importance et procèdent selon une même trame, puisque AT s’attache à chaque fois à montrer comment la réflexion sur la prière procède depuis Platon sur le double registre de la critique de la prière ordinaire et celui de la conception à nouveaux frais d’une prière véritablement philosophique, c’est-à-dire savante et silencieuse, soucieuse d’honorer la divinité sans rien (ou presque) lui demander.

2AT montre de façon convaincante que la prière est une activité cultuelle que Platon défend, en dépit même de toutes les errances dont font preuve ses contemporains, en matière de cultes et de conceptions du divin. C’est avant tout (comme l’établissent les Lois, et plus particulièrement leur livre X dont AT restitue l’argument) comme un élément réglementé du culte public (Platon, rappelons-le, interdit tout culte privé dans la cité des Magnètes), qui a sa nécessité pourvu que la prière soit à jamais expurgée de toute forme de demande. Qu’un être vivant passible, souvent pathétique, se pense en mesure de demander, sinon de contraindre par la croyance, une divinité impassible qui exerce éternellement une activité noétique, n’est pas concevable. Il faut donc promouvoir une nouvelle forme de prière, dont AT montre bien comment, dans les dialogues de Platon, elle est distinguée des pratiques communes tant selon l’objet que selon la forme. Selon l’objet parce que la prière de culte public est donc conservée, pourvu qu’elle soit épurée et réorientée vers les divinités véritables, en premier lieu les dieux visibles qui sont dans le ciel. Prier ces pseudo-humains vicieux que sont les Olympiens et les divinités tutélaires n’est plus de mise : le monde et les astres sont des dieux, des vivants parfaits, des dieux qui ne se dissimulent pas. Les connaître et les prier, cela se fait avec les moyens de la connaissance vraie. La science et la philosophie sont les discours, théologiques pour cette raison, qui sont appropriés à la connaissance du divin. Selon la forme, ensuite, AT explique comment Platon a cherché à promouvoir une conception de la prière qui soit donc dépourvue de demande, qui soit, selon l’expression qu’il emploie souvent dans son étude, une forme « non pétitionnaire » de la prière. Prier la divinité avec sagesse, c’est renoncer à la contraindre. La prier philosophiquement, c’est choisir de connaître le dieu pour ne pas se tromper (comme se trompent la plupart des hommes)

3Cette prière non pétitionnaire, AT va la retrouver dans la tradition platonicienne, jusque chez Proclus, mais aussi bien chez les théologiens chrétiens. AT évoque ainsi et à plusieurs reprises Clément, Origène et surtout Augustin, citateur critique du De regressu animae (p. 163-166). AT ne le mentionne pas, mais du De regressu de Porphyre, connu pour l’essentiel à travers les citations ou les arguments qu’en donne Augustin dans sa Cité de Dieu, nous disposons désormais d’un texte bien établi par G. Madec (1930-2008), complété et corrigé par R. Goulet : « Porphyre de Tyr : Sur le retour de l’âme. Un recueil provisoire des témoignages et des fragments avec une traduction française et des notes R. Goulet », dans I. Bochet (dir.), Augustin philosophe et prédicateur. Hommage à Goulven Madec, Paris, Institut des Études Augustiniennes, 2012, p. 111-184 (avec dans le même volume une étude de R. Goulet : « Augustin et le De regressu animae de Porphyre », p. 67-110).

4Cette prière savante et non pétitionnaire est donc le fil que suit AT, après Platon, chez l’auteur anonyme de l’apocryphe Second Alcibiade, qui reste fidèle à l’Euthyphron et à l’apologie platonicienne d’une prière réfléchie, véritable acte de connaissance. Puis chez le rhéteur platonisant Maxime de Tyr, en montrant comment son discours sur la prière (Dissertatio V) est l’un des premiers textes qui désigne la prière comme une forme de relation avec le dieu, un « commerce » (une homilia) et une « conversation », proprement philosophique.

5Le cœur de l’ouvrage est formé par les trois chapitres consacrés à ces contemporains que sont Plotin, Porphyre et Jamblique. AT, pour résumer cette centaine de pages, s’attache à montrer que les (néo)platoniciens vont rester fidèles à la conception platonicienne de la prière non pétitionnaire tout en proposant, voilà qui leur est propre, une relation avec le divin proprement philosophique : philosopher, c’est prier. Et prier, c’est philosopher, sous diverses conditions qui vont conduire ces auteurs à proposer une critique élaborée de la prière et du culte en général, pour mieux en distinguer une expérience savante et théorétique de la divinité, que l’on pourra à bon droit désigner aussi bien comme une science divine, une théologie et donc une philosophie.

6Les pages sur Porphyre sont particulièrement éclairantes. Elles tirent profit des précédents travaux d’AT sur la démonologie porphyrienne. Elles avaient en outre été déjà préparées par le chapitre afférent d’AT dans le collectif publié avec John Dillon en 2016 (Platonic Theories of Prayer (Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition), Leyden, Brill). Elles observent la conception par Porphyre d’une prière muette, mais d’une prière qui reste pourtant une demande, celle à laquelle Porphyre invite par exemple son épouse dans la Lettre à Marcella, §12 : « Aussi faut-il prier le dieu de façon digne du dieu et lui demander ce que nul autre ne pourrait donner. »

7Les chapitres qui sont consacrés à ces auteurs sont, on l’a dit, de même taille. Cela contraint évidemment AT à faire des choix, lorsqu’il se confronte non plus à un texte, comme le Second Alcibiade, mais à des œuvres entières, celles de Plotin, de Porphyre, de Jamblique ou de Proclus. Sa méthode reste identique d’un chapitre à l’autre : choix des textes majeurs, reproduits et commentés. Avec un corpus textuel aussi considérable, il ne pouvait en aller autrement et AT se montre toujours prudent lorsqu’il s’agit de résumer des pans importants des œuvres concernées (la psychologie de Jamblique, la conception porphyrienne de la divinité, la figure plotinienne du sage). La lecture de l’ouvrage, pour cette raison et parce que le propos en est très clair, est aisée.

8Le parcours d’un tel corpus, presqu’un millénaire de tradition platonicienne, suscite bien sûr des regrets. Plutarque joue un rôle important dans la critique médioplatonicienne de la prière (seul le sage sait prier, voir les p. 160-161), mais AT ne lui consacre pas un chapitre. Le lecteur pourrait avoir semblable regret à propos de Philon d’Alexandrie (et en règle générale des auteurs qui étaient à l’œuvre dans la période de plus de cinq siècles qui sépare le pseudo-Platon et Maxime). L’ouvrage hésite, puisqu’il mentionne incidemment ces auteurs platoniciens, tout comme il hésite, pour les besoins de son objet, entre un traitement exclusivement philosophique et une approche plus rhétorique de la prière. On forme évidemment ces regrets parce que l’on y est conduit par l’aptitude d’AT à produire des synthèses éclairantes.

9Sans doute Porphyre et ses prédécesseurs platoniciens n’avaient-ils pas lu Lacan, mais ils n’en tenaient pas moins l’âme pour structurée, consciemment et inconsciemment, comme un langage. Qu’elle ne soit pas exprimée en paroles, phonétiquement, ne change rien au fait qu’elle est foncièrement logikè (même si elle se fait sans le truchement du logos, y compris du logos intérieur, empreint de passion ; p. 158), qu’elle est de l’ordre du discours et que la pensée est toujours, depuis Platon, un discours, sinon un dialogue. AT nous invite à distinguer de manière tranchée la prière silencieuse et philosophique de la prière prononcée. Mais sans doute doit-on tempérer cette opposition. La prière silencieuse en quoi consiste l’exercice théorétique de l’intellection, est une forme de communication, de partage et d’entente avec la divinité. C’est ce qui explique, pour n’en retenir qu’un exemple, que les démons soient désignés par Porphyre comme des divinités intermédiaires, des « transporteurs » de messages, qui font circuler prières humaines ou prescriptions divines en les transmettant d’un destinataire à l’autre. Comme le dit le début de la longue séquence démonologique du De Abstinentia, en II 36 (§3), c’est la mission proprement angélique des démons que de transmettre des messages et des conseils. Parmi lesquels figurent les prières. Le silence n’est aucunement suspension de l’expression et de la communication entre les hommes et les dieux.

10L’ouvrage d’AT connaîtra la même fortune que sa précédente synthèse « démonologique », en devenant l’étude de référence sur son objet.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Pradeau, « Timotin A., La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus », Études platoniciennes [En ligne], 14 | 2018, mis en ligne le 19 décembre 2018, consulté le 15 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1398

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Jean-François Pradeau

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