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« Il faut que vous soyez instruits de toutes choses… »

Jaap Mansfeld

Résumé

Selon Platon et le jeune Socrate tel qu’il est représenté dans la première partie du dialogue Parménide, Zénon et Parménide niaient l’existence des choses visibles et multiples en faveur d’un Un solitaire et stationnaire. La doctrine des Formes proposée par Socrate dans la première partie du dialogue, aurait la capacité de sauver et l’Un et les choses visibles. Parménide formule des objections à cette doctrine, lesquelles finalement laissent Socrate sans réponse. Dans la seconde partie du dialogue le docile et très jeune Aristote soutient Parménide dans une recherche dialectique difficile à comprendre qui, tout en aboutissant à une justification de la participation, réussit à défendre et à garder l’Un aussi bien que les choses visibles. Le Zénon et le Parménide de la première partie du dialogue seraient donc réfutés, et la voie vers une explication systématique de la nature reposant sur la doctrine des Formes resterait ouverte

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Texte intégral

1. Les saboteurs de la nature

1On sait que le poème de Parménide consiste en deux parties, à savoir d’une part une ontologie théorique concernant l’être inengendré, indestructible, seul, immobile, immuable, indivisible, égal à lui-même, une ontologie décrite comme « vraie », et d’autre part une analyse dite « trompeuse », ou « fictionelle », du monde de l’expérience, monde construit à partir de deux éléments physiques différents, le feu et la nuit, dont chacun est identique à lui-même, éléments qui sont mobiles et divisibles, et destinés à disparaître.

  • 1 Pour cette version nouvelle cuisine de l’ontologie de Parménide voir J. Mansfeld, Melissus between (...)

2Les réactions des philosophes présocratiques, de Zénon à Démocrite, à ce système à deux volets se divisent, grosso modo, en deux elles aussi. Nous avons d’une part Zénon et Mélissos, dont le premier paraît défendre l’ontologie en prouvant que les phénomènes visibles nous échappent, et dont le second nous donne une mise à jour originale de l’ontologie,1 et prouve que nos impressions du monde de l’expérience nous trompent fatalement. De cette façon l’argument de la première partie du poème de Parménide est préservé, tandis que la doctrine de la seconde partie est abandonnée : plus de cosmologie.

3Mais Anaxagore, Empédocle, ainsi que les Atomistes Leucippe et Démocrite ont essayé de préserver ce qui était valable dans chacune des deux parties, en construisant des théories consistant, si j’ose le dire, en un seul volet. Ces philosophes continuent la tradition cosmologique instaurée par Anaximandre. Ils proposent, de manière différente il est vrai, des révisions de la cosmologie parménidéenne qui la dépassent largement, en posant des éléments physiques qui sont inengendrés, indestructibles, et immuables, tout comme l’être de Parménide, mais pas immobiles ou indivisibles. Les Atomistes les font même indivisibles, comme l’est l’être de Parménide.

  • 2 Voir J. Mansfeld, J. Mansfeld, « Parmenides from right to left », Études platoniciennes 12, 2015, h (...)

4Ces réactions opposées nous font voir ce qui, dans le système de Parménide, était perçu comme un problème embarrassant, à savoir l’absence d’une relation cognitivement valable entre les deux parties de son exposition, Alêtheia et Doxa, Verité et Opinion, une relation qui aurait justifié la présence d’une cosmologie contraire à la vérité — il y a quelque chose qui cloche là-dedans. C’est un problème auquel on cherche à trouver des solutions encore de nos jours. Elles montrent aussi l’attraction et l’influence d’une partie au moins de l’ontologie, parce qu’il est dès lors acquis que ce qui est véritablement doit être inengendré, indestructible, et immuable, et constitutif du monde physique ; ce qui est nouveau et rend la cosmologie parménidéenne obsolète. Cette cosmologie représentait un effort d’explication du monde de l’expérience non moins sérieux2 que les théóries proposées par Empédocle, Anaxagore ou les Atomistes. Malheureusement, cette intention fort noble et fort hardie ne réussit pas à rendre la relation de la physique de Parménide avec l’ontologie sévère de la première partie de son poème moins mystérieuse.

  • 3 Dans la première partie de cet article je me sers du matériel recueilli dans J. Mansfeld, « Aristot (...)
  • 4 Isocrate Antidosis 268, Παρμενίδης δὲ καὶ Μέλισσος ἕν. Mélissos est déjà cité comme moniste dans Is (...)

5Dans ce qui nous reste des ouvrages de ces philosophes, Parménide n’est jamais nommé. Mais nous rencontrons le nom de Parménide dans des aperçus ou listes de théories philosophiques, classées ou bien selon le nombre croissant ou décroissant d’onta, de principes ou d’éléments physiques, ou bien selon l’attitude des philosophes envers le mouvement, dont ils acceptent ou nient la réalité.3 Dans une liste preservée par Isocrate, Parménide est associé à Mélissos comme représentant d’un seul principe4 — les deux elements physiques, déjà absents, comme on l’a vu, du livre de Mélissos, qui se trouvaient encore dans la seconde partie du poème de Parménide, ont disparu ici, et sa cosmologie sans doute avec eux. Elle a été oubliée. Comme nous le verrons, on n’en parle plus jusqu’à Aristote, dont le livre Alpha de la Métaphysique fait exception. Platon est plus intéressé par les avis différents de ses prédécesseurs sur le mouvement et le nombre des principes qu’au développement de la pensée philosophique.

  • 5 Symp. 178b–c, citations d’Hés. Théog. 116–117 + 120 et de Parm. 28B13 DK ; la référence à Acousilao (...)

6 Nous rencontrons chez Platon une doctrine attribuée nommément à Parménide pour la première fois dans Le Banquet, où il est cité d’une façon plus ou moins accidentelle.5 Hésiode, Acousilaos, et Parménide parlent du dieu très ancien Éros, qui joue un rôle important dans la cosmogonie mythique traditionnelle. Il cite comme preuve quelques vers fameux de la Théogonie du premier et un seul vers du poème du dernier, Parménide ayant écrit qu’

Éros est le premier dieu auquel ait pensé la Déesse.

  • 6 C.-J. Classen, « Bemerkungen zu zwei griechischen Philosophiehistorikern », Philologus 109, 1965, p (...)

7De façon plus ou moins accidentelle, parce que ce centon de citations, qui (moins la référence à Acousilaos) se trouve aussi dans le chapitre 4 du livre Alpha de la Métaphysique d’Aristote, a été attribué de façon convaincante par Classen à la fameuse collection de textes parallèles du sophiste Hippias.6 Cette citation de seconde main est la seule référence de Platon à la cosmologie décrite dans la seconde partie du poème de Parménide.

  • 7 Parm. 128b.

8Nous rencontrons pour la seconde fois une doctrine nommément attribuée à Parménide dans le dialogue de Platon qui porte son nom. Il est censé avoir maintenu dans son poème qu’ἓν … εἶναι τὸ πᾶν, que « le tout est un », et d’en avoir donné « des preuves aussi belles que bonnes ».7 Mais ces belles et bonnes preuves ne sont ni citées ni paraphrasées, tandis que l’argument de Zénon est paraphrasé. Ce qui est assez surprenant.

  • 8 Comme l’a proposé pour Plat. Parm. 128b L. Brisson, Platon: Parménide, 1994, p. 20–21 : « la réalit (...)
  • 9 E.g. Aét. 1.5.1 (SVF 2.530), 1.5.2 (Emp. 31A47DK).
  • 10 Plat. Tht. 183e–184a, Soph. 217c.
  • 11 Plat. Tht. 152e.

9Bien que l’expression τὸ πᾶν puisse signifier « l’univers » au sens de « cosmos », « monde »,8 il est vrai aussi qu’elle n’a pas toujours cette acception,9 et il n’est pas du tout certain qu’elle l’ait ici. Il faut s’occuper des textes du Théétète et du Sophiste,10 où Socrate évoque sa rencontre avec le vieux Parménide quand il était encore un jeune homme lui-même, rencontre rapportée dans le Parménide. Le Socrate du Théétète n’hésite pas à examiner « Mélissos et les autres » qui disent que « le tout est un, stationnaire » (ἓν ἑστὸς … τὸ πᾶν), mais croit que la pensée de Parménide est plus compliquée que celle de ses alliés, donc plus difficile mais aussi plus intéressante à critiquer. Auparavant dans le Théétète il avait déjà cité Parménide comme le seul adversaire de la doctrine selon laquelle « rien n’est jamais, mais devient toujours » (ἔστι μὲν γὰρ οὐδέποτ’ οὐδέν, ἀεὶ δὲ γίγνεται), doctrine sur laquelle s’accordent selon lui tous les sophoi, les experts, c’est-à-dire les philosophes et les sophistes, et les plus éminents parmi les poètes.11 Quelques pages plus loin il cite un vers bizarrement déformé de Parménide, dérivant de la description de l’être dans la première partie du poème :

seul, immobile (ἀκίνητον), voilà ce qui est le nom du tout (τῷ παντί),

  • 12 Plat.Tht. 180e, ‘οἶον ἀκίνητον τελέθει τῷ παντὶ ὄνομεἶναικαὶ ἄλλα ὅσα Μέλισσοί τε καὶ Παρμενίδα (...)

10ajoutant « et tout ce qu’encore les Mélissos et les Parménide ont soutenu avec la dernière énergie ».12 C’est bien ce vers de contrefaçon qui permet à Platon de parler du « tout » de Parménide…

11Ce « tout stationnaire » ou « immobile », πᾶν ἑστός ou ἀκίνητον, ne peut guère être identifié au cosmos. Dans le Théétète, la doctrine parménidéenne décrite est assimilée à l’ontologie comme elle avait été interprétée et modifiée par Mélissos, qui ne reserve aucune place à une cosmologie, exactement comme elle l’est déjà dans la liste de principes préservée par Isocrate.

  • 13 Soph. 242c–243a. Je me suis permis une paraphrase de la traduction de Robin.
  • 14 Formule étonnamment parallèle à la phrase d’Isocrate, Hel. 3, sur « Mélissos qui, alors que les cho (...)

12Dans le Sophiste13 Platon nous donne sa version de la liste du nombre — de « trois » via « deux » à « un », pour finir avec « aussi un que multiple » — des onta, des étants, c’est-à-dire des principes ou éléments, attribués aux penseurs que nous nommons Présocratiques. Il y a des gens qui prétendent qu’il y a en a trois : des principes qui se font la guerre ou pas, et ont une progéniture. Un autre en nomme deux : l’humide et le sec, ou bien le chaud et le froid, et les unit l’un à l’autre. L’un est la propriété des Éléates, commençant avec Xénophane et même avant, qui démontrent « que ce qu’on appelle toutes choses n’est qu’une seule chose » (ὡς ἑνὸς ὄντος τῶν πάντων καλουμένων).14 Nous voyons que l’acception du mot on, « étant », commence à glisser de « principe » à « ce qui est » dans un sens plus général. Des Muses de Ionie et de Sicile prétendent que ce « qui est » (τὸ ὄν), est aussi un que multiple.

  • 15 Parm. 28B855–59 (« le feu éthéré de la flamme », « nuit … dense »), B9.1 (« mais puisque toutes les (...)
  • 16 Plus bas Platon refuse d’accepter que « le tout » est « stationnaire » (Soph. 249c–d, voir plus bas (...)
  • 17 Arist. Mét. A.5 986b31–34 (Parm. 28A24 DK), trad. Laks dans Laks et Most, 2016, 573 (Parm. R12).

13Platon passe sous silence les deux éléments physiques, le feu et la nuit, introduits par Parménide lui-même dans la seconde partie de son poème, et source d’inspiration pour ses successeurs, d’Anaxagore à Démocrite.15 Dans ce passage du Sophiste les seuls Éléates sont des monistes, et leur théorie, qui diffère de celle des dualistes qui proposent deux éléments physiques, comme aussi leur position sur la liste après ces dualistes, montre que ce monisme ne réserve aucune place à une cosmologie.16 C’est seulement Aristote qui devait redresser la balance, dans un chapitre bien connu du livre Alpha de la Métaphysique:17

… supposant selon le raisonnement que l’Un est, mais selon la sensation le multiple, il (sc. Parménide) pose derechef que les causes sont au nombre de deux et deux principes, le chaud et le froid, dont il parle comme du feu et de la terre …

  • 18 Arist. De phil. fr. 9 Walzer/Ross ap. Sext. Emp. M. 10.46–47.

14Par conséquent, en supprimant le mouvement, les Parménide et Mélissos de Platon s’avèrent être comme des « saboteurs de la nature » (στασιώτας … τῆς φύσεως), s’il est permis de citer une formule assez spectaculaire attribué au traité perdu De philosophia d’Aristote.18

  • 19 Aét. 2.1.2 : « Thalès, Pythagore, Empédocle, Ekphantos, Parménide, Mélissos, Héraclite, Anaxagore, (...)
  • 20 Aét. 1.24.1.
  • 21 La critique intéressante de la thèse de L. Brisson par D. O’Brien, « Le Parménide historique et le (...)

15La doxographie reflète cette divergence, en attribuant d’une part à Parménide (accompagné par neuf autres noms-étiquettes) que « le cosmos est un » (ἕνα τὸν κόσμον) et que la Nécessité est « cosmopoétique » (κοσμοποιόν),19 mais en attribuant d’autre part à Parménide, Mélissos et Zénon ensemble le fait « qu’ils annulaient la génération et la corruption parce qu’il pensaient que le tout est immobile » (τὸ πᾶν ἀκίνητον).20 Quoiqu’il en soit, en discutant le reflet de la doctrine du Parménide historique dans l’œuvre de Platon, il ne faut pas se fonder en premier lieu sur les fragments authentiques de son poème,21 ni sur l’interprétation inaugurée par Aristote dans le cinquième chapitre du livre Alpha de la Métaphysique, mais sur la réception réduite de cette doctrine attestée dans le Théétète et le Sophiste.

2. Le Περὶ ἰδέων

  • 22 E.g. Ferrari, 2004, p. 15. Voir Diog. Laërce 3.58 (référence à 9.23), cité par L. Brisson, 1994, p. (...)
  • 23 Porphyre, Plot. 4.
  • 24 G. Fine, On Ideas: Aristotle’s Criticism of Plato’s Theory of Forms, Oxford, Oxford University Pres (...)
  • 25 Arist. De ideis fr. 5 Ross, Eudoxe fr. D2 Lasserre.

16Il a été suggéré que le second titre du Parménide, titre « d’après le sujet » (ἀπὸ τοῦ πράγματος), c’est-à-dire le Περὶ ἰδέων, Sur les Formes, dans le catalogue en tétralogies de Thrasylle préservé chez Diogène Laërce, nous révèle le sujet du dialogue.22 (On note que ce second titre n’était pas Sur le tout, Περὶ τοῦ παντός.) Quelques dialogues de Platon sont déjà cites par Aristote avec leur titre « d’après le sujet ». On ne peut pas savoir qui a inventé la désignation Περὶ ἰδέων pour le Parménide, si c’était Platon ou, ce qui est peut-être plus vraisemblable, quelqu’un dans son entourage (on pense aux titres donnés à ses traités par les élèves de Plotin),23 mais le fait qu’un ouvrage avec le même titre, dont nous sont restés des fragments, est attribué à Aristote,24 me paraît plaider en faveur de son authenticité et d’une date ancienne. Il est peu probable que cette correspondance soit une coïncidence. En effet, le premier livre du Sur les Formes d’Aristote et la première partie du Parménide ont des arguments en commun, dont on peut rappeler seulement le fameux argument du « troisième homme », ainsi baptisé par Aristote. On a dû donner le même titre « d’après le sujet » à ces deux ouvrages parce qu’ils traitent du même sujet, quoique de manière souvent divergente. Le second livre du Sur les Formes contenait des arguments contre la thèse d’Eudoxe, qui a cru pouvoir résoudre le problème de la participation en proposant que la Forme est mélangée aux choses visibles.25

  • 26 Plat. Parm. 135c–d, trad. Brisson, 1994, 110.

17Ce n’est pas seulement la discussion principale de la première partie du dialogue qui est consacrée aux Formes ; la discussion dialectique de la seconde partie l’est aussi, du moins dans un certain sens. Comme le vieux Parménide l’a fait savoir au jeune Socrate, cet entraînement préalable est indispensable pour pouvoir un certain jour « poser à part le Beau, le Juste, le Bien et chacune des Formes une par une » avec confiance.26

  • 27 Voir par ex. Palmer, 1999, 17–86.
  • 28 Arist. Mét. Α.6 987b1–14.
  • 29 Arist. Cael. 3.1 298b14–20 (Parm. 28A25).

18La phase de la production littéraire de Platon qui embrasse les dialogues Parménide, Théétète, et Sophiste diffère de ce qui précède. Dans ces trois dialogues Platon confronte les grands noms de la tradition philosophique antérieure, parmi lesquels le nom de Parménide occupe le premier rang. Il se prépare à accepter cet héritage dans le contexte de sa doctrine (ou de ses doctrines) des Formes, en décelant ce qui est important et utile, et ce qui est à rejeter ou à réviser. La confrontation avec Parménide commence dans le dialogue portant son nom, et est surtout poursuivi dans le Sophiste. L’ontologie parménidéenne a une importance indéniable pour une théorie qui exige que les Formes sont unes, éternelles, et immuables.27 Il est donc assez intéressant qu’Aristote, dans le chapitre 6 du livre Alpha de la Métaphysique, prétende que Platon ait postulé que les universaux, définis par son maître Socrate, sont séparés des choses sensibles uniquement parce que ces choses sont en perpétuel changement comme l’ont enseigné Héraclite et Cratyle, et qu’il déduit sa conception de la participation de l’exemple des Pythagoriciens.28 Il omet de nommer Parménide, tandis qu’il admet ailleurs que l’introduction par Mélissos et Parménide d’êtres inengendrés et immuables est une belle chose, « quoique appartenant à une autre étude que la physique, et antérieure à elle »…29

  • 30 Plat. Parm. 135d. Cet Aristote sera plus tard un des « trente tyrans », à ne pas confondre avec le (...)
  • 31 Plat. Parm. 130b.

19Mais retournons à notre dialogue. Vers la fin de la première partie, après la discussion avec Parménide sur les Formes qui s’est avérée peu satisfaisante pour lui, nous lisons que Socrate a déjà discuté de ces Formes avec le jeune Aristote un ou deux jours avant.30 C’est un détail aussi important pour la compréhension du dialogue que négligé, à ce que je sache, dans les commentaires anciens et la littérature savante. Parménide, qui apparemment a été présent alors, félicite Socrate de son bel élan d’hier et d’aujourd’hui, mais ajoute que leur dispute à eux deux a montré que Socrate a besoin d’un entrainement complémentaire. On peut en conclure qu’en choisissant le jeune Aristote comme partenaire docile dans la gymnasia, l’exercice dialectique, de la seconde partie du dialogue, Parménide prend le relais de Socrate en continuant une discussion portant sur les Formes. Socrate, dans sa critique de l’argument de Zénon, n’avait pas parlé des Formes en soi du Juste, du Beau, ou du Bien. Ce qui n’empêche que Parménide lui demande s’il pose exactement ces Formes, et encore les autres de ce genre, question à laquelle la réponse de Socrate est affirmative.31 On a donc l’impression que Parménide se souvient de la discussion d’hier.

  • 32 Je donne un résumé de Plat. Parm. 127d–130a. Comme on sait le défi sera accepté par l’étranger d’Él (...)

20Auparavant, Socrate avait résumé la première hypothèse du premier argument de Zénon en disant que, si les choses sont plusieurs (πολλά), elles doivent être à la fois semblables et dissemblables, ce qui est impossible ; résumé accepté par Zénon. Entre les choses il ne pourrait donc pas y avoir des rapports réciproques. En effet, selon Socrate tous les arguments de Zénon tendent à démontrer que les choses ne peuvent pas être multiples. Et Socrate de suggérer que cette conclusion a un sens identique à la thèse de Parménide selon laquelle le tout est un. Ensuite il essaye de neutraliser cet argument de Zénon en proposant des Formes en soi de la Ressemblance et de la Dissemblance, donc de relatifs au lieu de propriétés, auxquelles les choses pourraient participer en même temps sans produire des contradictions. Il suggère en outre qu’il y a une Forme de l’« Un » et une Forme du « Plusieurs », auxquelles toutes les choses pourraient participer en même temps sans produire une impossibilité, comme il y a aussi une Forme du « Repos » et une Forme du « Mouvement ». Et il défie Parménide de démontrer que l’argumentation de Zénon est valide aussi pour les Formes elles-mêmes, qui ne sont pas des choses visibles mais des objets saisis par le raisonnement.32 Dans la seconde partie du dialogue Parménide donne en effet quelques exemples d’objets saisis par le raisonnement qui ont des attributs contraires en même temps.

  • 33 Pour les dates fictives voir Mansfeld, 1986, p. 41–45.
  • 34 Voir R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 254. Po (...)

21En proposant les Formes en soi, Socrate a cru sauver du même coup la multiplicité quantitative et qualitative des choses visibles, des apparences, menacée par les arguments de Zénon. Une des raisons pour lesquelles Platon a invité Parménide et Zénon à faire une visite posthume33 à Athènes pendant la fête des Panathénées comme s’ils étaient des Sophistes faisant une tournée — un séjour qui donne l’occasion à Zénon de réciter son texte et de répondre à des questions,34 c’est que la thèse du « tout » qui « est un », attribuée par la tradition à Parménide, et appuyée par l’argument de Zénon contre la multiplicité, ou même identifiée avec cet argument paradoxal, tend à compromettre l’existence des choses visibles.

  • 35 Plat. Parm. 130a–135c.

22Mais il y a peut-être pire que l’argument de Zénon qui confirme la thèse de Parménide, car la critique de Socrate provoque une contre-critique dévastatrice de la part du vieux maître. Dans la discussion qui suit, Parménide réussit à convaincre Socrate que l’identification de relations entre les Formes et les choses se heurte à de nombreuses difficultés. J’en cite quelques exemples : Y a-t-il vraiment des Formes de toutes les choses désignées par le même nom, même des plus abjectes ? Comment se peut-il que la Forme, qui est une, soit présente en des choses multiples ? N’est-il pas vrai que la ressemblance des choses à une Forme implique la ressemblance de la Forme à ces choses, et que pour expliquer cette ressemblance il faut postuler encore une autre Forme ressemblante, et ainsi à l’infini ? Les Formes sont « pour soi », ce qui implique qu’elles ne sont pas en nous, ou chez nous, donc on ne pourra pas les connaître, etc.35

  • 36 M.L. Gill, Plato: Parmenides, Indianapolis/Cambridge, Hackett Publishing Company, 1996, p. 18–50; B (...)

23Je veux bien que les arguments de Parménide soient des arguments-piège que nous avons le devoir de démasquer, comme l’ont prétendu plusieurs commentateurs modernes du dialogue,36 quoiqu’il y ait aussi des experts qui croient que Platon s’est tiré une flêche dans son propre pied. Il reste qu’à la fin de cet interrogatoire Socrate ne sait plus quoi dire, et qu’une gymnasia dialectique plus approfondie s’avère incontournable. L’étendue du champ des Formes est une question mineure, ce que la mise en question de la participation n’est absolument pas. Or, un des objectifs de la théorie des Formes de Platon est de fournir une explication cognitive des propriétés et des relations réciproques des horômena, des choses visibles, et cela en fonction de la participation des choses aux Formes.

  • 37 Pour la formule voir e.g. Plat. Lys. 214b, Phd. 96a. C’est le second titre du Timée, Diog. Laërce 3 (...)
  • 38 Cf. note 8.

24L’argumentation de Parménide est un défi auquel le futur auteur du Timée, qui aura l’ambition de continuer à sa manière l’œuvre et la tradition de ceux « qui ont écrit περὶ φύσεως », « sur la nature »,37 ne peut pas se soustraire. Ce n’est donc pas seulement pour préparer une exposition plus solide de la théorie des Formes en général que l’entrainement dialectique doit s’accomplir, mais aussi pour contribuer à l’élimination des obstacles qui pourraient empêcher la construction future d’une cosmologie se servant de cette théorie. C’est donc dans ce sens-là, et sous cette réserve, que je peux souscrire à la belle intuition de M. Brisson, qui veut que la seconde partie du Parménide traite du monde.38 J’y reviendrai.

3. L’exercice incontournable

  • 39 Pour cette Forme, postulé par Socrate, voir Parm. 129e.
  • 40 Plat. Parm. 130a.
  • 41 Plat. Parm. 134b–c.

25On peut assembler les thèses de Parménide et Zénon de la première partie du dialogue et les reformuler ensemble dans le langage de la seconde partie, comme suit : s’il est un (ou : si l’un est), les plusieurs, ou « les autres », ne sont pas. La thèse des adversaires de Parménide peut elle aussi être formulée dans ce langage, ainsi : si les plusieurs (les autres) sont, l’un n’est pas. La thèse du jeune Socrate peut être formulée dans ce même langage encore, comme suit : la Forme est, elle est une, et il y a des plusieurs (des autres) qui participent à la Forme. La critique de cette thèse formulée par Parménide vise entre autres l’unité de la Forme, met donc une forme (sans majuscule) d’unité en question, ce qui paraît impliquer la mise en doute de la Forme (avec majuscule) de l’Un.39 Et sa critique de la participation ne porte pas seulement atteinte aux Formes, mais aussi aux choses qui devraient participer à ces Formes. Nonobstant, le vieux maître, qui admire l’originalité du jeune Socrate et son talent pour l’argumentation,40 nous surprend en admettant que, si l’on refuse de poser des Formes, on est en peine de savoir où tourner sa pensée, et même de pouvoir poursuivre une discussion dialectique, et donc qu’on ne saurait quoi faire de la philosophie.41

26L’exercice qui suit, la conversation détaillée de Parménide avec le jeune Aristote, comporte des prémisses qui, tout en reprenant les thèses de la première partie du dialogue, sont plus complexes et plus raffinées. Cette démonstration de prouesse dialectique devrait nous aider à trouver des solutions aux difficultés qui ont surgi, mais est tellement abstraite et kaléidoscopique, que souvent on ne sait pas sur quel pied danser. Naturellement les experts sont loin d’être d’accord. Il y a des interprétations très persuasives mais différentes, entre lesquelles il est difficile de choisir, ce qui suggère peut-être que plus d’une interprétation pourrait être valide, et permise.

27La première déduction, qui commence à partir d’une version de la thèse de Parmenide, à savoir que « s’il est un, l’Un ne saurait être plusieurs », aboutit à la constatation négative que l’Un qui est absolument un, considéré sans que « les autres » (autres que l’Un) soient impliqués, ne peut pas être. J’ai été séduit par l’hypothèse de M.-L. Gill, qui a montré que la huitième déduction débouche sur un résultat contraire mais positif : Si l’Un n’est pas, « les autres » (autres que l’Un) ne seront pas capables d’être « uns », d’avoir des propriétés ou d’arborer des relations réciproques, d’être sujets de connaissance ou d’opinion, et seront donc incapables d’être ou de paraître, parce qu’il n’y a pas de participation positive à ce qui n’est pas. Autrement dit, si l’Un n’est pas, les plusieurs ne seront pas non plus, et pour que les « autres » puissent être comme ils sont, un Un qui est, et la participation à cet Un, sont donc indispensables. Pour cet Un on est probablement obligé de penser à la Forme, mais ce résultat est aussi compatible avec ce que nous croyons savoir des agrapha dogmata, je l’avoue en hésitant.

  • 42 M.-L. Gill, 1996, p. 62.
  • 43 Par ex. L. Brisson 2002, p. 16–18.

28L. Brisson a soutenu que les Formes, concepts, relatifs, attributs, ou choses (il n’est pas toujours clair à laquelle parmi ces catégories l’Un et les plusieurs, ou les autres, appartiennent ou n’appartiennent pas d’une déduction à l’autre),42 discutés dans cette seconde partie du dialogue, constituent une structure conceptuelle indispensable pour la construction d’une cosmologie.43 Jetons un bref regard sur son inventaire. Il s’agirait des oppositions suivantes : (1) entier/parties — précisés comme limite/illimité, figure ronde/figure droite, se trouvant dans autre chose/se trouvant en soi, en repos/en mouvement, et (2) identité/différence — précisés comme similaire/dissimilaire, en contact/pas en contact, grandeur égale/pas égale, plus jeune/plus vieux (c’est à dire être dans le temps), existence, connaissance et langage.

  • 44 Plat. Soph. 245b–d.

29Il est clair que beaucoup de ces concepts (pour les appeler ainsi), comme contact/pas en contact, ou figure ronde/figure droite, ou grandeur égale/pas égale, ou plus jeune/plus vieux (être dans le temps), portent sur la réalité physique, sur le monde des choses visibles, et clair aussi que les autres concepts, comme par exemple similaire/dissimilaire, ou identité/différence, ou en repos/en mouvement, peuvent lui être appliqués. Mais en principe des concepts comme grandeur, ou rond, ou droit, portent également à ce qui est saisi par le raisonnement, et il y a peut-être une Forme de la Grandeur, etc. Et dans le Sophiste, dialogue qui reprend la confrontation de Platon avec Parménide, et où l’ontologie de l’Éléate sera réformée, Mouvement et Repos (avec majuscule) font partie des genres suprêmes saisis par le raisonnement.44 Je suis donc d’accord que la gymnasia, l’exercice dialectique, contribue à préparer le terrain en élaborant une condition nécessaire mais pas suffisante pour la construction pour la cosmologie du Timée, de façon préliminaire et dans un sens très général. Ce sont surtout les arguments des deux Éléates qui impliquent le refus du monde, et la critique de la doctrine des Formes attribué à Parménide, qui sont mis hors de combat dans la seconde partie du dialogue.

  • 45 Expression à laquelle je n’ai pas trouvé de parallèle.
  • 46 Plat. Soph. 249c–d.

30Selon Platon, et il n’est pas le seul, Parménide et Zénon avaient rejeté les « plusieurs » en faveur de l’Un. Or, la doctrine des Formes aurait la capacité d’embrasser et l’Un et les « plusieurs ». Dans le Sophiste, l’étranger d’Élée soutient « qu’il ne faut pas accepter l’immobilité du tout (τὸ πᾶν ἑστηκός), ni sur l’autorité de ceux qui admettent l’Un, ni de ceux qui admettent une pluralité de Formes (τῶν ἓν ἢ καὶ τὰ πολλὰ εἴδη λεγόντων), et qu’il faut également refuser la doctrine de ceux qui, au contraire, meuvent l’Être en tout sens (τῶν τε αὖ πανταχῇ τὸ ὂν κινούντων) ». « À l’imitation du vœu des petits enfants » (κατὰ τὴν τῶν παίδων εὐχήν),45 nous les voulons tous les deux: « pour tout ce qui est immobile, ils exigent aussi le mouvement ».46

  • 47 Je tiens à remercier mon ami et collègue Theo Verbeek de sa lecture critique de mon français.

31Cela se passe aussi dans le Parménide. Dans la première partie du dialogue le très jeune Socrate veut les préserver tous les deux, et les plusieurs et les unités, par le truchement des Formes. Dans la seconde partie du dialogue un Aristote encore plus jeune soutient Parménide dans une recherche qui, tout en aboutissant à la justification de la participation, réussit en fait à préserver l’Un comme les autres.47

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Bibliographie

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Notes

1 Pour cette version nouvelle cuisine de l’ontologie de Parménide voir J. Mansfeld, Melissus between Miletus and Elea, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2016.

2 Voir J. Mansfeld, J. Mansfeld, « Parmenides from right to left », Études platoniciennes 12, 2015, http://etudesplatoniciennes.revues.org/699, réimprimé comme chapitre 7 dans mes Studies in Early Greek Philosophy, Leyde/Boston, E.J. Brill, 2018.

3 Dans la première partie de cet article je me sers du matériel recueilli dans J. Mansfeld, « Aristotle, Plato and the preplatonic doxography and chronography », in G. Cambiano (éd.), Storiografia e dossografia nella filosofia antica, Turin, Tirrenia Stampatori, 1986, p. 1–59, réimpr. in mes Studies in the Historiography of Greek Philosophy, Assen/Maastricht, Van Gorcum, 1990, p. 22–83.

4 Isocrate Antidosis 268, Παρμενίδης δὲ καὶ Μέλισσος ἕν. Mélissos est déjà cité comme moniste dans Isocr. Hél. 3, cf. ci-dessous, la note 13. Pour les listes de principes etc. et de philosophes chez Gorgias, Isocrate, Xénophon et Platon voir J. Mansfeld et D.T. Runia, Aëtiana: The Method and Intellectual Context of a Doxographer, Vol. II: The Compendium, Part I: Macrostructure and Microcontext, Leyde/Boston, E.J. Brill, 2009, p. 154–158, avec les références à la littérature précédente. Pour la réception de Mélissos et Parménide chez Isocrate et Platon cf. Mansfeld 2016, p. 85–87, et M. Brémond, Lectures de Mélissos, Berlin/Boston, de Gruyter, 2017, p. 154–161. L’Hélène est antérieure aux Théétète et Sophiste.

5 Symp. 178b–c, citations d’Hés. Théog. 116–117 + 120 et de Parm. 28B13 DK ; la référence à Acousilaos est 9B2 DK. Référence est faite à ce passage nommant Hésiode et Parménide en Symp. 195c. Les traductions et paraphrases de Platon (quelquefois un peu modifiées) sont tirées de L. Robin, Platon: Œuvres complètes, Bibiothèque de la Pléïade, Paris, Gallimard, 1950, sauf celles du Parménide, pour la plupart empruntées à la traduction de L. Brisson, Platon: Parménide, Paris, GF-Flammarion, 1994 (32011).

6 C.-J. Classen, « Bemerkungen zu zwei griechischen Philosophiehistorikern », Philologus 109, 1965, p. 175–178, suivi par H. Patzer, Der Sophist Hippias als Philosophiehistoriker, Fribourg/Munich, Verlag Karl Alber, 1986, p. 43–48. Pour Hippias, voir 86B6 DK et Patzer, 1986, p. 15–32.

7 Parm. 128b.

8 Comme l’a proposé pour Plat. Parm. 128b L. Brisson, Platon: Parménide, 1994, p. 20–21 : « la réalité sensible dans son ensemble »; Id., « ‘Is the world one?’ A new interpretation of Plato’s Parmenides », OSAPh 22, 2002, p. 1–20; Id., « Réponse à Denis O’Brien », in A. Havliček et F. Karfik (éds.), Plato’s Parmenides. Proceedings of the Fourth Symposium Platonicum Pragense, Prague, Oikoumene, 2005, p. 257–262; et ailleurs. Il est en partie suivi par J. Palmer, Plato’s Reception of Parmenides, Oxford, Oxford University Press, 1999 (22002), p. 185–186, 207, et par F. Ferrari, Platone: Parmenide, Milan, Rizzoli, 2004 (62017), p. 31–33. Pour cette acception voir e.g. Aétios 1.5.3 (cf. Pl. Tim. 27c, 30c–31b, 33a–d, 47a, 88e, 92c), et Diog. Laërce 9.5–6, division du livre d’Héraclite « en trois récits, le récit sur le tout et le récit politique et le récit théologique » (διῄρηται δ’ εἰς τρεῖς λόγους, εἴς τε τὸν περὶ τοῦ παντὸς καὶ πολιτικὸν καὶ θεολογικόν). Il n’y a pas de littérature sur le concept τὸ πᾶν comme il y a sur le concept κοσμός.

9 E.g. Aét. 1.5.1 (SVF 2.530), 1.5.2 (Emp. 31A47DK).

10 Plat. Tht. 183e–184a, Soph. 217c.

11 Plat. Tht. 152e.

12 Plat.Tht. 180e, ‘οἶον ἀκίνητον τελέθει τῷ παντὶ ὄνομεἶναικαὶ ἄλλα ὅσα Μέλισσοί τε καὶ Παρμενίδαιδιισχυρίζονται, d’après Parm. 28B8.38 DK, οὖλον ἀκίνητόν τἔμεναι· τῶι πάντὄνομ(α) ἔσται (ou: ὀνόμασται/ὠνόμασται). La réconstruction de T. Ebert, « Wo beginnt der Weg der Doxa? Eine Textumstellung im Fragment 8 des Parmenides », Phronesis 34, 1989, p. 121–138, acceptée par Palmer, 1999, p. 208–209, me paraît plus que douteuse. A. Laks et G. Most, Les débuts de la philosophie, Paris, Fayard, 2016, p. 577, qualifient la citation comme ‘inexacte’ (Parm. R24). Les deux autres citations littérales provenant de la partie ontologique du poème se trouvent dans le Sophiste : Parm. 28B7.1–2 DK à 237a et 28B8.43–45 DK à 244e.

13 Soph. 242c–243a. Je me suis permis une paraphrase de la traduction de Robin.

14 Formule étonnamment parallèle à la phrase d’Isocrate, Hel. 3, sur « Mélissos qui, alors que les choses sont par nature en nombre infini, a essayé de trouver des moyens de démontrer que le tout est un » (Μέλισσον, ὃς ἀπείρων τὸ πλῆθος πεφυκότων τῶν πραγμάτων ὡς ἑνὸς ὄντος τοῦ παντὸς ἐπεχείρησεν ἀποδείξεις εὑρίσκειν). Trad. de M. Brémond, 2017, 157. Pour la date de l’Hélène cf. ci-dessus la note 3.

15 Parm. 28B855–59 (« le feu éthéré de la flamme », « nuit … dense »), B9.1 (« mais puisque toutes les choses ont été nommées lumière et nuit »), B12.1–2 DK. Trad. d’A. Laks dans Laks et Most, 2016, 553, 555 (Parm. D8.61–64, D13.1).

16 Plus bas Platon refuse d’accepter que « le tout » est « stationnaire » (Soph. 249c–d, voir plus bas note 46 et le texte cité à cette note), ou exprime son désaccord avec ceux qui, en discutant du « tout », « l’arrêtent en tant qu’il est un » (Soph. 252a, τὸ πᾶν … ὡς ἓν ἱστάντων).

17 Arist. Mét. A.5 986b31–34 (Parm. 28A24 DK), trad. Laks dans Laks et Most, 2016, 573 (Parm. R12).

18 Arist. De phil. fr. 9 Walzer/Ross ap. Sext. Emp. M. 10.46–47.

19 Aét. 2.1.2 : « Thalès, Pythagore, Empédocle, Ekphantos, Parménide, Mélissos, Héraclite, Anaxagore, Platon, Aristote, Zénon (disent que) le monde est un » ; 1.25.3 : « Parménide et Démocrite (disent que) tout se produit selon la Nécessité, (qu’elle) est identique au Destin, à la Justice et la Providence, et productrice du monde ». Pour la réception de la cosmologie et de la physiologie parménidéennes dans les livres 2 à 5 d’Aétios voir Mansfeld, 2015.

20 Aét. 1.24.1.

21 La critique intéressante de la thèse de L. Brisson par D. O’Brien, « Le Parménide historique et le Parménide de Platon », in Havliček et Karfik, 2005, p. 234–256, n’est pas entièrement appropriée.

22 E.g. Ferrari, 2004, p. 15. Voir Diog. Laërce 3.58 (référence à 9.23), cité par L. Brisson, 1994, p. 83. Pour les seconds titres cf. J. Mansfeld, Prolegomena: Questions to be Settled before the Study of an Author, or a Text, Leyde/Boston, Brill, 1994, p. 71–72.

23 Porphyre, Plot. 4.

24 G. Fine, On Ideas: Aristotle’s Criticism of Plato’s Theory of Forms, Oxford, Oxford University Press, 1993 (21995), p. 30–43, aussi pour le contenu commun avec le Parménide. G. Fine a l’impression que le Sur les Formes est postérieur au dialogue, ce qui me paraît plus vraisemblable que l’intuition inverse.

25 Arist. De ideis fr. 5 Ross, Eudoxe fr. D2 Lasserre.

26 Plat. Parm. 135c–d, trad. Brisson, 1994, 110.

27 Voir par ex. Palmer, 1999, 17–86.

28 Arist. Mét. Α.6 987b1–14.

29 Arist. Cael. 3.1 298b14–20 (Parm. 28A25).

30 Plat. Parm. 135d. Cet Aristote sera plus tard un des « trente tyrans », à ne pas confondre avec le philosophe. En dépit de son rôle important dans la discussion, son nom n’est mentionné que quatre fois, tandis que Zénon est cité vingt-trois fois, Parménide trente fois, et Socrate trente-sept fois, tous dans la première partie du dialogue.

31 Plat. Parm. 130b.

32 Je donne un résumé de Plat. Parm. 127d–130a. Comme on sait le défi sera accepté par l’étranger d’Élée dans le Sophiste. Je ne traduis pas λογισμός par « raison » mais par « raisonnement », non sans raison.

33 Pour les dates fictives voir Mansfeld, 1986, p. 41–45.

34 Voir R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 254. Pour les Sophistes en visite on se souvient d’Hippias ou Gorgias ou Protagoras dans les dialogues qui portent leur nom. On comprend pourquoi Héraclite n’a pas été invité.

35 Plat. Parm. 130a–135c.

36 M.L. Gill, Plato: Parmenides, Indianapolis/Cambridge, Hackett Publishing Company, 1996, p. 18–50; Brisson 2002, p. 13; A. Graeser, Platons Parmenides, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2003 ; Ferrari, 2004, p. 52–96. Mais je ne suis pas vraiment convaincu que la critique puisse être complètement désarmée.

37 Pour la formule voir e.g. Plat. Lys. 214b, Phd. 96a. C’est le second titre du Timée, Diog. Laërce 3.60.

38 Cf. note 8.

39 Pour cette Forme, postulé par Socrate, voir Parm. 129e.

40 Plat. Parm. 130a.

41 Plat. Parm. 134b–c.

42 M.-L. Gill, 1996, p. 62.

43 Par ex. L. Brisson 2002, p. 16–18.

44 Plat. Soph. 245b–d.

45 Expression à laquelle je n’ai pas trouvé de parallèle.

46 Plat. Soph. 249c–d.

47 Je tiens à remercier mon ami et collègue Theo Verbeek de sa lecture critique de mon français.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jaap Mansfeld, « « Il faut que vous soyez instruits de toutes choses… » »Études platoniciennes [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 01 mai 2019, consulté le 15 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1458 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1458

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Auteur

Jaap Mansfeld

Jaap Mansfeld, 12 08 1936, professeur émérité de philosophie ancienne et médiévale de l’Université d’Utrecht. Auteur notamment de Die Offenbarung des Parmenides und die menschliche Welt, Assen 1964, Van Gorcum; The Pseudo-Hippocratic Tract ΠΕΡΙ ‘EBDOMADVN Ch. 1-11 and Greek Philosophy, Assen 1971, Van Gorcum; Heresiography in Context: Hippolytus’ Elenchos as a Source for Greek Philosophy, Leiden 1992, Brill; PROLEGOMENA. Questions to be Settled Before the Study of an Author, or a Text, Leiden 1994, Brill; avec D.T. Runia, Aëtiana: The Method and Intellectual Context of a Doxographer, Leiden 1997—2018, Brill, 4 volumes parus

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