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Le Parménide de Platon : une cosmologie sans kosmos ?

Gabrièle Wersinger Taylor

Résumés

Si la deuxième partie du Parménide, selon l’hypothèse de L. Brisson, est bien une « boîte à outils » préalable à la cosmologie, on peut s’interroger sur l’absence dans ce dialogue du mot kosmos et de ses dérivés comme diakosmos etc., alors qu’ils sont fréquents dans l’ensemble des dialogues cosmologiques de Platon et que le Parménide historique en use lui-même.
L’examen attentif de cette « boîte à outils » met en évidence une logique d’affections (
pathè) « énantiomorphique », antilogique, heuristique et circulaire, et qui possède un écho dans les fragments du Parménide historique comme en témoigne un examen des textes pertinents. On montre ensuite que les huit hypothèses du Parménide reposent sur une combinatoire dont le mécanisme est constitué par l’opposition de la séparation et de la participation, opposition invalidée par le Sophiste. Enfin, la comparaison avec le Sophiste, le Timée et le Philèbe permet d’affirmer que selon Platon, la logique antilogique « énantiomorphe » de cette participation est stérile : elle ne parvient pas, en effet, à concilier les contraires dans une sumplokè musicale capable de fabriquer un kosmos, c’est-à-dire impliquant un modèle mathématique « logistique » susceptible d’établir une médiation entre les contraires. Le modèle de Parménide servirait de répulsif à ce modèle kosmologique d’inspiration pythagoricienne (qu’il soit ou non une fiction de Platon) parce qu’entre tous, ce modèle manque d’harmonie et de musique, en privilégiant la diakrisis et la déesse Nécessité, vraisemblablement associée à des parturitions incapables de générer un kosmos.

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Texte intégral

I. Où est passé le kosmos ?

  • 1 Pour le texte grec, J. Burnet, Platonis opera, vol. 2, Oxford, Clarendon Press, 1967 reprint ; C. M (...)
  • 2 F. McD. Cornford, Plato and Parmenides, London, Routledge and Kegan, 19808, p. 112 qui considère la (...)
  • 3 Par exemple, Timée, 53b1-5 ; Philèbe, 28 d5-e6.
  • 4 On y trouve le verbe προστάττεις 136d6 dans un contexte non pertinent. Zénon dit à Socrate que celu (...)

1L’objet de la seconde partie du Parménide1 ne se laisse pas aisément cerner, entre l’Un et la Dyade des Néoplatoniciens, l’univers de Parménide, les Formes platoniciennes, ou encore l’ambiguïté de l’Un, de l’Être et des Autres, au titre de préparation à l’ontologie à la lumière du Sophiste 259b2. Ma question sera modeste et l’on peut trouver étonnant qu’elle n’ait jamais été posée : si l’on admet que la deuxième partie du Parménide concerne la cosmologie, comment expliquer que l’on n’y trouve jamais le mot arrangement (kosmos) ni le verbe arranger (kosmeîn), ni aucun de ses dérivés comme répartir (diakosmeîn), ni même aucun des termes pourtant récurrents dans les Dialogues d’intérêt cosmologique de Platon3, comme rassembler (sunistanai), ordonner ensemble (suntattein), classer (diatattein4), ainsi que leurs substantifs dérivés (diataxis, suntaxis), alors que la présence des mots kosmos et diakosmos dans les vers de Parménide est indiscutable ?

2On ne trouve pas non plus dans le Parménide le terme ouranos, et si la periphora est mentionnée (137e6) ce n’est pas en un sens astronomique permettant d’évoquer une quelconque cosmologie. Pourtant, les fragments du Parménide historique reflètent les découvertes astronomiques telles que l'écliptique, l'obliquité du zodiaque, l'inclinaison du chemin du Soleil tout au long de l'année et sa relation avec la génération et la corruption.

  • 5 Anaximène, F. 2, 4.
  • 6 Alcméon, F. 12, 5 ; Empédocle, F. 48, 8.
  • 7 Comme en témoigne le Gorgias 508a3-4, infra § 79.
  • 8 Sur la méréologie : D. Lewis, Parts of Classes, Oxford, Blackwell, 1991, p. 81-82. Sur l’épistémolo (...)
  • 9 3 + 2 et 5 dénotent la même valeur de vérité de sorte qu’ils sont identiques.

3Il semble bien que le Parménide évite l’emploi de termes de connotation cosmologique : ainsi, pour dire ce que Luc Brisson traduit par « notre monde », Platon emploie cinq fois la formule τὰ παρἡμῖν : « les choses de chez nous, d’à côté », mais cela ne fait pas un kosmos ! On y trouve en revanche 27 occurrences de holon, Ce terme, qui possède une histoire que nous ne pouvons pas exposer ici, est associé à kosmos dès le VIè siècle5 sans en être le synonyme, holon désignant un ensemble de parties, comme par exemple le Ciel (Ouranos)6, alors que kosmos désigne l’arrangement de ces parties, d’où la possibilité pour l’holon de n’être pas nécessairement un kosmos7(du point de vue de la méréologie8, un holon peut se réduire à ses parties, merè, par exemple dans le cas d’une liste ou d’un catalogue ou tout simplement dans le cas d’un nombre9).

4Or ce terme, holon, joue un rôle stratégique dans la seconde partie du Parménide.

  • 10 A la liste élaborée par L. Brisson (Platon, Parménide, Paris, GF, 1994), je pense qu’il convient d’ (...)

5Dans cette seconde partie, en effet, Parménide se livre à l’examen d’hypothèses sur lesquelles je reviendrai plus loin. Cet examen consiste à soumettre une chose à un certain nombre de termes que désigne souvent le mot pathos, littéralement l’affection, et que certains traduisent par caractères ou déterminations. Ces termes composent une liste : un / multiple ; tout / parties ; commencement, fin / milieu ; limite / illimité ; figure droite / courbe ; lieu ; contact / séparation ; action / passion ; mouvement / repos ; identité / différence ; similitude / dissimilitude ; égalité / inégalité ; plus vieux / plus jeune ; temps ; être ; connaissance / opinion ou sensation ; pair/impair ; excès/défaut10.

  • 11 Et aussi οὐλομελές (8, 3), « qui possède tous ses membres ». Je suis l’interprétation de A. Delatte (...)
  • 12 Le sujet correspondant est l’étant comme le montre le conséquent « τοιοῦτόν γε ὂν τὸ ὂν » (alors l’ (...)

6On reconnaît dans cette liste le couple holon / meros, ce qui témoigne du fait que c’est en tant que pathos que le terme holon apparaît, ce que confirme son statut d’attribut et non de substantif sauf évidemment quand il s’agit d’en définir la notion (comme en Parménide, 137c7). Ce statut d’attribut est conforme à ce que l’on trouve dans les fragments qui nous restent de Parménide d’Elée : on trouve l’adjectif entier, intact (οὖλον, F. 8, 38), forme homérique de holon11 pour qualifier l’être, et dans le Sophiste, l’Étranger attribue à Parménide une conditionnelle dont l’antécédent est l’être « Εἰ τοίνυν ὅλον ἐστίν » (244e2)12, juste avant de citer les vers 43-45 du F. 8.

  • 13 L. Brisson pense que les hypothèses de la 2è partie du Parménide ont pour objet « τὸ πᾶν » (128b1).
  • 14 Voir infra, § 11.

7Reste un dernier terme, le Tout (πᾶν)13 : alors que ce mot semble employé assez souvent par le Parménide historique en position d’attribut (F. 8 vers 5, 22, 24, 25, 48), Platon puis Aristote (Physique 188a19) font de πᾶν un sujet14 :

« σὺ μὲν γὰρ ἐν τοῖς ποιήμασιν ἓν φῂς εἶναι τὸ πᾶν » (toi, en effet, tu affirmes dans tes productions que le tout est un), Parménide, 128b1.

  • 15 L’ambiguïté de chacune des hypothèses énonçant positivement puis négativement εἰ ἕν ἐστιν (137c 4) (...)

8Mais d’une part, un tout n’est pas nécessairement un kosmos. Dans le Timée, τὸ πᾶν doit être arrangé (κοσμεῖσθαι τὸ πᾶν, 53b1 ; τὸ πᾶνδιακοσμηθὲν, 53a7). Dans le Philèbe, πᾶσα a une signification clairement globalisante pour des éléments pris en masse et indifférenciés (61d1). Et, d’autre part, n’est-il pas significatif que sur les dix occurrences de ce mot dans le Parménide, une seule est pertinente dans le contexte cosmologique ? Car, même en objectant que τὸ πᾶν est le sujet sous-entendu de l’ensemble des hypothèses du Parménide, de sorte que cela augmente virtuellement le nombre des occurrences, il est permis de demeurer perplexe devant l’ellipse insistante de l’antécédent15.

9Faut-il en conclure qu’il n’y a pas de « cosmologie » dans le Parménide ?

II. Les principes contraires et leur fonction dans la « boîte à outil » cosmologique

  • 16 Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 47, 50, 72.
  • 17 L. Brisson, Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 47.

10Selon Luc Brisson, il n’y a pas dans le Parménide une « description » cosmologique comme dans le Timée, mais un recensement des axiomes susceptibles de présider à cette description ou un inventaire des présupposés et des définitions sur lesquels se fonde ce type de description16. La cosmologie aurait deux aspects : une description comme dans le Timée, et une « boîte à outils » pour la cosmologie constituée par un inventaire d’axiomes, de définitions. Et Luc Brisson ajoute qu’il s’agit de lieux d’opposition17.

  • 18 Il faudrait poser la question de la relation entre l’axiome et l’hypothèse chez Platon (en particul (...)
  • 19 La tradition « sophistique » des lieux ou tropes des opposés est présente dans les Dissoi logoi et (...)
  • 20 τὸ Ζήνωνος ἀξίωμα, Aristote, Métaphysique, 1001b7 et à propos de Parménide (986b29).

11Un examen approfondi de ce vocabulaire où la notion d’axiome18 croise celle de lieu d’opposition19 nous entraînerait trop loin. En revanche, pour vérifier la thèse de Luc Brisson selon laquelle une liste d’oppositions sert de boîte à outils à la « cosmologie », il faut s’attarder sur un terme proche de celui d’axiome20, le « principe », employé notamment pour désigner les « opposés » de Parménide par Aristote et Simplicius.

« Tous font des contraires (τἀναντία) des principes (ἀρχὰς) : ceux qui allèguent que le tout est un (ὅτι ἓν τὸ πᾶν) et immobile (car même Parménide fait du chaud et du froid des principes et les appelle feu et terre) » (Physique 188a19-22).

12Les contraires ici mentionnés sont des couples de qualités relevant de la physique : le chaud et le froid.

13De son côté, Simplicius, qui commente Aristote, cite les vers de Parménide et précise que Parménide dans son compte rendu au regard de l’opinion fait du chaud et du froid des principes contraires et les appelle « feu, terre, lumière et nuit ou obscurité » :

« Il indique (δείκνυσι) que les principes sont contraires (ἐναντίας αἱ ἀρχαί), c’est-à-dire sont les éléments de base des choses physiques (τῶν φυσικῶν πραγμάτων αἱ στοιχειώδεις), d’abord à partir de l’accord sur ce point de la plupart des physiciens (φυσικῶν), même s’ils sont en désaccord pour le reste. Car même ceux qui disent que l’être est un (ἓν τὸ ὂν) et immobile, comme par exemple Parménide, même eux font des contraires les principes des choses physiques (φυσικῶν ἐναντίας ποιοῦσι τὰς ἀρχάς). Car même lui (Parménide) dans les passages sur l’opinion (ἐν τοῖς πρὸς δόξαν) fait du chaud et du froid des principes : il appelle ces choses feu, terre, lumière et nuit ou obscurité. Car il dit après les passages sur la vérité :
μορφὰς γὰρ κατέθεντο δύο γνώμας ὀνομάζειν,
τῶν μίαν οὐ χρεών ἐστιν, ἐν πεπλανημένοι εἰσίν·
ἀντία δἐκρίναντο δέμας καὶ σήματἔθεντο
χωρὶς ἀπἀλλήλων, τῇ μὲν φλογὸς αἰθέριον πῦρ 
ἤπιον ἀραιὸν ἐλαφρὸν ἑαυτῷ πάντοσε τωυτόν,   
τῷ δἑτέρῳ μὴ τωυτόν· ἀτὰρ κἀκεῖνο καταὐτὸ
τἀντία νύκτἀδαῆ πυκινὸν δέμας ἐμβριθές τε
ils ont posé deux partis pour nommer les formes,
dont l’un n’est pas nécessaire, ce en quoi ils errent ; ils ont d’autre part distingué l’aspect en contraires et institué des signes qui les séparent les uns des autres : d’un côté le feu éthéré de la flamme, doux, d’une grande légèreté, à soi identique partout mais pas identique à l’autre ; et puis cela en face de lui, les contraires, nuit inconnue, aspect dense et lourd. (Commentaire de la Physique d’Aristote, 9, 179, 26-180, 8.)

14Avant d’examiner les contraires évoqués par Simplicius, remarquons qu’en citant ces vers du fragment 8, il omet les deux vers qui les encadrent :

  • vers 51-52 : δόξας δ’ ἀπὸ τοῦδε βροτείας μάνθανε κόσμον ἐμῶν ἐπέων ἀπατηλὸν ἀκούων (à partir d’ici, prends connaissance des opinions des mortels, en écoutant l’arrangement trompeur de mes paroles).

    • 21 En donnant à πάντα un sens adverbial.

    vers 60 : τόν σοι ἐγὼ διάκοσμον ἐοικότα πάντα φατίζω (à toi, moi j’atteste la répartition idoine en tout)21.

  • 22 La même formule est appliquée à la poésie d’Homère par Démocrite (F. 21, 2 Diels). Le mot kosmos qu (...)
  • 23 Je ne puis reprendre ici l’ensemble de la discussion. Les deux vers sont rapportés à l’énonciateur (...)

15Négligeons ici le sens exact et controversé de ces vers qui distinguent κόσμον ἐπέων22 ἀπατηλὸν et διάκοσμον ἐοικότα φατίζω23.

  • 24 Quant à ce qui correspond au diakosmon phatizein, le problème est plus compliqué : pour une matrice (...)

16Toujours est-il que l’expression κόσμον ἐπέων concerne l’usage de contraires de type sensible24. Les vers de Parménide cités par Simplicius font ressortir cette contrariété sensible en opposant par périphrase négative, le feu et l’obscurité (vers 56 et 59), le léger et le dense (57 et 59). Et Simplicius mentionne le chaud et le froid, le feu, la terre etc.

  • 25 Ainsi, Alcméon, Anaximène, Archélaos, Anaxagore, Diogène, Empédocle, Héraclite, Théagène, Zénon. Ma (...)

17De nombreux penseurs présocratiques font des contraires tels que le feu, le chaud, et la terre, le froid, les arkhai du kosmos25, à l’exemple d’Anaximandre pour lequel le kosmos résulte de tels contraires comme le montre le passage suivant :

« φησὶ δὲ τὸ ἐκ τοῦ ἀιδίου γόνιμον θερμοῦ τε καὶ ψυχροῦ κατὰ τὴν γένεσιν τοῦδε τοῦ κόσμου ἀποκριθῆναι. (Il affirme que, l’embryon du chaud et du froid venant de l’éternel fut séparé en vue de la naissance de cet arrangement) » (Pseudo-Plutarque, Stromates 2, Anaximandre D.-K. A 10, 34-36.)

18Dans un passage du Commentaire sur la Physique d’Aristote (p. 24, 23-27, D.-K. 12 A 9, 10-12), Simplicius stipule que la cosmogonie s’effectue par discrimination, autrement dit par distribution ou répartition de contraires (ἀποκρινομένων τῶν ἐναντίων). Il explique quelques lignes plus loin que les contrariétés sortent de l’apeiron par éjection (ἐκκρίνεσθαί) et il les énumère : le chaud, le froid, le sec, l’humide « et le reste » (καὶ τὰ ἄλλα). Ces qualités contraires, desquelles il n’y a pas lieu de donner une liste achevée (« et le reste »), sont les choses « à partir desquelles » se produit la génération des êtres et « en direction desquelles » se produit leur corruption.

19Cet exemple témoigne de l’étroite relation qui existe entre les contraires et le kosmos.

  • 26 A.G. Wersinger, La Sphère et l’Intervalle. Le schème de l’harmonie chez les anciens grecs d’Homère (...)

20Dans les vers qui concernent le kosmos epeôn, Parménide emploie le terme homérique dèmas qui désigne l’aspect physique de quelque chose26, et Aristote comme Simplicius placent Parménide parmi les phusikoi, appelés aussi parfois les phusiologoi (Aristote, Métaphysique, 986b15), censés, selon eux, poser des principes des choses physiques et poser ces principes comme des contraires physiques, sensibles et somatiques.

21Toutefois si nous restreignons la portée des principes aux qualités physiques élémentaires, alors il devient impossible de les faire coïncider avec la « boîte à outils » cosmologique du Parménide où ne figure aucun couple de contraires tels que le chaud et le froid.

  • 27 Métaphysique 985b15-17.

22Or, Aristote mentionne aussi des couples de type géométrique, la forme, la position et l’ordre qui lui servent à interpréter Démocrite27 :

« (…) Et encore pour la position, la forme et l’ordre (θέσει, σχήματι, τάξει) : ce sont des genres d’opposés (γένη ἐναντίων) : pour la position, le haut et le bas, le devant et le derrière, pour la forme, l’angulaire et le sans angle, le droit et le rond. Il est donc clair que tous font d’une certaine manière des contraires les principes et c’est avec raison. » (Physique 188a22-27)

23Ce texte mentionne certains opposés différents des qualités élémentaires, et dont l’un au moins recouvre ce que l’on trouve dans la « boîte à outils » : figure droite / courbe.

24Là ne s’arrête pas l’inventaire. Dans un extrait de la Métaphysique (1004b31-34) où Aristote évoque encore les principes contraires, il mentionne à côté des qualités somatiques et géométriques, d’autres couples que l’on retrouve dans la « boîte à outils » : le Pair et l’Impair ; la Limite et l’Infini.

25Il se trouve qu’Aristote est notre principal témoin de l’existence de ces opposés chez certains Pythagoriciens :

« ἕτεροι δὲ τῶν αὐτῶν τούτων τὰς ἀρχὰς δέκα λέγουσιν εἶναι τὰς κατὰ συστοιχίαν λεγομένας, πέρας [καὶ] ἄπειρον, περιττὸν [καὶ] ἄρτιον, ἓν [καὶ] πλῆθος, δεξιὸν [καὶ] ἀριστερόν, ἄρρεν[καὶ] θῆλυ, ἠρεμοῦν [καὶ] κινούμενον, εὐθὺ [καὶ] καμπύλον, φῶς [καὶ] σκότος, ἀγαθὸν [καὶ] κακόν, τετράγωνον [καὶ] ἑτερόμηκες· (D’autres parmi ces mêmes philosophes disent qu’il y a dix principes qu’ils rangent en série, limite et infini, impair et pair, un et multitude, droit et gauche, mâle et femelle, en repos et en mouvement, rectiligne et fléchi, lumière et obscurité, bien et mal, carré et oblong). » (Métaphysique, 986a22-34)

  • 28 Plusieurs types de sustoikhiai principielles existent aussi parmi les Platoniciens, pour un état de (...)
  • 29 Aristote mentionne des lieux ou tropes d’opposition dans les Topiques (par ex. 114b) et des opposés (...)

26Si l’on admet que cet extrait concerne certains Pythagoriciens (je n’entrerai pas ici dans la question de cette identité28), et si l’on admet que le terme sustoikhia dont se sert Aristote, désigne un agencement particulier des contraires en séries coordonnées, qui croise, dans la langue d’Aristote lui-même, la notion de lieu d’opposition29, ce passage est important.

27Il est clair que la « boîte à outils » des contraires du Parménide de Platon contient certains couples identiques à ceux de la liste des sustoikhiai, coïncidence intéressante si on la met en parallèle avec un passage dans lequel Aristote appelle kosmopoièsis ce que font les Pythagoriciens lorsqu’ils « produisent une origine (ποιοῦσι γένεσιν) » (Métaphysique, 1091a14) dans le strict cadre de la physique (καὶ φυσικῶς, 1091a18-19). Voilà en effet un exemple où semble se vérifier la thèse de Luc Brisson selon laquelle une liste d’oppositions sert de « boîte à outils » à la « cosmologie ».

28Y-a-t-il une telle « boîte à outils » chez le Parménide historique ?

29Remarquons que Parménide fait subir une sorte d’examen enantiomorphe à l’Étant dans la partie « alèthéique » du fragment 8 : il est sans naissance ni trépas (vers 3 ; vers 19-21), il n’a pas de mouvement (vers 7, 26, 29-30), il est entier, un, continu et non pas divisible (vers 4-5 ; 22-25). Il n’y a pas de hiérarchie (vers 23-24), ni de temps caractérisé par le commencement et la fin (vers 27) ; pas d’origine hétérogène en raison de l’inanité du non-Être (vers 6-10). Il s’agit bien d’une série de contraires appliquée à l’Être et ces contraires ne sont pas de même genre que les contraires directement sensibles que sont le chaud ou le froid.

30Un coup d’œil sur la liste des couples de la « boîte à outils » suffit à constater la présence de certains des couples mentionnés par Parménide : figure droite / courbe ; commencement / fin ; plus vieux / plus jeune ; mouvement / repos.

  • 30 Le terme « ontologie » est anachronique et n’est pas attesté avant Jacob Lorhard, Ogdoas scholastic (...)

31Faut-il en déduire que les couples de contraires possèdent aussi un rôle cosmologique dans la partie « alèthéique » du texte de Parménide, autrement dit dans ce qu’on a encore coutume d’appeler l’ontologie30 ?

  • 31 Ce verbe qui veut dire classer peut être synonyme du verbe kosmeîn.
  • 32 Sur ce passage, J. Bollack, Parménide, de l’étant au monde, Paris, Verdier, 2006, p. 218-219.

32S’il ne fait plus aucun doute pour Simplicius que Parménide parle non seulement de physique mais de métaphysique ou plus précisément d’« hyper-physique » (περὶ τῶν ὑπὲρ φύσιν, Commentaire sur le Ciel d’Aristote, 556, 28-30), Aristote reproche à Parménide de ne pas donner le mouvement à son principe unique, l’Être, ce qui revient à ne pas être physicien (Physique, 184b15-17). Si cette objection ne porte pas sur la nature de l’Être, mais sur la physique telle que Parménide la conçoit, comme le suggère le fait qu’Aristote traite de Parménide parmi les physiologues (Métaphysique 986b14) et qu’il précise que si l’étant est inengendré et immobile, il devrait relever d’un examen différent et premier par rapport à la physique (« προτέρας τῆς φυσικῆς σκέψεως », Traité du Ciel, 298b17-20), cela implique que le mouvement et l’immobilité sont bien aux yeux de Parménide des couples de contraires cosmologiques. Aristote déclare même que Parménide « classe (τάττει)31 » la chaleur selon l’être (κατὰ μὲν τὸ ὂν) et le froid selon le non-être (« κατὰ τὸ μὴ ὄν », Métaphysique 987a1-2) et dans le traité de la Génération et de la Corruption il dit que Parménide identifie l’étant au feu et le non-étant à la terre (318b6-7)32, ce qui témoigne au moins de ce que pour Parménide l’être est un principe physique.

  • 33 Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 20. Il suit M. Caveing, La Constitution du type mathématique (...)
  • 34 Sur la Nature ou sur l’Etant, La langue de l’Etre ? Paris, Seuil, 1998 pp. 65-66.
  • 35 Parménide, de l’étant au monde, Paris, Verdier, 2006, p. 41. Il ne faut pas s’étonner de l’existenc (...)

33Luc Brisson le pense, pour qui l’être est le monde considéré tantôt par la pensée, tantôt par les sens33 ; d’autres interprètes ne sont pas loin de cette interprétation, par exemple, Barbara Cassin qui déclare que « l’ontologie se présente comme la première de toutes les physiques possibles »34, ou Jean Bollack selon qui l’être serait le point d’assise linguistique pour fonder une cosmologie35.

34En conséquence, les couples de contraires possèdent aussi un rôle cosmologique dans la partie « alèthéique » du texte de Parménide. Mais une telle conséquence fait aussitôt resurgir notre question initiale, car s’il y a bien une cosmologie chez le Parménide historique pourquoi le Parménide de Platon ne la mentionne-t-il pas ?

35C’est le moment d’examiner de plus près ce que dit le « Parménide » du dialogue de Platon.

III. Une pathologie enantiomorphique

  • 36 À cet égard, la comparaison avec Aristote fait saillir les traits pertinents. Il est possible d’ide (...)

36Revenons maintenant d’un point de vue logique sur le terme pathos qui sert à désigner les contraires dans la « boîte à outils » que nous venons d’examiner du point de vue de son rôle cosmologique en relation avec les principes. La deuxième partie du Parménide convoque une logique de pathè contraires, comme l’indiquent les expressions telles que « τοὐναντίον πάθος », 148b4, ou « ἐναντία πάθη », 158e6. La notion logique de pathos que certains traduisent par détermination ou caractère a une filiation probable en aval avec les catégories d’Aristote36. Chez Platon, ces pathè fonctionnent solidairement avec une théorie de la participation désignée par les verbes μετέχειv, προσέχειν, ἔχειν, μεταλαμβάνειv, προσεῖναι, et enfin πάσχειν et leurs dérivés (59 occurrences). Par exemple, « μετέχοντα » est synonyme de « πεπονθότα » (129b3-4).

  • 37 Comme L. Brisson.
  • 38 F. Mc Donald Cornford, Plato and Parmenides, London, Routledge and Kegan, 19808, p. 173, note 1. Pa (...)

37Il est important de noter aussi que pathè et eidè peuvent être synonymes dans le Parménide. En 129c3, dans l’hypothèse « merveilleuse» selon laquelle « les formes séparées, elles-mêmes selon soi (χωρὶς αὐτὰ καθαὑτὰ τὰ εἴδη) » pourraient être affectées par les affections contraires (πάθη), ces affections sont les ressemblances et les dissemblances qui sont par ailleurs des εἴδη (128e6-129a3). En 136a4-c5, la liste « περὶ ἀνομοίου (…) περὶ κινήσεως καὶ περὶ στάσεως καὶ περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς καὶ περὶ αὐτοῦ τοῦ εἶναι καὶ τοῦ μὴ εἶναι » est caractérisée par la mention « πάθος πάσχοντος ». En 158e5-159a1, la limite et l’illimité sont des πάθη ; en 149e8-9 la grandeur et la petitesse sont des εἴδη ; or en 157b2-4, le semblable, le dissemblable, le petit, le grand, l’égal, sont des παθήματα et le semblable et le dissemblable des εἴδη en 159e4-5. Cet emploi synonymique conduit certains à traduire εἴδη ou εἴδους en 149e9, 158c7, 159e5, 160a1 par « espèces »37 ou à distinguer l’eîdos selon qu’il est transcendant ou immanent et à traduire tantôt par formes séparées, tantôt par caractères comme si eîdos équivalait à idea38.

38Le substantif μετάληψις apparaît une fois seulement, en 131a5, et μέθεξις 6 fois. Le substantif pathos et ses formes dérivées apparaissent 9 fois. En revanche il n’y a pas de substantif qui désigne la théorie de l’affection, pas de « pathologie ».

1. Les pathè comme critères

39Il est impossible de montrer dans les détails que ces pathè fonctionnent comme critères dans un test de l’unité de l’étant. Dans la première partie du Parménide, c’est le cas par exemple des pathè que constituent le couple similitude / dissimilitude en 127d6-e5. J’en résume la démonstration. Soit un étant, il est semblable à un autre étant par le fait d’être un étant. Mais il est dissemblable de cet autre étant par le nombre. Un même étant est donc semblable et dissemblable à la fois. C’est impossible. Donc l’étant n’est pas pluriel.

40Telle est la conclusion de l’argument donnée par Parménide lorsque Socrate demande à Zénon de lui redire sa première hypothèse :

  • 39 En tenant compte des arguments de M. Caveing (Zénon d’Elée. Prolégomènes aux doctrines du continu, (...)

« Ce que veulent tes raisonnements, n’est-ce pas rien d’autre en fait que lutter pour établir à l’encontre de tout ce qu’on dit39, que les étants ne sont pas plusieurs (ὡς οὐ πολλά ἐστι) ? Si donc il est impossible que les dissemblables soient semblables et les semblables dissemblables (τά τε ἀνόμοια ὅμοια εἶναι καὶ τὰ ὅμοια ἀνόμοια), il est aussi impossible que (les étants) soient plusieurs (ἀδύνατον δὴ καὶ πολλὰ εἶναι) ; car s’ils étaient plusieurs, ils subiraient les choses impossibles (πάσχοι ἂν τὰ ἀδύνατα). » (127e6-e10)

  • 40 On pourrait montrer que les cinq objections de Parménide contre les Formes obéissent à la même logi (...)
  • 41 P. Curd, « Deception and Belief in Parmenides’ Doxa », Apeiron 25 (2), p. 109–134, 1992.

41On reconnaîtra dans cet argument une formulation peut-être primitive de l’auto-référence contradictoire, appelé aussi argument des indiscernables : deux étants identiques sont indiscernables donc l’étant est un40. Or cet argument est obtenu grâce aux contraires parce que la logique des contraires repose sur le paradoxe des objets symétriques transposé dans l’espace logique, autrement dit sur l’impossibilité de faire coïncider deux choses contraires dans un même espace logique41.

2. L’antilogie et l’heuristique

42L’ensemble du discours du Parménide est une antilogie, comme le montre le texte suivant consacré à la structure de l’argumentation :

« ἀλλὰ σὺ μὲν εἶπες τῶν συμβεβηκότων τι, ἔστι δὲ τό γε ἀληθὲς βοήθειά τις ταῦτα [τὰ γράμματα] τῷ Παρμενίδου λόγῳ πρὸς τοὺς ἐπιχειροῦντας αὐτὸν κωμῳδεῖν ὡς εἰ ἕν ἐστι, πολλὰ καὶ γελοῖα συμβαίνει πάσχειν τῷ λόγῳ καὶ ἐναντία αὑτῷ. ἀντιλέγει δὴ οὖν τοῦτο τὸ γράμμα πρὸς τοὺς τὰ πολλὰ λέγοντας, καὶ ἀνταποδίδωσι ταὐτὰ καὶ πλείω, τοῦτο βουλόμενον δηλοῦν, ὡς ἔτι γελοιότερα πάσχοι ἂν αὐτῶν ὑπόθεσις, εἰ πολλά ἐστιν, τοῦ ἓν εἶναι, εἴ τις ἱκανῶς ἐπεξίοι. (Mais tu as parlé opportunément en un point : la vérité est que ces écrits sont une aide pour la parole de Parménide, contre ceux qui entreprennent de le ridiculiser, du fait que s’il est un, la parole risque de pâtir de plusieurs choses risibles et contraires à lui. Cet écrit répond donc à ceux qui défendent les plusieurs et leur renvoie leurs objections et même plus, en voulant mettre en évidence que leur hypothèse qu’‘il est plusieurs’ pâtirait de choses plus risibles que celle du ‘il est un’, si l’on poursuivait suffisamment loin) » (128c5-d6)

  • 42 Mon intention n’est pas d’examiner ici la relation de cet argument avec la démonstration par l’absu (...)

43Le verbe ἀντιλέγειν a évidemment son importance. Il faut souligner le rôle des contraires dans cette manœuvre discursive. Le couple un / plusieurs (ἓν / πολλά) constitue une nouvelle paire de contraires, qui fonctionne comme un critère du test auquel soumettre l’étant. Ce test consiste en un logos qui part d’une hypothèse qui est affectée (comme le montrent les formules « πάσχοι ἂν αὐτῶν ὑπόθεσις » ou encore « πάσχειν τῷ λόγῳ ») de suites (συμβαίνει) contraires à elle (« καὶ ἐναντία αὑτῷ »)42. L’effet est souligné comme étant comique, ridicule.

  • 43 A.G. Wersinger, Platon et la Dysharmonie. Recherches sur la Forme musicale, Paris, Vrin, 2001, p. 1 (...)

44La deuxième partie du Parménide pousse cette antilogie encore plus loin. En effet, pour en décrire la méthode, ce sont les termes parcourir (διῆλθες, 136c7) et parcours (διεξόδου, 136e2), qui sont employés : des termes utilisés traditionnellement pour désigner une revue détaillée43, et le mot πλάνη, l’aventure, indique qu’il s’agit de tomber sur le vrai par hasard : « ἐντυχόντα τῷ ἀληθεῖ νοῦν σχεῖν » (136e2-3). Autrement dit, il s’agit d’une méthode heuristique. Remarquons que le mot πλάνη, associé au hasard, fait écho au Parménide historique lorsqu’il caractérise le diakosmos des mortels par le participe « πεπλανημένοι » associé à ce qui n’est pas nécessité (« οὐ χρεών ἐστιν », F. 8, vers 54). Cette part d’aventure dans les contraires fait partie de la méthode.

45Les deux textes suivants consacrés à la méthode permettent de voir comment l’antilogie devient heuristique :

« Par exemple, si tu veux reprendre l'hypothèse que présupposait Zénon (περὶ ταύτης τῆς ὑποθέσεως ἣν Ζήνων ὑπέθετο), s’il est plusieurs (εἰ πολλά ἐστι), (examiner) ce qui doit suivre pour les plusieurs eux-mêmes par rapport à soi et par rapport à l'un (καὶ αὐτοῖς τοῖς πολλοῖς πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς τὸ ἓν), et pour l’un par rapport à soi et par rapport aux plusieurs (καὶ τῷ ἑνὶ πρός τε αὑτὸ καὶ πρὸς τὰ πολλά), et inversement s’il n’est pas plusieurs (εἰ μή ἐστι πολλά), examiner en retour ce qui suivra (τί συμβήσεται) pour l’un et pour les plusieurs aussi bien par rapport à soi que les uns par rapport aux autres (καὶ τῷ ἑνὶ καὶ τοῖς πολλοῖς καὶ πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα). Et à nouveau, que tour à tour l’on suppose que la ressemblance est ou n’est pas (εἰ ἔστιν ὁμοιότης εἰ μὴ ἔστιν), et ce qui s’ensuivra (συμβήσεται) dans chacune des deux hypothèses, tant pour les choses supposées elles-mêmes que pour les autres (καὶ αὐτοῖς τοῖς ὑποτεθεῖσιν καὶ τοῖς ἄλλοις), par rapport à elles et les unes par rapport aux autres (πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα) » (136a4-b4).

  • 44 J. A. Palmer a bien vu cela, Plato’s Reception of Parmenides, New York, Oxford University Press, p. (...)

46On part d’une hypothèse : « il est plusieurs » ou « la ressemblance est ». La méthode préconise d’examiner ce qui s’ensuit (συμβήσεται) pour les choses supposées elles-mêmes (αὐτοῖς τοῖς ὑποτεθεῖσιν), en l’occurrence pour les plusieurs eux-mêmes (αὐτοῖς τοῖς πολλοῖς) ou pour la ressemblance elle-même, et pour les autres (καὶ τοῖς ἄλλοις), en l’occurrence l’un (καὶ τῷ ἑνὶ) ou la « dissemblance ». Cet examen s’effectuera selon deux points de vue : « πρὸς αὑτὸ », en l’occurrence par rapport au « plusieurs » ou à la « ressemblance », et « πρὸς ἄλλο », en l’occurrence dans le cas du « plusieurs » par rapport à l’un (πρὸς τὸ ἓν), et dans le cas de la ressemblance, « πρὸς ἀνομοίον ». Ainsi, pour l’ « autre » aussi, l’examen se fera « πρὸς αὑτὸ » et « πρὸς ἄλλο », ce qu’indique la formule de réciprocité « καὶ πρὸς ἄλληλα ». Dans cette formule le pronom « ἄλληλα » indique que les plusieurs et l’un sont considérés dans leurs rapports mutuels. Or ces rapports mutuels correspondent nécessairement par symétrie avec ce qui précède, aux rapports « πρὸς αὑτὸ » et « πρὸς ἄλλο »44.

47Dans un second temps on examinera l’hypothèse négative avec la même méthode.

48Telle est la méthode qui est suivie dans la deuxième partie du Parménide, l’hypothèse changeant simplement d’identité. Elle est en effet résumée à la fin du dialogue : « s’il est un ou s’il n’est pas un (ἓν εἴτἔστιν εἴτε μὴ ἔστιν), lui et les autres (αὐτό τε καὶ τἆλλα), par rapport à soi et par rapport les uns aux autres (καὶ πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα) » (166c3-4).

49Soit le schéma extrêmement économique suivant :

Il est un

Il n’est pas un

1) l’un

par rapport à soi /aux autres

= πρὸς τὸ ἓν / πρὸς τὰ πολλά

et réciproquement (πρὸς ἄλληλα)

2) le plusieurs

= πρὸς τὰ πολλά et πρὸς τὸ ἓν

idem

  • 45 La méthode est en effet générale comme en témoigne le fait que Parménide énumère d’autres objets d’ (...)
  • 46 En ne chargeant pas ici ce mot du poids qu’il prend chez Aristote, mais en lui donnant toutefois so (...)
  • 47 Comme le précise le Parménide : « καὶ ἑνὶ λόγῳ, περὶ ὅτου ἂν ἀεὶ ὑποθῇ ὡς ὄντος καὶ ὡς οὐκ ὄντος κα (...)

50La dimension heuristique résulte des ressources de la combinatoire : deux types d’objets (un et plusieurs) et deux types de rapports, l’autoréférentialité (πρός αὑτὸ) et la contrariété (πρὸς ἄλλο) considérés positivement et négativement. Le terme de l’hypothèse (variable45) devient ainsi un terme homonyme46 à 8 sens. La combinatoire heuristique révèle ainsi ce qu’on peut appeler des « tropes ». Cela concerne aussi les critères de l’examen, les pathè enantiomorphes47.

51Il serait fastidieux d’entreprendre cette démonstration et je ne puis que l’indiquer. Prenons par exemple le couple de l’identité et de la différence. Dans la première hypothèse, la différence signifie l’autre exclusif. Dans la seconde hypothèse, la différence peut être universelle, nulle, partielle. Une chose est identique à une autre ou différente d’une autre ou partie d’une autre ou du tout vis-à-vis duquel l’autre est partie. En outre, la différence est affectée par le lieu : en changeant de lieu, une chose est différente. Il en est de même pour la différence affectée par le temps : l’altération (« ἀλλοιούμενον », 163b1). Mais lorsque la différence ne dispose pas de la stabilité notionnelle que lui garantit l’identité avec soi, elle disparaît (147a), mais corrélativement si elle est un nom commun ou un caractère commun elle devient identité (148a1-3). Il y a donc ce qu’on pourrait appeler des variétés ou des tropes de la différence qui proviennent dans chaque cas des pathè qui l’affectent.

  • 48 Pour une étude de ce couple dans le Parménide, V. Harte, Plato on Parts and Wholes. The Metaphysics (...)

52Au risque d’embrouiller le lecteur, la différence offre un spectre de significations aussi large que la distinction identifiante et l’amalgame confus. La discrimination communique avec la dissémination. Nous nous trouvons dans une situation où les pathè, loin d’être figés dans des catégories qui les fixent, sont eux-mêmes affectés d’autres pathè, dans une mobilité du sens. Et pourtant, cette mobilité ne peut pas être infinie, sous peine de tout embrouiller. Platon en souligne parfois les effets ironiques : tout s’inverse et se prend en tout sens. Par exemple, en 148c1-2 : « en conséquence, l’un sera semblable et dissemblable aux autres, semblable en tant que différent ( μὲν ἕτερον, ὅμοιον), et en tant qu’identique, dissemblable ( δὲ ταὐτόν, ἀνόμοιον) ». Le parallélisme accentue l’ironie de ces lignes. On pourrait montrer de la même manière que l’opposition Tout / Parties est modulable en fonction des hypothèses de la liaison universelle ou de la séparation. Platon montre que l’opposition est déterminée par différents modèles, la proposition, la multiplicité, la pluralité, le nombre etc. dans chaque modèle, la structure Tout / Parties se modifie en fonction d’autres pathè48.

3. La circularité

53La pathologie énantiomorphique tourne en rond comme je voudrais le montrer brièvement.

54La conclusion de l’ensemble des hypothèses est livrée en 166c2-5 : « ὡς ἔοικεν, ἓν εἴτἔστιν εἴτε μὴ ἔστιν, αὐτό τε καὶ τἆλλα καὶ πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα πάντα πάντως ἐστί τε καὶ οὐκ ἔστι καὶ φαίνεταί τε καὶ οὐ φαίνεται (à ce qu’il semble, qu’il soit un ou ne soit pas un, lui et les autres, par rapport à soi et par rapport les uns aux autres, sont et ne sont pas tout en tout et paraissent et ne paraissent pas tout en tout) ». La conclusion, on l’a souvent remarqué ne résume pas les hypothèses. Elle semble être plutôt la formulation d’une radicale contradiction, comme si l’on parlait dans le langage de la seconde hypothèse.

  • 49 Il n’est pas possible de montrer en détails qu’une circularité identique est déjà observable dans l (...)

55La véritable conclusion des huit hypothèses serait plutôt la suivante : en refusant Parménide (il est un), les conséquences ne se font pas attendre, comme le prédisait Zénon : rien n’est. Cependant, si Parménide reconduit la 8è hypothèse à la 1ère, celle-ci entraîne à nouveau les autres hypothèses. C’est donc un cercle qui structure l’ensemble de la démonstration49.

56On notera à titre d’indice la formulation quasi-tautologique en chiasme et quasi-palindrome dans le passage qui concerne l’hypothèse antilogique de Zénon : ἀδύνατον δὴ καὶ πολλὰ εἶναι ; εἰ γὰρ πολλὰ εἴη, πάσχοι ἂν τὰ ἀδύνατα (127e7-8).

57Il serait certes anachronique d’interpréter ce procédé en prétendant que Parménide anticipe la pensée tautologique qui fonde la logique comme système d’équivalences. Mais il est clair que le propre de la vérité logique est de monnayer l’équivalence des propositions. La vérité, c’est ce que je retrouve toujours. Aristote évoque l’usage de la démonstration circulaire chez certains penseurs anciens (Seconds analytiques, 72 b8-11). Il est certain en outre que le Parménide des fragments use de cette circularité même si l’on récuse l’authenticité du fragment 5 ainsi que la leçon εὐκυκλέος appliquée à la vérité au fragment 1, vers 29 (la leçon εὐπειθέος mieux attestée).

58Les textes suivants permettent de retrouver la même circularité si nous nous intéressons à la manière dont se formule la conception de l’étant de Parménide et de Zénon.

« σὺ μὲν γὰρ ἐν τοῖς ποιήμασιν ἓν φῂς εἶναι τὸ πᾶν (toi, dans tes créations, tu affirmes que le tout est un). » (128b1)

« ὅδε δὲ αὖ οὐ πολλά φησιν εἶναι (lui à son tour affirme qu’il n’est pas plusieurs). » (128b2)

« τὸ οὖν τὸν μὲν ἓν φάναι, τὸν δὲ μὴ πολλά, καὶ οὕτως ἑκάτερον λέγειν ὥστε μηδὲν τῶν αὐτῶν εἰρηκέναι δοκεῖν σχεδόν τι λέγοντας ταὐτά (Le fait d’affirmer qui un, qui non plusieurs, et de parler chacun des deux de façon à avoir l’air de ne rien soutenir d’identique, tout en disant à peu près la même chose). » (128b3-6)

59L’insistance mise sur le fait de dire la même chose derrière les différences apparentes signale que les contraires fonctionnent de manière sinon tautologique du moins circulaire.

IV. Les lacunes harmoniciennes de la logique du Parménide selon le Sophiste

  • 50 Il n’est donc pas question d’examiner le contenu détaillé des hypothèses et de leurs conséquences d (...)

60Résumons maintenant les huit hypothèses du point de vue de leur mécanisme combinatoire et montrons qu’il repose sur une opposition frontale, la séparation et la fusion. Dans ce but il convient d’épurer les arguments de leur complexité discursive afin d’en saisir le mécanisme élémentaire50 :

  • (1) S’il est un, et que le point de vue est celui de l’Un (τῷ ἑνὶ) dans son rapport à lui-même (πρός αὑτὸ) c’est la séparation de tous les couples de pathè enantiomorphes. Il en résulte que l’Un ne peut pas même être nommé, connu, et rien ne peut être dit de lui, pas même qu’il est (137c3-142a6).

  • (2) S’il est un, et que le point de vue est celui de l’Un (τῷ ἑνὶ) mais que le rapport de l’un est à un autre (πρὸς ἄλλο), c’est la participation au plusieurs puisque « πρὸς ἄλλο » est ici « πρὸς τὰ πολλά ». L’Un reçoit tous les pathè, à commencer par l’être (142c5-7), et, en passant par le nombre (144a4) devient infini et contradictoire (142b1-157b4).

  • (3) S’il est un, et que le point de vue est celui des autres (τοῖς ἄλλοις, i.e. τοῖς πολλοῖς) mais que le rapport des autres est à un autre (πρὸς ἄλλο), la participation est saisie du point de vue des autres eux-mêmes dans leur rapport à l’Un (πρὸς τὸ ἓν) : les autres, i.e. les plusieurs ne sont pas privés de l’un mais en participent (157c1-2). Ils reçoivent les propriétés opposées, comme dans la seconde hypothèse (157b5-159a9).

  • (4) S’il est un, et que le point de vue est celui des autres (τοῖς ἄλλοις, i.e. τοῖς πολλοῖς) mais « πρὸς αὑτὰ », c’est la séparation (χωρίς, 159b6-7) : les autres qui ne participent pas de l’un, sont dépourvus de toutes les déterminations (159b 1-160b 3).

61Les hypothèses 5 à 8 sont négatives mais sont parfaitement symétriques aux 4 hypothèses positives :

  • (5) S’il n’est pas un, et que le point de vue est celui de l’Un (τῷ ἑνὶ), mais dans son rapport à un autre (πρὸς ἄλλο, i.e. πρὸς τὰ πολλά), c’est la participation : l’un est infiniment contradictoire (160d3-163b5).

  • (6) S’il n’est pas un, et que le point de vue est celui de l’Un (τῷ ἑνὶ), dans son rapport à lui-même (πρός αὑτὸ), c’est la séparation : il n’a aucune détermination, il n’est rien (163b6-164b3).

  • (7) S’il n’est pas un, et que le point de vue est celui des autres (τοῖς ἄλλοις) dans leur rapport à un autre (πρὸς ἄλλο, i.e. πρὸς τὸ ἓν), c’est la participation mais comme l’un n’est pas, on aura une apparence de déterminations opposées (164b4-165e1).

  • (8) S’il n’est pas un, et que le point de vue est celui des autres (τοῖς ἄλλοις) dans leur rapport à lui-même (πρός αὑτὸ), c’est la séparation, et les autres ne sont pas (165e1-166c2).

62Les différentes hypothèses se correspondent (1 à 4, 2 à 3, 5 à 7 et 6 à 8)

  • 51 L’intermède récapitulatif (160b4-160d3) précise qu’il y a une différence de contrariété (τοὐναντίον(...)

63Toutes les hypothèses privilégient l’opposition de contrariété entre la séparation et la fusion51. C’est parfaitement évident pour les deux premières hypothèses, les plus célèbres en raison de leur interprétation néoplatonicienne qui remonte vraisemblablement à l’Académie (et même à la non moins célèbre expression de la République à propos du Bien « ἐπέκεινα τῆς οὐσίας », 509b8).

  • 52 En effet, la séparation est désignée de plusieurs façons : soit par la négation suivie du verbe par (...)
  • 53 Pour cette raison, le dilemme holon-merè me semble être une conséquence de cette opposition fondame (...)

64À « πρός αὑτό » correspond la séparation52 et à « πρὸς ἄλλο », la participation. Par exemple, pour l’un « πρός αὑτό », la suite de non-participations concernera l’absence de tout-parties mais aussi celle de limite et d’illimité et ainsi de suite. En revanche pour l’un « πρὸς ἄλλο », il y aura une suite de participations au tout-parties, etc.53

65Il s’ensuit que toute la seconde partie du Parménide repose sur une thèse combattue dans le Sophiste, à savoir que la séparation et la participation sont des contraires.

66C’est ce que montre le texte suivant :

« Est-ce que nous n’attacherons (προσάπτωμεν) l’être ni au mouvement ni au repos, ni l’un à l’autre, ni rien à rien, mais puisqu’ils sont inalliables (ἄμεικτα) et qu’on est incapable de les (faire) participer entre eux (ἀδύνατον μεταλαμβάνειν ἀλλήλων), les poserons-nous ainsi dans nos arguments ? Ou bien les rassemblerons-nous tous vers l’identité (εἰς ταὐτὸν συναγάγωμεν) comme capables de communiquer entre eux (ὡς δυνατὰ ἐπικοινωνεῖν ἀλλήλοις) ? Ou bien les uns oui, les autres non ? » (251d5-9)

67Ce texte implique une opposition radicale entre la séparation et la communion qui produit l’aporie que doit résoudre la thèse dialectique de la combinaison sélective et participative des Formes fondamentales défendue dans le Sophiste. Je ne vais m’y intéresser que dans les limites de son rapport avec la question de la cosmologie du Parménide. Il se trouve que cette thèse est dirigée notamment contre les Éléates et leur archègos (243d1) pour lesquels le Tout est un (« ἓν τὸ πᾶν », 244b6) mais qui ne peuvent échapper à deux objections inverses l’une de l’autre : l’objection de la séparation dont la pierre de touche est l’un en soi séparé (« τὸ ἓν αὐτὸ εἶναι », 245a5-6) et l’objection inverse de la confusion dont la pierre de touche est l’Être homonyme (244c9-10).

  • 54 En réalité pour décrire la musique correspondant à la combinatoire sélective qu’est la dialectique, (...)
  • 55 V. Harte note elle-aussi l’importance épistémologique de ces métaphores, Plato on Parts and Wholes. (...)

68Or, dans le Sophiste, l’Étranger fait appel à une série de métaphores et de comparaisons pour décrire la combinatoire des Formes ou encore des grands genres. Ainsi, les verbes προσάπτειν, attacher ou συνάπτειν, nouer (252c5) ; συμπλέκειν, entrelacer (240c1), συμμείγνυσθαι, se co-mélanger (252e2), συγκεραννύναι, fusionner (253b2)54, ἁρμόζειν, harmoniser (262c5 ; 262d9), ἀναρμοστεῖν, dysharmoniser (253a2 ; 261e2) ; συναρμόττειν, s’harmoniser ensemble (253a2 ; 261d5 ; 261e1) ; συμφωνεῖν, consonner, accorder (253b11)55.

  • 56 Par exemple, Aristoxène de Tarente compare la musique avec l’alphabet (Eléments d’Harmonique, 35, 1 (...)
  • 57 Plato’s Sophist, the Drama of original and Image, New Haven and London, Yale University Press, 1983 (...)
  • 58 Cette dimension ne peut être réduite à une combinatoire statique fût-elle « holistique » au sens de (...)
  • 59 Comme le dit M. Dixsaut « La dialectique consiste non seulement à avoir l’intelligence de ce qu’est (...)

69La musique et l’harmonique possèdent un certain privilège. Lorsque l’Étranger convoque les deux paradigmes à première vue pour nous distincts que sont l’alphabet et la musique (252e9-253a2), la puissance méthodologique de l’harmonie est telle, qu’elle semble infiltrer même le paradigme combinatoire des lettres comme en témoigne l’usage des métaphores de l’harmonie et de la dysharmonie pour décrire les relations entre les voyelles et les consonnes (253a2)56. Stanley Rosen57 s’appuie sur Johannes Lohmann qui a montré que pour les Grecs le son musical et le son représenté par la lettre de l’alphabet ont en commun de reposer sur l’articulation systématique d’un domaine en ses éléments. Mais il montre aussi qu’à la différence du paradigme alphabétique, le paradigme musical est fondé, pour les Anciens, sur l’harmonique, à savoir la recherche des nombres consonants et non-consonants. C’est pourquoi l’harmonique fait immédiatement comprendre comment se combinent les Formes intelligibles, non seulement du point de vue de leurs participations mais aussi du point de vue de leurs séparations. Les consonances et les non consonances (les diaphôniai), représentent en effet les affinités des Formes et les dissonances leurs répulsions. En conséquence, l’intérêt du paradigme musical ou harmonique résiderait dans la capacité à rendre compte non plus seulement d’une combinatoire aveugle à ses éléments, mais d’une dynamique interactive des Formes selon les affinités entre les Formes et leurs incompatibilités58, et qui engage une dialectique59.

  • 60 A.G. Wersinger, « Muses d’Ionie, Muses de Sicile (Sophiste 242d6-243a2) », Philosophia 27-28, 1997- (...)

70Or, si l’Étranger use du paradigme musical à propos des Formes, il en use aussi pour formuler les anciennes théories. Ainsi, la thèse de la sumplokè est enveloppée d’allusions musicales : lorsqu’il évoque, juste après Parménide, Héraclite et Empédocle en tant qu’ils entrelacent ou combinent la thèse de la séparation et celle de la fusion (« τὸ ὂν πολλά τε καὶ ἕν ἐστιν », 242e1-2) c’est au vocabulaire musical qu’il a encore recours en distinguant les Muses de Sicile d’Empédocle « relâchées » (« μαλακώτεραι », 242e3-4) et les Muses ioniennes d’Héraclite « surtendues » (« αἱ συντονώτεραι τῶν Μουσῶν »)60 dont il pastiche un aphorisme (« διαφερόμενον γὰρ ἀεὶ συμφέρεται », 242e2-3). Inversement, pour décrire l’erreur de la séparation absolue l’Étranger évoque encore, mais négativement, la musique :

  • 61 Ce mot désigne le membre musical chanté, la partition chantée (en retirant à ce terme toute connota (...)

« le fait d’entreprendre de séparer (ἀποχωρίζειν) le tout du tout c’est n’avoir pas le sens du mélos (οὐκ ἐμμελὲς)61 et c’est le fait d’un individu totalement privé des Muses et de la philosophie (παντάπασιν ἀμούσου τινὸς καὶ ἀφιλοσόφου). » (259e1-2)

71Et juste après la discussion contre l’être de Parménide, il use du verbe πλημμελεῖν (244b2-3) qui signifie chanter faux.

72En somme, si Héraclite et Empédocle « poussent trop loin la musique », le premier associant les contraires, le second les faisant alterner, Parménide lui, l’ignore tout-à-fait, puisqu’il pratique la séparation des contraires.

73Faisons encore une observation concernant la référence à un vocabulaire de type théorique, commun au Parménide et au Sophiste. Dans le Parménide, la séparation ou non-participation est assimilée à ce qu’exprime le verbe διακρίνεσθαι (être discriminé, distingué, dissocié 129e2-3). Ce verbe est le contraire de συγκεράννυσθαι (être confondu, 129e2) et, dans un passage associé à la participation et à la séparation du Tout et de l’être et au passage mutuel de l’un au multiple, le contraire de συγκρίνεσθαι (être associé, condensé, 156b5). C’est le même vocabulaire auquel l’Étranger recourt dans le Sophiste (διακρίσεις καὶ συγκρίσεις ὑποτιθείς, 243b5-6) mais, notons-le, exclusivement pour qualifier l’entreprise des physiciens, non du dialecticien.

  • 62 Voir note supra, § 44.
  • 63 Remarquons en outre que si, dans le Timée, le verbe associer, condenser (συγκρίνειν) est synonyme d (...)

74Or, lorsque dans la première partie du Parménide, à un moment où Socrate déclare qu’il serait étonné que remontent au niveau des Formes (« ἐν αὐτοῖς τοῖς εἴδεσι ») les apories qui se posaient au niveau des choses sensibles, ce qu’il formule en employant les termes confusion et discrimination (« συγκεράννυσθαι καὶ διακρίνεσθαι », 129e2-3), il use de l’expression « tissée en tous sens (παντοδαπῶς πλεκομένην », 130a1), et on reconnaît la métaphore tisserande employée dans le Sophiste. Mais pour qualifier la méthode de Parménide et Zénon au plan des choses visibles (« ὥσπερ ἐν τοῖς ὁρωμένοις »), il se contente de dire « διήλθετε » (130a1), en reprenant le verbe réservé au parcours détaillé qui caractérise selon lui l’antilogie de Parménide et Zénon62. À la sumplokè sélective et dialectique des Formes s’oppose l’antilogie enantiomorphe de Parménide et Zénon qui ne savent pas « entrelacer ». À l’appui de notre interprétation, nous pouvons faire référence à deux occurrences du verbe διακρίνειν dans le Philèbe, qui concernent l’une le discernement dans l’analyse des mélanges de plaisirs et de douleurs (46b4), à savoir le fait d’examiner séparément (« κρίνεινχωρίς », 20e1), ou encore un à un (« καθἓν ἕκαστον », 65b6), l’autre occurrence correspondant à la partie de la dialectique qui saisit les êtres toujours identiques à soi (« περὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ὄντως καὶ τὸ κατὰ ταὐτὸν ἀεὶ », 58a2-3), autrement dit la partie séparatrice et discriminatrice de la dialectique. Or la dialectique du Philèbe ne s’arrête pas à la discrimination puisqu’elle doit aussi mélanger, selon une image orphique bien connue, celle des « sources » (κρῆναι, 61c5), qui représentent des ingrédients caractérisés par leur différence et non des éléments indifférenciés que ramasse en les confondant l’adjectif globalisant πᾶσα (61d1). Et c’est le mélange (μεῖξις) que désignent les formes du verbe συμμιγνύναι, ce qu’on pourrait appeler plus adéquatement le « co-mélange », qui constitue la seconde opération complémentaire de la dialectique au lieu de la confusion désignée par le mot συγκρίσις63.

75En conséquence, la conciliation dialectique de la séparation et de la combinaison, énoncée par l’Étranger du Sophiste et le Socrate du Philèbe, a pour répulsif absolu l’incompatibilité entre ces deux mêmes opérations réduites à la formule de leur opposition symétrique dans le Parménide.

V. L’impossibilité d’une kosmologie parménidienne

  • 64 Sur ce terme et ses implications, G. Wersinger Taylor, « Khôra et Anakhôrèse dans le Timée de Plato (...)
  • 65 Une discussion existe à propos de ces deux instruments dans laquelle il est inutile d’entrer ici.
  • 66 Relation entre des principes contraires qu'il s'agit d'harmoniser par l'introduction de la mesure.
  • 67 On remarquera le ressassement en polyptotes des mots perikhôrèsis et dia- ou apo-krisis, caractéris (...)

76Mais changeons de point de vue, et au lieu de celui de l’Étranger du Sophiste ou celui du Parménide, prenons le point de vue explicitement kosmologique du protagoniste du Timée. Timée explique que, comme dans un séisme, la khôra est secouée en tout sens comme dans une ample vibration64. L’effet de cette vibration est que les quatre genres (le feu, l’eau, la terre, l’air) sont séparés (διακρινόμενα) d’un côté et de l’autre comme les grains dans un crible ou un van65 (52e7) : ce qui est raréfié et léger va vers le haut et ce qui est dense et lourd va vers le bas (52e-53b). Au lieu d’user du verbe correspondant à l’opération inverse, la sunkrisis, Timée use du verbe compresser (συνωθεῖν, 53a6) qui constitue un degré plus fort qu’une simple condensation. Or, Timée précise qu’à ce moment-là, les quatre éléments sont sans logos ni mesure (ἀλόγως καὶ ἀμέτρως, 53a8)66, ni mélos ni ordre (πλημμελῶς καὶ ἀτάκτως, 30a4). Et cet état s’oppose explicitement à la diakosmèsis et au kosmos. Notons en passant que cette opposition qui disqualifie l’œuvre de la khôra n’étant pas capable de faire du kosmos revient à réfuter Anaxagore. Au fragment 12, la περιχώρησις, mot dans lequel on reconnaît khôra, désigne le mouvement tourbillonnaire qui commande la « séparation »67 qui produit le Kosmos. Et, dans le Phédon (97b), avant d’être disqualifié par Socrate, Anaxagore est associé étroitement au kosmos :

« Mais un jour, ayant écouté la lecture d’un livre, disait-on, d’Anaxagore disant que c’est l’intelligence (νοῦς) qui est l’ordonnatrice et cause de toutes choses ( διακοσμῶν τε καὶ πάντων αἴτιος), cette cause-là me plut beaucoup et il me sembla une bonne chose, en un sens, que ce soit l’intelligence qui soit cause de toutes choses, et je pensais que s’il en est ainsi, l’intelligence en arrangeant, arrange toutes choses (νοῦν κοσμοῦντα πάντα κοσμεῖν), et place chacune là où elle est le mieux à sa place ».

77Ce n’est pas non plus anodin qu’Aristote attribue à Anaxagore une kosmopoiia (κοσμοποιίαν, Métaphysique 985a 19).

  • 68 Pour cette formule, G. Wersinger Taylor, « Khôra et Anakhôrèse dans le Timée de Platon : la mise à (...)

78Mais le point de vue de Timée est hostile à l’idée que la khôra pourrait produire un kosmos. L’arrangement mondial suppose les quatre principes des éléments au sens physique fabriqués par le démiurge géomètre. Il faut en distinguer la khôra capable de trier, mais pas d’arranger en un cosmos. À la différence de la perikhôrèsis d’Anaxagore, suggérons, en nous souvenant que le verbe καταχωρίζειν signifie mettre en place, ranger un document dans des archives, que la khôra du Timée range, mais n’arrange pas68.

  • 69 A.G. Wersinger, « Music », in G. A. Press, The Continuum companion to Plato, Continuum Internationa (...)

79Selon Timée en effet, le kosmos ne peut être produit qu’à partir de la logistikè, la partie des mathématiques qui concerne les rapports et les proportions, la science démiurgique par excellence. Il s’agit d’un modèle d’inspiration pythagoricienne que Socrate mentionne aussi dans le célèbre passage du Gorgias où il ne fait aucun doute que le kosmos et l’harmonia au sens de l’égalité géométrique pythagoricienne69, sont liés :

« Les savants, Calliclès, affirment que le ciel, la terre, les dieux et les hommes, se tiennent ensemble en communauté, en amitié, en mondanité (κοσμιότητα) en tempérance et en justice, et pour cette raison ils appellent monde (κόσμον) ce tout entier, mon ami, non immonde (ἀκοσμίαν), ou absence de retenue. Tu me sembles ne pas prêter attention à cela, et, malgré toute ta science, il t’échappe que l’égalité géométrique ( ἰσότης γεωμετρικὴ) est toute puissante parmi les dieux comme parmi les hommes. Tu estimes qu’il faut s’entraîner à l’emporter sur les autres. C’est que tu négliges la géométrie. » (Gorgias, 507e6-508a8)

  • 70 Comme en témoignent des indices tels que le mot παλαιοί, en 16c7, et la mention du chant orphique, (...)
  • 71 Le monde est un kosmos parce qu’il est fait de limitants et d’illimités harmonisés ensemble (Diogèn (...)
  • 72 Sur tout ceci, A.G. Wersinger, La sphère et l'intervalle. Le schème de l'Harmonie dans la pensée de (...)

80Et c’est le même modèle pythagoricien qui est suivi dans le Philèbe70 derrière le participe διακεκοσμημένων (16d1) qui fait écho à ce que dit Philolaos lui-même71 lorsqu’il lie la notion de kosmos à celle d'harmonia. L’apeiron désignant l’excès et le défaut, le plus et le moins, est opposé à la limite (peras). La limite est présentée par Socrate comme l’arrêt ou le terme qui fixe le « plus et le moins », autrement dit la puissance de l’apeiron. Or, la limite, c’est précisément le rapport numérique ou métrique comme en témoigne, en 25a7-b3, l’expression « πρὸς ἀριθμὸν ἀριθμὸς μέτρον πρὸς μέτρον ». Le rapport numérique ou métrique met fin à l’opposition des contraires et y introduisent commensurabilité (summetria) et consonance (sumphônia) (« σύμμετρα δὲ καὶ σύμφωνα », 25e1-2)72. L’effet est le kosmos et la suntaxis (« κοσμοῦσά τε καὶ συντάττουσα », 30c5).

  • 73 Supra, § 74.

81Dans cette perspective, il est intéressant d’examiner du point de vue cosmologique cette fois ce que devient le couple συγκρίσις / διακρίσις que nous avons examiné au point de vue dialectique dans le Parménide. L’unique occurrence dans le Philèbe du couple συγκρίσις / διακρίσις a pour contexte la détérioration de la nature qui entraîne la douleur (« συγκρίσεσι καὶ διακρίσεσι », 42c10), comme pour suggérer que la συγκρίσις n’est que l’inverse trop symétrique d’une opération qui conduit à la destruction. Elle ne fait qu’associer et condenser des choses séparées comme dans un tas. Ainsi, lors de la dissociation (« διάλυσις », 32a1) des humeurs, opposée à leur coagulation ou congélation (πῆξις) due au froid (32a7), c’est encore διάκρισις qui est synonyme de dissociation explicitement opposée à l’harmonie en 31d4. Enfin, au moment de l’inventaire des genres limite, illimité, leur co-mélange (σύμμειξις) s’oppose à διάκρισις, la séparation (23d7-10). Or Socrate admet l’existence d’une cause de la summeixis et Protarque lui demande s’il ne faut pas admettre aussi une cause de la diakrisis (23d9-10). Dans le contexte dialectique, une cause de la diakrisis aurait toute sa place en raison de l’importance de l’opération de discernement comme nous l’avons rappelé73, mais si la question de Protarque est d’ordre physique et cosmologique, alors la cause envisagée ne peut être que la nécessité telle qu’elle est décrite dans le Timée, en tant que puissance qui résiste à la rationalité démiurgique et donc opposée au kosmos.

Conclusion

82Nous pouvons conclure : ma question portait sur l’absence des termes de contexte cosmologique dans le Parménide de Platon.

  • 74 Ce serait aussi l’avis d’Aristote qui dans son Philosophe appelle Parménide et Melissos des « στασι (...)

83Cette absence s’explique par le fait que, selon Platon, la logique antilogique enantiomorphe de la seconde partie du Parménide est stérile74. Et si elle est stérile c’est d’abord parce qu’elle ne parvient pas à penser dialectiquement la séparation et la participation de façon à substituer à la συγκρίσίς synonyme de confusion, la seule notion pertinente susceptible de constituer l’opération dialectique complémentaire du discernement de l’analyse (διάκρισις), ce que le Philèbe appelle co-mélange (σύμμειξις). Cette double opération dialectique est décrite au moyen de métaphores empruntées au tissage, la sumplokè, et surtout à la musique, l’harmonie.

  • 75 On rejoint ainsi par une voie cosmologique la thèse de V. Harte : la méréologie parménidienne, moni (...)
  • 76 Pour d’autres modèles cosmologiques non pythagoriciens faisant intervenir le kosmos, G. Wersinger T (...)

84Si l’antilogie de Parménide est stérile, c’est aussi parce qu’elle est incapable de fabriquer un kosmos impliquant un modèle de composition et de commensurabilité (summetria), relevant de la logistikè, susceptible d’entrelacer harmonieusement les contraires, au lieu de les entrechoquer ou de les dissoudre75. Le modèle de Parménide servirait de répulsif à ce modèle kosmologique d’inspiration pythagoricienne (qu’il soit ou non une fiction de Platon) parce qu’entre tous, ce modèle manque d’harmonie et de musique, en privilégiant la diakrisis et la déesse Nécessité, vraisemblablement associée à des parturitions qui détruisent et qui mettent fin au kosmos, tel évidemment que Platon le comprend76.

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Notes

1 Pour le texte grec, J. Burnet, Platonis opera, vol. 2, Oxford, Clarendon Press, 1967 reprint ; C. Moreschini Platonis Parmenides, Phaedrus, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1966. Pour les textes des présocratiques, H. Diels and W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin, Weidmann, 19516. Les traductions sont les miennes sauf mention contraire.

2 F. McD. Cornford, Plato and Parmenides, London, Routledge and Kegan, 19808, p. 112 qui considère la même ambiguïté à propos des « Autres ». Pour une histoire des interprétations du Parménide, C. Steel, « Une histoire de l’interprétation du Parménide dans l’Antiquité », in M. Barbanti et F. Romano, Il Parmenide di Platone e la sua tradizione. Atti del III Colloquio Internazionale del Centro di Ricerca sul Neoplatonismo, Symbolon 24, Catania, 2002, p. 11-40 ; J. D. Turner et K. Corrigan (éd.), Plato’s Parmenides and its Heritage, Atlanta, Society of Biblical Literature, 2010.

3 Par exemple, Timée, 53b1-5 ; Philèbe, 28 d5-e6.

4 On y trouve le verbe προστάττεις 136d6 dans un contexte non pertinent. Zénon dit à Socrate que celui-ci exige, ordonne trop.

5 Anaximène, F. 2, 4.

6 Alcméon, F. 12, 5 ; Empédocle, F. 48, 8.

7 Comme en témoigne le Gorgias 508a3-4, infra § 79.

8 Sur la méréologie : D. Lewis, Parts of Classes, Oxford, Blackwell, 1991, p. 81-82. Sur l’épistémologie de la liste et du catalogue chez Platon, A. G. Wersinger, Platon et la Dysharmonie. Recherches sur la Forme musicale, Paris, Vrin, 2001, pp. 125-127, 134-136.

9 3 + 2 et 5 dénotent la même valeur de vérité de sorte qu’ils sont identiques.

10 A la liste élaborée par L. Brisson (Platon, Parménide, Paris, GF, 1994), je pense qu’il convient d’ajouter le couple pair / impair (Parménide, 143d8, 144a1, etc.) et celui d’excès / défaut (Parménide, 149e1-2, 150c6-7 ; etc.).

11 Et aussi οὐλομελές (8, 3), « qui possède tous ses membres ». Je suis l’interprétation de A. Delatte, Etudes sur la Littérature Pythagoricienne, Paris, Champion, 1915, p. 219 ; H. Koller, Das Alphabet in Mystik und Magic, Stoikeia, Studien zur Geschichte des Antiken Weltbildes und der Griechischen wissenschaft, herausgegen von Franz Boll, heft VII, Teubner, Leipzig Berlin, 1922, 1-176, p. 12. L’examen de cette occurrence contestée et de ce terme exigerait de sortir des limites de cette contribution. Pour une première analyse, A. G. Wersinger, La Sphère et l’Intervalle. Le schème de l’harmonie dans la pensée des anciens Grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008, p. 168-169.

12 Le sujet correspondant est l’étant comme le montre le conséquent « τοιοῦτόν γε ὂν τὸ ὂν » (alors l’étant étant tel), 244e6.

13 L. Brisson pense que les hypothèses de la 2è partie du Parménide ont pour objet « τὸ πᾶν » (128b1).

14 Voir infra, § 11.

15 L’ambiguïté de chacune des hypothèses énonçant positivement puis négativement εἰ ἕν ἐστιν (137c 4) est que deux traductions de cette proposition sont possibles : « si l’un est » (un est sujet) et « s’il est un » (un est attribut). Pour des raisons grammaticales, c’est la deuxième construction qui devrait être privilégiée. Mais il n’est pas certain que la différence du sujet et de l’attribut soit toujours respectée : par exemple dans l’exposé de la méthode générale (136b-c) on a l’exemple suivant : « εἰ ἔστιν ὁμοιότης εἰ μὴ ἔστιν », où la ressemblance est sujet (sans article) et non attribut. Dans la perspective circulaire où Zénon a démontré que τὰ ὄντα est οὐ πολλά, autrement dit ἓν et où cela concerne comme le disait Parménide, πᾶν, on peut admettre que le « tout » est présupposé. Mais cela ne supprime pas la perplexité que suscite l’ellipse répétée de l’antécédent du sujet, qui pourrait être un signe satirique, M. Tabak, Plato’s Parmenides reconsidered, Palgrave, New York, 2015, p. 60.

16 Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 47, 50, 72.

17 L. Brisson, Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 47.

18 Il faudrait poser la question de la relation entre l’axiome et l’hypothèse chez Platon (en particulier République, 510c6-7) et son élaboration entre définition (horos), postulat (aitèma) et axioma chez Proklos (In primum Euclidis Elementorum commentarii, Friedlein, Leipzig, 1873, 76. 6-7), en passant par l’axiome en tant que principe commun selon Aristote (Aristote, Analytiques seconds, 76b14-15).

19 La tradition « sophistique » des lieux ou tropes des opposés est présente dans les Dissoi logoi et chez Protagoras (Diogène Laërce, IX, 51) ou chez l’auteur sceptique anonyme, auteur de tropes suspensifs dans lesquels la différence et l’opposition jouent un rôle important. Il est mentionné par Philon d’Alexandrie (De l’Ivresse, 169-205) et dans un commentaire de la Métaphysique d’Aristote faussement attribué à Herennius mais qui serait une compilation de plusieurs sources dont l’auteur serait Andreas Darmarios, connu pour être un éditeur peu scrupuleux (J. Annas, J. Barnes, The Modes of Scepticism, Ancient Texts and Modern Interpretations, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 27 et p. 199). Enfin, cet auteur anonyme est antérieur à Aénésidème et vraisemblablement influencé par Gorgias (Annas, Barnes, op. cit. pp. 25-26). Peut-être même s’agit-il de lui dans la Métaphysique d’Aristote (1008a30-34). Mais il ne faut pas négliger les Pythagoriciens, j’y reviens infra § 25-27.

20 τὸ Ζήνωνος ἀξίωμα, Aristote, Métaphysique, 1001b7 et à propos de Parménide (986b29).

21 En donnant à πάντα un sens adverbial.

22 La même formule est appliquée à la poésie d’Homère par Démocrite (F. 21, 2 Diels). Le mot kosmos qui signifie chez Homère, l’arrangement, peut être explicitement synonyme de kalon (Odyssée VIII, vers 166 « οὐ καλὸν » = vers 179 « οὐ κατὰ κόσμον »). Il y a une correspondance entre le kosmos des choses et celui des mots : Pindare aurait déclaré que les dieux (peut-être les Muses) louent (κατακοσμήσουσι) les hauts faits (τὰ μεγάλα ταῦτἔργα) de Zeus, à savoir la construction tout entière (κατασκευὴν), au moyen des paroles et de la musique (λόγοις καὶ μουσικῇ), (Aelius Aristides, Pros Platôna peri rhètorikès, 106, 1-6, Dindorf). Sur la cosmologie épique déjà chez Parménide, J. Bollack, Empédocle. Introduction à l’Ancienne Physique, Paris, Gallimard reprint. 1992, p. 281, et surtout B. Cassin, Parménide. Sur la nature ou sur l’étant, Paris, PUF, 1998, pp. 61-64.

23 Je ne puis reprendre ici l’ensemble de la discussion. Les deux vers sont rapportés à l’énonciateur et à sa parole. Une parole trompeuse dans le premier cas (l’adjectif peut signifier qui ne tient pas sa promesse, dans le contexte d’un τέκμωρ, une attestation, chez Homère, Iliade, I, 526-527) opposée à la parole fiable (πιστὸν λόγον, vers 50) qu’exprime le verbe φατίζω qui peut signifier dire au sens d’un engagement, le participe ἐοικότα voulant dire ici la parole qui convient (Homère, Odyssée, IV, 239), et non pas « vraisemblable », encore moins « probable ». Pour autant la ressemblance ne doit pas être écartée trop cavalièrement (ainsi J. Bollack, Parménide. De l’Etant au monde, Paris, Verdier, 2006, p. 217), parce que si ἐοικότα φατίζω indique un « discours fiable » en relation avec l’alètheia (voir la note suivante), il n’est pas dépourvu de comparaison, le meilleur exemple étant celui de la comparaison de l’étant à une sphère compacte (vers 42-44).

24 Quant à ce qui correspond au diakosmon phatizein, le problème est plus compliqué : pour une matrice commode des thèses, A. Long, « The Principles of Parmenides’Cosmogony », Phronesis 8, 1963, pp. 84-102, p. 82.

25 Ainsi, Alcméon, Anaximène, Archélaos, Anaxagore, Diogène, Empédocle, Héraclite, Théagène, Zénon. Mais un examen sérieux de l’usage des contraires tels que le froid et le chaud, l’humide et le sec serait nécessaire pour préciser s’ils sont des principes originaires ou dérivés (par exemple pour Diogène l’air est l’élément premier dont les contraires dérivent, alors que selon certains témoignages, plus ou moins explicites, pour Empédocle les contraires sont premiers), et s’ils constituent ou non un kosmos.

26 A.G. Wersinger, La Sphère et l’Intervalle. Le schème de l’harmonie chez les anciens grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008, p. 150 note 21.

27 Métaphysique 985b15-17.

28 Plusieurs types de sustoikhiai principielles existent aussi parmi les Platoniciens, pour un état de la question, G. Wersinger Taylor, La Sphère et l’Intervalle. Le schème de l’harmonie chez les anciens grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008, p. 231-237.

29 Aristote mentionne des lieux ou tropes d’opposition dans les Topiques (par ex. 114b) et des opposés avec l’adjectif sustoikhos (147a22).

30 Le terme « ontologie » est anachronique et n’est pas attesté avant Jacob Lorhard, Ogdoas scholastica, 1606.

31 Ce verbe qui veut dire classer peut être synonyme du verbe kosmeîn.

32 Sur ce passage, J. Bollack, Parménide, de l’étant au monde, Paris, Verdier, 2006, p. 218-219.

33 Platon, Parménide, Paris, GF, 1994, p. 20. Il suit M. Caveing, La Constitution du type mathématique de l’Idéalité dans la Science grecque, Lille III, ANRT 1982 p. 160. Tous les interprètes ne le pensent pas, par exemple L. Taran, pense que l’être est un incorporel, un être logique, Parmenides. A Text with Translation, and Critical Essays, Princeton, University Press, 1965.

34 Sur la Nature ou sur l’Etant, La langue de l’Etre ? Paris, Seuil, 1998 pp. 65-66.

35 Parménide, de l’étant au monde, Paris, Verdier, 2006, p. 41. Il ne faut pas s’étonner de l’existence d’un modèle cosmologique de type linguistique : à propos de Démocrite, Aristote disait que le monde physique est structuré à la manière d’un discours (ce qu’illustre un passage de Plutarque « rien (τό δέν’) n’est pas plus que rien (τό μηδέν’) », Contre Colotès 4, 1109A, F. 156). La différence des lettres épouse la différence atomique.

36 À cet égard, la comparaison avec Aristote fait saillir les traits pertinents. Il est possible d’identifier la catégorie et l’affection (pathos). Sans doute, la « passion » figure toujours parmi d’autres genres de catégories, dans une liste, sans aucun privilège, en particulier juxtaposée à la production (poièsis), ce qui est aussi le cas dans le Parménide (πείσεται καὶ ποιήσει, 138b4). On peut même affirmer que c’est le genre de catégorie qu’Aristote mentionne constamment, même dans les listes incomplètes. C’est le cas dans les Catégories (41b 25-27) ; dans les Topiques (I 9, 103b 22-23) ; dans la Métaphysique (Z 1 ; K 3, 1061a) et dans les Analytiques seconds (I 22, 83b 15-16). Et il peut arriver à Aristote de s’exprimer en faisant des schèmes de prédication de l’Être, des pathè comme en Métaphysique M 2, 1003b 7.

37 Comme L. Brisson.

38 F. Mc Donald Cornford, Plato and Parmenides, London, Routledge and Kegan, 19808, p. 173, note 1. Par ailleurs, ἰδέα est traduit par character, p. 88 et la note 1 précise que c’est comme dans le Phédon. Or, en 157d8 μιᾶς τινὸς ἰδέας est traduit par « of a single entity », p. 207 et la note 2 précise « not Form ».

39 En tenant compte des arguments de M. Caveing (Zénon d’Elée. Prolégomènes aux doctrines du continu, Paris, Vrin, 1982, p. 160-169), je suis ici la traduction de L. Brisson, Platon. Parménide, Paris, GF, 1994, p. 23 et 88.

40 On pourrait montrer que les cinq objections de Parménide contre les Formes obéissent à la même logique (130b-135a). La forme considérée dans sa dimension générale (en tant qu’elle est forme) tombe dans l’objection des indiscernables et la forme considérée dans sa dimension individuelle (en tant qu’elle est telle ou telle forme) tombe dans l’objection de l’inassignabilité (134c et 135a).

41 P. Curd, « Deception and Belief in Parmenides’ Doxa », Apeiron 25 (2), p. 109–134, 1992.

42 Mon intention n’est pas d’examiner ici la relation de cet argument avec la démonstration par l’absurde.

43 A.G. Wersinger, Platon et la Dysharmonie. Recherches sur la Forme musicale, Paris, Vrin, 2001, p. 123, 124, 126, 127, 198-199.

44 J. A. Palmer a bien vu cela, Plato’s Reception of Parmenides, New York, Oxford University Press, p. 20022, p.157.

45 La méthode est en effet générale comme en témoigne le fait que Parménide énumère d’autres objets d’hypothèse, le dissemblable, le mouvement et le repos, la naissance et la mort, l'être et le non-être eux-mêmes (136a4-c5). Cela veut dire que Parménide présente la méthode de Zénon comme une sorte de portique d’affections tournant autour de toute chose posée.

46 En ne chargeant pas ici ce mot du poids qu’il prend chez Aristote, mais en lui donnant toutefois son sens ancien.

47 Comme le précise le Parménide : « καὶ ἑνὶ λόγῳ, περὶ ὅτου ἂν ἀεὶ ὑποθῇ ὡς ὄντος καὶ ὡς οὐκ ὄντος καὶ ὁτιοῦν ἄλλο πάθος πάσχοντος (En un mot, pour toute chose que tu pourras supposer être ou ne pas être ou subissant quoi que ce soit d’autre comme affection) » (136b6-8).

48 Pour une étude de ce couple dans le Parménide, V. Harte, Plato on Parts and Wholes. The Metaphysics of Structure, Oxford, Clarendon Press, 2002. Mais l’examen ne tient pas compte de ce que je propose d’appeler des tropes platoniciens.

49 Il n’est pas possible de montrer en détails qu’une circularité identique est déjà observable dans la première partie du Parménide, consacrée aux Formes que Socrate propose pour échapper à l’objection des indiscernables. Parménide montre à travers 5 objections, qu’il n’y a pas d’identité de chaque forme et que les formes prétendument unes explosent nécessairement en plusieurs et ne gardent pas leur unité (130b-135a). La participation aux Formes avait pour but de rendre compte du mouvement des étants, sans amphibologie. Mais on se heurte au fait que la forme se heurte à son tour à l’objection des indiscernables (la forme uniforme exclut la pluralité) et à l’objection de l’inassignabilité (si elles sont unes, les formes sont inconnaissables, 134c et 135a) mais inversement, si la forme n’est pas unique et semblable à elle-même, on ne peut plus dialoguer (διαλέγεσθαι, 135c2). Bref, à la fin de la première partie, on est revenu au point de départ.

50 Il n’est donc pas question d’examiner le contenu détaillé des hypothèses et de leurs conséquences dans la mesure où seul le nœud de leur structure est pertinent pour notre propos. Je précise aussi que je suis l’interprétation selon laquelle il y a huit et non neuf hypothèses (155e3-157b4 est un appendice de la deuxième hypothèse). Cf. L. Brisson, Platon, Parménide, Paris, GF, p.46 ; K. M. Sayre, Parmenides’Lesson : Translation and Explication of Plato’s Parmenides, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1996, 240-241.

51 L’intermède récapitulatif (160b4-160d3) précise qu’il y a une différence de contrariété (τοὐναντίον, 160c1) entre les formules « S’il n’est pas non-un (εἰ μὴ ἓν μὴ ἔστιν) » et « s’il n’est pas un εἰ ἓν μὴ ἔστιν ».

52 En effet, la séparation est désignée de plusieurs façons : soit par la négation suivie du verbe participer (μὴ μετέχοντος, 138a6 ; μὴ μετέχον 140c4 ; μὴ μετέχειν 142b6 (8 fois) ; soit par l’adverbe χωρὶς (129d8) ; soit par certains verbes tels que être éloigné ἀπαλλάττεσθαι par opposition à μεταλαμβάνειν en 156a4) ; soit enfin par la formule καθαὑτὸ (143a7 où l’expression est clairement exclusive de participation) soit enfin par πρός αὑτὸ (133c9).

53 Pour cette raison, le dilemme holon-merè me semble être une conséquence de cette opposition fondamentale entre la séparation et la fusion, et non pas son moteur comme le pense V. Harte, Plato on Parts and Wholes. The Metaphysics of Structure, Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 74-75. Malgré cette objection, je fais miens les arguments de V. Harte qui mettent en évidence que le Parménide reste prisonnier d’une méréologie confinée dans l’alternative dilemmatique de l’opposition Entier / Parties.

54 En réalité pour décrire la musique correspondant à la combinatoire sélective qu’est la dialectique, la formule est plus complexe : «  μὲν τοὺς συγκεραννυμένους τε καὶ μὴ ».

55 V. Harte note elle-aussi l’importance épistémologique de ces métaphores, Plato on Parts and Wholes. The Metaphysics of Structure, Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 136.

56 Par exemple, Aristoxène de Tarente compare la musique avec l’alphabet (Eléments d’Harmonique, 35, 12-14 Da Rios).

57 Plato’s Sophist, the Drama of original and Image, New Haven and London, Yale University Press, 1983, pp. 251-257.

58 Cette dimension ne peut être réduite à une combinatoire statique fût-elle « holistique » au sens de V. Harte, Plato on Parts and Wholes. The Metaphysics of Structure, Clarendon Press, Oxford, 2002, p. 277. On sait que la dialectique est illustrée par la musique dans le Philèbe (17b11-d6). Or, il est important de saisir que le modèle choisi par Socrate n’est pas le modèle musical des disciples d’Eratoklès décrié par Aristoxène de Tarente (Eléments d’Harmonique, p. 9, 18, Da Rios), à savoir un modèle combinatoire monotone et rigide fondé simplement sur un multiple de sept qui privilégie la différence de grandeur des intervalles mesurée sur une règle d’unités homogènes, ce qui interdit toute variété telle que la qualité des intervalles, la différence des consonances et des dissonances, leur genre et leurs nuances, leur densité et leur espacement, et le « tissage » entre les harmonies, la modulation. Pour un diagramme représentant le modèle combinatoire d’Eratoklès, A. Barker, « Aristides Quintilianus and Constructions in Early Music Theory », Classical Quarterly 32, 1982, pp. 184-197, p. 188.

59 Comme le dit M. Dixsaut « La dialectique consiste non seulement à avoir l’intelligence de ce qu’est chaque être, mais à découvrir et à déterminer le plus possible de relations, d’articulations entre les êtres », Métamorphoses de la dialectique dans les Dialogues de Platon, Paris, Vrin, 2001, p. 9 ; en ce sens, M. Dixsaut a raison d’évoquer le Parménide comme une « dialectique sans les Formes », (op. cit. p. 141) mais on pourrait ajouter qu’il n’y a pas même de dialectique dans le Parménide.

60 A.G. Wersinger, « Muses d’Ionie, Muses de Sicile (Sophiste 242d6-243a2) », Philosophia 27-28, 1997-1998, pp. 99-110. « Surtendu » ou « tendu » qualifie une harmonie fondée sur la dissonance (diaphônia) et non l’absence d’harmonie. Voir A.G. Wersinger, La sphère et l’intervalle. Le schème de l'Harmonie dans la pensée des anciens Grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008, pp. 130-134.

61 Ce mot désigne le membre musical chanté, la partition chantée (en retirant à ce terme toute connotation moderne).

62 Voir note supra, § 44.

63 Remarquons en outre que si, dans le Timée, le verbe associer, condenser (συγκρίνειν) est synonyme du verbe composer (61a2), il est soigneusement évité lorsqu’il est question de la composition de l’âme du monde et son usage est exclusivement réservé aux phénomènes du monde physique au plan macroscopique (météorologie ; structure de la sensation) et au plan microscopique (structure géométrique des quatre éléments).

64 Sur ce terme et ses implications, G. Wersinger Taylor, « Khôra et Anakhôrèse dans le Timée de Platon : la mise à nu derridéenne de l’appareil référentiel », in G. Kleiber, E. Hilgert, S. Palma, R. Daval, P. Frath, Les catégories abstraites et la référence, Reims, Editions et Presses Universitaires de Reims, 2018, pp. 425-446.

65 Une discussion existe à propos de ces deux instruments dans laquelle il est inutile d’entrer ici.

66 Relation entre des principes contraires qu'il s'agit d'harmoniser par l'introduction de la mesure.

67 On remarquera le ressassement en polyptotes des mots perikhôrèsis et dia- ou apo-krisis, caractéristique de ce fragment.

68 Pour cette formule, G. Wersinger Taylor, « Khôra et Anakhôrèse dans le Timée de Platon : la mise à nu derridéenne de l’appareil référentiel », in G. Kleiber, E. Hilgert, S. Palma, R. Daval, P. Frath, Les catégories abstraites et la référence, Reims, Editions et Presses Universitaires de Reims, 2018, pp. 425-446, p. 432.

69 A.G. Wersinger, « Music », in G. A. Press, The Continuum companion to Plato, Continuum International Publishing Group, London, New York, 2012, p. 209-211, p. 209.

70 Comme en témoignent des indices tels que le mot παλαιοί, en 16c7, et la mention du chant orphique, κόσμον ἀοιδῆς, en 66c9, qui clôt l’exposé de Socrate. C’est vraisemblablement Philolaos qui est visé, voir C. Huffman, « Limite et Illimité chez les Premiers Philosophes grecs », in M. Dixsaut éd., La Fêlure du Plaisir. Études sur le Philèbe de Platon, II, Paris, Vrin, 1999, pp. 13-31. Platon ne le nomme pas mais il est clair que c’est à sa doctrine qu’il fait référence, même si ce n’est pas fidèlement.

71 Le monde est un kosmos parce qu’il est fait de limitants et d’illimités harmonisés ensemble (Diogène Laërce, VIII, 85, F. 1).

72 Sur tout ceci, A.G. Wersinger, La sphère et l'intervalle. Le schème de l'Harmonie dans la pensée des anciens Grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008, pp. 248-255.

73 Supra, § 74.

74 Ce serait aussi l’avis d’Aristote qui dans son Philosophe appelle Parménide et Melissos des « στασιώτας τε τῆς φύσεως καὶ ἀφυσίκους » (Sextus Empiricus, Contre les Professeurs, 10, 46, 2). J. Mansfield traduit « les saboteurs de la nature ».

75 On rejoint ainsi par une voie cosmologique la thèse de V. Harte : la méréologie parménidienne, moniste, est incapable d’être une « structure », une « composition » à savoir un système de relations articulées et contextuées (p. 268). Mais l’auteur ne remarque pas l’absence des termes de connotation kosmologique dans le Parménide.

76 Pour d’autres modèles cosmologiques non pythagoriciens faisant intervenir le kosmos, G. Wersinger Taylor, La Sphère et l’Intervalle. Le schème de l’harmonie dans la pensée des anciens grecs d’Homère à Platon, Grenoble, Millon, 2008.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gabrièle Wersinger Taylor, « Le Parménide de Platon : une cosmologie sans kosmos ? »Études platoniciennes [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 01 mai 2019, consulté le 01 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1535 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1535

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Auteur

Gabrièle Wersinger Taylor

G. Wersinger Taylor est Professeur des Universités, actuellement en poste à l’Université de Reims, après avoir enseigné à l’Université de Paris 1 Sorbonne. Elle est l’auteur d’articles et d’ouvrages consacrés, entre autres, à l’incidence des textes musicaux anciens sur la langue de la philosophie (aussi bien du point de vue logique, épistémologique, esthétique, métaphysique, qu’anthropologique et religieux). Associée au Centre Jean Pépin (CNRS), elle a organisé un séminaire de recherches à l’ENS rue d’Ulm consacré à la phono-rythmie rituelle dans la philosophie antique dont les résultats ont donné lieu à deux livres actuellement sous presses.

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