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1Dans la perspective du Symposium Platonicum qui se tiendra à Paris du 15 au 19 juillet 2019 et qui portera sur le Parménide de Platon, la Société d’Études Platoniciennes co-organisait avec le Trinity Plato Centre à Dublin, deux journées d’études portant sur le Parménide de Platon (24 et 25 mars 2018 : « Plato’s Parmenides in relation to Plato’s other Dialogues », et les 29 et 30 mai 2018 : « La cosmologie dans le Parménide de Platon »). Ce numéro des Études Platoniciennes publie le texte de dix des communications qui y furent présentées.

2Dans les deux parties de son Parménide, Platon nous décrit un Parménide qui se donne pour objet l’être comme totalité des choses qui nous entourent, c’est-à-dire le monde comme ensemble de tous les ensembles des choses, un monde qui peut être aussi bien pensé que perçu. En cela, il n’est pas infidèle à une lecture possible du Poème du Parménide historique : les fragments I à VIII (1 à 50, décrivant l’être saisi par la pensée, se trouvent du côté de la vérité, alors que les fragments suivants (VIII 51-61) à XIX), qui décrivent l’être saisi par les sens, se situent du côté de l’illusion, et donc de l’erreur. Platon, lui, reprend pour son propre compte cette opposition entre l’être saisi par la pensée et l’être saisi par les sens, qui est un mélange d’être et de non-être, c’est-à-dire le devenir, mais il reconfigure cette opposition en la situant à deux niveaux de réalité séparés, ce faisant reconnaissant une certaine réalité aux êtres que la seconde partie du Poème rejetait dans l’illusion. Chez Platon, l’être devient la réalité véritable qui se situe en un lieu accessible au seul intellect, et le devenir qui caractérise notre monde devient l’objet des sens qui ne perçoivent une réalité qui ne consiste qu’en images de la réalité véritable, et se trouve du côté de l’opinion qui dérive de la sensation. On comprend dès lors que, dans ce contexte, le problème devienne celui de la participation du sensible à l’intelligible. En en confiant l’exploration au personnage de Parménide, Platon invite le maître d’Elée à reprendre à nouveau frais la question de leur articulation.

3Comme l’explique Jaap Mansfeld, dans la première partie du Parménide, Parménide et Zénon s’interrogent sur l’inconsistance des choses sensibles et multiples au regard de l’être saisi par la raison comme un et immuable. Pour rendre compte des choses sensibles, Socrate propose la doctrine des Formes dont participent les choses sensibles, mais la capacité de celles-ci à participer à l’intelligible est vivement débattue. C’est seulement dans la seconde partie du Parménide, qu’une recherche dialectique parvient à justifier la participation du sensible à l’intelligible, et ainsi à rendre possible une explication du monde sensible reposant sur la doctrine des Formes.

4La première partie du dialogue porte, on l’a vu, sur la question de la participation du sensible à l’intelligible. Pauline Sabrier aborde, sur les pas de Verity Harte, l’examen de la question de la participation sous l’angle de la relation entre un tout et ses parties (Parménide, 130e4-131e7). L’une des difficultés d’une telle position tient au fait que l’intelligible, s’il est un tout, ne se situe pas au même niveau ontologique que les choses sensibles ; un problème auquel Pauline Sabrier fait face en cherchant des arguments dans le Sophiste (257c7-d5) pour montrer comment l’opposition tout / parties se retrouve aussi dans l’intelligible. Platon, comme plusieurs interprètes le soutiennent à la suite de Gilbert Ryle, aurait, suite aux critiques de la première partie du Parménide, assimilé les Formes, à des concepts. Le problème de la participation devient alors une question de rapports entre les concepts, comme le montreraient le Sophiste et le Politique. Pour Jens Kristian Larsen, la solution du problème est radicalement différente: ce n’est pas le statut ontologique des Formes qu’il s’agit de neutraliser, mais la valeur des objets considérés dans l’examen, le temps de l’enquête.

5C’est sur la seconde partie du Parménide que portent la plupart des articles de ce numéro. Le problème fondamental reste celui du sens à donner à la première hypothèse proposée par Parménide, en 137b1-4. Francesco Fronterotta donne deux réponses. La première comprend ἕν ἐστι τὸ πᾶν comme signifiant « le tout est un », ce qui équivaut, sous une forme hypothétique, à « si le tout est un » (εἰ ἕν ἐστι τὸ πᾶν). La seconde porte sur le fait que l’hypothèse porte sur « l’un en soi est un » (περὶ τοῦ ενὸς αὐτοῦ), et devient sous une forme hypothéthique « si l’un est un et non-un » (εἴτε ἕν ἐστιν εἴτε μὴ ἕν). On remarquera que, dans les deux cas, on donne un sens prédicatif à ἐστι. Mais, dans le premier cas, le sujet de ἐστι est le tout (τὸ πᾶν), c’est-à-dire l’univers, alors que, dans le second, l’argument porte sur « l’un en soi », c’est-à-dire sur la forme de l’Un, toute la seconde partie du Parménide devant être interprétée dans un sens ou dans l’autre. Or Francesco Fronterotta préfère la seconde solution.

6Gabrièle Wersinger Taylor s’interroge sur la question de savoir en quel sens on peut considérer la seconde partie du Parménide comme une boîte à outils cosmologique, si on n’y trouve pas le terme κόσμος. Sa réponse est la suivante. Toute la seconde partie du Parménide repose sur une méthode qui oppose des contraires, mais qui ne laisse aucune place à l’harmonie résultant de ces contraires, contrairement à ce que l’on peut voir dans le Sophiste, le Timée et le Philèbe. Contrairement à Platon, Parménide n’arrive pas à développer une méthode qui mène à une composition fondée sur la mesure : l’univers décrit dans la seconde partie du Parménide échoue à être un véritable κόσμος. S’interrogeant sur la méthode qui explore les deux directions (le pour et le contre) dans lesquelles se déploie une même argumentation, Evan Rodriguez remarque que la méthode que l’on trouve dans la seconde partie du Parménide est déjà utilisée dans le Lysis, ce qui, selon lui, amène à refuser une interprétation développementaliste de cette méthode.

7Les autres communications portent sur différentes déductions dans la seconde partie du Parménide. David Horan considère que la réfutation du monisme dans le Sophiste implique trois façons de comprendre ce que signifie l’un, que l’on retrouve dans les trois premières déductions de la seconde partie du Parménide. La première déduction doit être reliée au Sophiste 244c1 et 244d14 ; la seconde, à 245a8-10 ; et la troisième, à 245c1 sq. Pour sa part, Barbara Sattler veut montrer que la seconde partie du Parménide, et surtout les deux premières hypothèses, offrent une argumentation sur les notions d’espace et de temps, qui anticipent les analyses que l’on trouve dans la Physique d’Aristote, et qui furent déjà sujets de discussion chez Parménide et Zénon. Pour sa part, Darren Gardner soutient que la troisième hypothèse se présente comme un exposé cosmologique, où l’un est présenté comme un principe d’ordre. Plus qu’une unité, l’un s’apparente à une forme responsable de l’ordre dans les autres choses, et cela parce que « les autres » ne peuvent être totalement séparés de l’un. Enfin, Alexis Pinchard entreprend de montrer que les déductions positives de la seconde partie du Parménide, lues en rapport avec le Sophiste, dénoncent les ambiguïtés du monisme éléatique, tout en mettant en évidence le rôle essentiel de l’Un comme principe anhypothétique.

8Partis de Parménide et de Zénon, en passant par Platon et Aristote, le parcours de ces études nous a mené à Proclus exposant au livre VI de son Commentaire les trois interprétations possibles du Parménide dans l’Antiquité : logique, ontologique, « hénologique », celle à laquelle il adhère. Ou comment une problématique se déploie pendant plus d’un millénaire, et se répète à notre époque.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Brisson, « Editorial »Études platoniciennes [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 01 mai 2019, consulté le 29 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1734 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1734

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Auteur

Luc Brisson

CNRS Centre Jean Pépin (UMR 8230), ENS Paris, PSL

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