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Bulletin Platonicien

Lo Casto C., Teleia Zoe, Ricerche sulla nozione di vita in Plotino

Alexandra Michalewski
Référence(s) :

Lo Casto Claudia, Teleia Zoe, Ricerche sulla nozione di vita in Plotino, Pisa University Press, 2017, 283 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage de Claudia Lo Casto, issu du remaniement de sa thèse de doctorat, est une monographie en italien consacrée à la question de la vie dans la philosophie de Plotin. Outre une introduction de Franco Ferrari et une préface en anglais de Christoph Horn, qui tous deux rappellent à juste titre qu’une telle étude systématique manquait dans le champ des études plotiniennes, l’ouvrage comprend une introduction, six chapitres, une conclusion, un index des auteurs anciens, puis des auteurs modernes et enfin un index locorum.

2L’auteur y défend l’idée que Plotin, interprétant l’ontologie platonicienne en un sens résolument dynamique, est un « philosophe de la vie » (p. 257), tous les niveaux du réel – de l’Un jusqu’au sensible – représentant autant de niveaux de déploiement de la vie, à des degrés différents d’intensité. L’objectif de cet ouvrage est double (p. 24) : tout à la fois montrer la pervasivité et la centralité de la notion de vie dans la pensée de Plotin, et cerner à quel niveau ontologique elle appartient vraiment. La thèse du livre est la suivante : la vie est une réalité homonymique, c’est-à-dire qui tout à la fois se dit de manière différente selon les niveaux où elle se manifeste, mais aussi qui assure la continuité entre un modèle et les images qui en dérive. En son sens premier et véritable, elle est l’identité de l’être et de la pensée, qui anime l’intellect. C’est à partir de là que prennent sens les autres niveaux de la vie – tant celui de l’âme, principe automoteur qui diffuse la vie éternelle et concentrée de l’intellect, que des corps qu’elle anime. C’est aussi à partir de ce centre de référence que, selon C. Lo Casto, Plotin peut dire que l’Un, en tant que cause de la vie, d’une certaine manière, possède la vie, mais une vie encore non déployée et non déterminée. Ce point m’amène, avant d’en passer à la présentation des chapitres, à faire deux remarques à propos de la méthodologie générale de l’ouvrage. Tout d’abord, le livre prend le parti d’aborder les traités de Plotin dans une perspective qui accentue la continuité d’un niveau de réalité à l’autre, cette continuité étant celle-là même de la vie. Cette option de lecture assure une belle cohérence à l’ouvrage, que l’on se réfère aux analyses consacrées à la signification de l’homonymie dans le premier chapitre, ou encore au traitement de la question de la vie dans l’Un qui fait l’objet du dernier chapitre. Ensuite, tout comme C. Lo Casto choisit de privilégier la continuité entre les différents niveaux de la vie, elle choisit de lire les traités dans une perspective qui vise à établir le caractère non discontinu des thèses plotiniennes d’un traité à l’autre. Malgré la présence de quelques coquilles ou légères inadvertances typographiques – p. ex. p. 42, n. 53, le traité VI. 7 n’est pas le traité « 3 », mais « 38 » ; p. 47 n. 67 dans la citation du livre de D. O’Meara : « L’intelligibile possède l’être » ; p. 279, 2ème colonne, l. 14: le traité V 8, n’est pas le traité « 3 », mais « 31 » ; dans l’index des noms, p. 267: Gretchen Reydams-Schils est le seul auteur à avoir son prénom en toutes lettres – cette monographie se signale par sa clarté et sa très grande qualité d’exposition.

3Passons à présent à l’examen du détail des chapitres. Si l’on considère l’ensemble des six chapitres, on voit qu’ils s’organisent selon une structure en deux temps. Les quatre premiers sont consacrés à l’analyse de la vie au niveau de l’intellect, puis de l’âme – qui a pour rôle de traduire de manière discursive et temporelle le contenu indivis de l’intellect et de permettre ainsi la constitution du sensible. Puis, à partir du chapitre 5, l’auteur traite des autres aspects de la vie qui se situent pour ainsi dire aux opposés : la vie, image projetée par l’âme – c’est-à-dire la vie dans ses manifestations biologiques (chap. 5) – et la vie supra-intellective, telle qu’elle peut, en un certain sens, être dite exister dans l’Un (chap. 6).

4Le premier chapitre (38 pages) traite des aspects sémantiques liés à la notion de vie. L’auteur commence par remarquer que si Plotin utilise aussi bien zoè que bios pour dire la vie, ces deux termes ont néanmoins tendance à désigner chez lui des aspects différents, zoè désignant davantage l’activité commune à tous les vivants, et bios, le mode de vie qui caractérise les vivants singuliers. La vie en effet, est essentiellement acte (energeia) : la vie première coïncide avec cet acte premier qu’est l’intellect. L’étude de l’âme permet de voir comment s’établit la transition entre cette forme première de vie et les formes moins unifiées qui en dérivent : comme l’indique C. Lo Casto, p. 32, la vie, c’est l’activité complète de l’âme, mais aussi le mouvement continu et constant par lequel une dimension inférieure d’elle-même temporalise, divise et particularise ce qui existe éternellement dans l’intellect. Ces analyses permettent de montrer comment Plotin articule hiérarchiquement les sens de la vie, qui correspondent à différents niveaux d’activité contemplative. Elles seront utilement prolongées dans le chapitre 2 (26 pages) par une analyse des sources de Plotin : le livre XII de la Métaphysique d’Aristote, le Sophiste (248e) et le Timée de Platon, mais aussi en ce qui concerne le monde sensible, la trace de l’influence du vitalisme de Posidonius – qui constitue un élément important du dossier et trop souvent négligé. À partir de la p. 46, l’auteur rappelle que pour Plotin, comme pour Aristote avant lui, la vie se dit en plusieurs sens et peut être pensée de manière hiérarchique. Il y a toutefois une différence entre leurs deux conceptions : la hiérarchie aristotélicienne de la vie, qui correspond à la hiérarchie des fonctions de l’âme, n’implique aucune variation d’intensité. Pour Plotin au contraire, la pluralité des sens de la vie va de pair avec une pluralité des sens de l’être : il est le corrélat d’un gradualisme ontologique. Cela conduit C. Lo Casto à évoquer en note (p. 46, n. 64) sa conception de l’homonymie selon Plotin. Il s’agit d’une question fort débattue dans la littérature secondaire, qui engage la question de savoir quel statut accorder au sensible et à sa possible substantialité. Même si l’on pourrait peut-être souhaiter que l’auteur explicite davantage les enjeux de ce dossier, il apparaît clairement que C. Lo Casto s’inscrit dans la perspective des travaux de Ch. Horn qui insiste sur la dimension de continuité qui existe entre l’intelligible et le sensible, entre le paradigme et ses images, continuité homonymique, portée par le concept de vie.

5Le chapitre 3 (52 pages) est consacré à l’analyse du lieu central de la vie : l’intellect. Ce chapitre commence par rappeler la manière dont Plotin s’appuie, pour développer sa conception de la vie de l’intellect-intelligible, sur la caractérisation, donnée dans le Timée, du paradigme comme panteles zôon, et se poursuit sur une analyse de la causalité immobile et éternelle de ce principe qui produit, comme le dira Proclus, par son être même, c’est-à-dire en n’ayant qu’à demeurer dans la perfection de son activité immobile pour faire advenir des images de lui-même. L’articulation entre ce chapitre et le suivant est assurée par l’examen du passage de l’éternité, qui est la vie de l’intellect (dont, comme le note avec justesse C. Lo Casto, la permanence en soi n’est pas réclusion, dont l’immobilité n’est pas indice d’immobilisme stérile), au temps, qui est la vie de l’âme. Si l’intellect est activité et vie de premier rang, l’âme est activité et vie de second rang, au sens où elle possède en elle les images par lesquelles elle produit le sensible. Le chapitre 4 (39 pages) est tout entier consacré à l’étude de l’âme, troisième et dernier principe de l’architecture métaphysique plotinienne. L’auteur analyse minutieusement le caractère ontologiquement intermédiaire de l’âme, à la frontière entre l’intelligible dont elle dérive et le sensible dont elle rend possible la formation. C’est à propos de l’examen de cette situation que l’auteur revient sur le concept d’homonymie (p. 152) : la vie que l’âme communique au sensible dérive d’une vie supérieure, éternelle et unifiée, celle de l’intellect. Or cette vie qu’elle transmet, l’âme n’en vit pas elle-même : comme le montre bien l’auteur, l’âme comme principe ne vit pas elle-même de la vie qu’elle transmet, elle ne se meut pas des mouvements dont les corps se meuvent : son automotricité n’a rien d’étendu et désigne uniquement la perfection de son activité – ou de sa vie – intérieure (p. 155). Ce processus de transmission homonymique s’explique par la théorie dite des deux actes selon laquelle de l’activité intérieure et immobile d’un principe découle un acte extérieur et dérivé qui en dépend comme son image (p. 169). Le chapitre se conclut par l’étude du caractère « amphibie » de l’âme, liée à l’intelligible qu’elle n’a pas quitté et tournée vers le sensible par ses dimensions inférieures, et l’évocation de la critique plotinienne de la définition aristotélicienne de l’âme comme entéléchie du corps, qui sera plus amplement développée au chapitre suivant.

6Le chapitre 5 (41 pages) est consacré à l’examen de la vie dans sa dimension biologique. Il commence par revenir sur la question du vitalisme du cosmos, de la vie de la terre et de la sympathie universelle qui règne dans le sensible. À partir de la p. 206, l’auteur aborde un point très difficile de la philosophie plotinienne : si la vie est essentiellement d’ordre supra-sensible (intellective et psychique), comment penser une réelle « vie des corps » ? Pour aborder cette question, l’auteur propose son interprétation de ce qui pourrait être un « dualisme » plotinien de l’âme et du corps : par là, il ne faudrait pas entendre un dualisme de deux substances, de type cartésien, mais l’indice de la séparation ontologique de l’âme. Parler de dualisme signifierait alors que l’âme est un principe indépendant du corps, séparé et autonome. Toutefois, dès lors que l’on se situe du point de vue du corps, il apparaît impossible de parler de dualisme ou de substance corporelle puisqu’aucun corps ne peut subsister sans l’âme qui le soutient et le fait exister. Il n’y a donc pas à proprement deux natures qui se feraient face, mais un gradualisme ontologique qui s’inscrit dans une relation causale asymétrique, en vertu de laquelle le corps, causé par l’âme, ne peut exister sans l’âme qui est un principe vivant d’une vie totalement distincte et séparée de lui. Ces analyses conduisent ensuite C. Lo Casto à revenir sur la critique de l’hylémorphisme aristotélicien : l’âme n’est pas une forme engagée dans une matière dont elle dépend. Il faut en effet distinguer ce que Plotin appelle le corps qualifié – qui est une matière déjà corporéisée grâce aux premières déterminations qu’elle a reçue de l’âme du monde – du corps vivant qui résulte de l’association de ce corps qualifié et d’un reflet issu de l’âme individuelle. Le chapitre se clôt à partir de la p. 217 sur cette question de la double formation de l’individu, notamment à partir d’une analyse de l’embryologie : l’individu est d’abord formé d’un corps « illuminé » par l’âme végétative à laquelle ensuite s’ajoute l’âme rationnelle.

  • 1 Comme l'a bien montré G. Aubry, « Puissance et principe : la dunamis pantôn, ou puissance de tout » (...)
  • 2 Cette difficulté est au cœur de l’étude de L. Lavaud, D’une métaphysique à l’autre, figures de l’al (...)

7Le dernier chapitre (19 pages) est consacré à la difficile question de la vie dans l’Un. Disons le d’emblée, si la thèse de l’auteur – qui admet la présence d’une « vie dans l’Un », une vie encore non déployée et non structurée – peut se justifier, il n’en reste pas moins que l’ensemble du chapitre ne fait pas assez ressortir, à mon avis, les nombreuses difficultés que cette question suscite au fil des traités. La première me semble être liée à la conception même d’une vie qui ne serait pas encore un acte, mais qui serait pour ainsi dire supérieure à l’acte ; une autre difficulté tient au fait de pouvoir attribuer un prédicat positif à l’Un qui, par sa suréminence, est au-delà de toute prédication et de toute attribution possible. L’auteur s’attache, pour défendre sa position, à la définition proposée plusieurs fois par Plotin lui-même de l’Un comme dynamis pantôn. Selon C. Lo Casto cela signifierait que l’Un contient, mais sous un mode totalement unifié, tout ce que l’intellect possède en acte. Or, cette définition de l’Un comme puissance de toutes choses n’est pas elle-même sans ambiguïtés1, et ne saurait occulter la tension qui parcourt la métaphysique de Plotin entre deux conceptions de la causalité de l’Un : une causalité par donation (que semble ici privilégier l’auteur) et une causalité par différence qui souligne que c’est précisément l’altérité radicale de l’Un qui en fait la cause première de toutes choses, l’Un ne possédant absolument rien de ce qui caractérise ses dérivés2. Ces quelques petites réserves mises à part, il faut saluer la qualité d’ensemble de ce livre, qui propose une étude systématique, cohérente et bien menée d’une question centrale de la philosophie de Plotin. Indéniablement, cet ouvrage qui vient combler un manque dans la littérature secondaire, est un outil précieux pour entrer et s’orienter dans la lecture des Ennéades.

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Notes

1 Comme l'a bien montré G. Aubry, « Puissance et principe : la dunamis pantôn, ou puissance de tout », Kairos 15, 1999, p. 9-32, qui se demande si, dans cette définition, il ne faut pas distinguer l'Un de la puissance qui s'exprime de lui.

2 Cette difficulté est au cœur de l’étude de L. Lavaud, D’une métaphysique à l’autre, figures de l’altérité dans la philosophie de Plotin, Paris, Vrin, 2008.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandra Michalewski, « Lo Casto C., Teleia Zoe, Ricerche sulla nozione di vita in Plotino »Études platoniciennes [En ligne], 16 | 2021, mis en ligne le 20 décembre 2019, consulté le 21 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1794 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1794

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Auteur

Alexandra Michalewski

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