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Notes
Le choix de L. Brisson, Écrits attribués à Platon, Paris, Flammarion, 2014, qui utilise, justement, l’étiquette d’« écrit attribué à Platon », est louable. Toutefois, cette formulation pourrait devenir un peu lourde lorsqu’il s’agit de citer les dialogues individuellement (« l’Éryxias attribué à Platon », « l’Axiochos attribué à Platon », etc.) ; par conséquent je retiendrai dans ces pages la formule « traditionnelle », bien qu’à contrecœur.
En effet, même si le débat est parfois encore d’actualité autour de tel ou tel ouvrage, on observe désormais un accord tendanciel sur le « canon » des dialogues à considérer comme inauthentiques, comme on peut le voir en comparant les textes présents dans les traductions de F. Aronadio, Platone. Dialoghi spuri, Turin, UTET, 2008, et Brisson, 2014. En général, on peut distinguer deux types de dialogues « pseudoplatoniciens », comme l’a fait explicitement Joseph Souilhé en éditant les deux derniers volumes de Platon dans la Collection des Universités de France (J. Souilhé, Platon. Œuvres complètes. Tome xiii – 2e partie. Dialogues suspects, Paris, Les Belles Lettres, 1930, et J. Souilhé, Platon. Œuvres complètes. Tome xiii – 3e partie. Dialogues apocryphes, Paris, Les Belles Lettres, 1930) : les spuria à proprement parler, à savoir ceux dont le verdict d’inauthenticité se fonde sur une athétèse ancienne, et les dubia, c’est-à-dire les ouvrages qui ont été ajoutés à la liste par les interprètes modernes sur la base de soupçons déjà formulés par les anciens ou de considérations stylistiques, linguistiques et liées au contenu. C’est évidemment ce dernier groupe qui présente une certaine instabilité. Puisque l’on doit inévitablement faire des choix, je tiens à préciser que je ne compte parmi les œuvres inauthentiques ni le Premier Alcibiade – qui est le seul dialogue dont l’authenticité reste véritablement incertaine de nos jours : cf. le bilan établi par Aronadio 2008, p. 33-41, et F. Renaud, H. Tarrant, The Platonic Alcibiades I. The Dialogue and its Reception, Cambridge, Cambridge University Press, 2015 – ni l’Hippias Majeur, puisque les arguments proposés contre son authenticité ont été réfutés de façon convaincante par F. Petrucci, « L’autenticità dell’Ippia Maggiore », dans M. Tulli (éd.), Testo e forme del testo. Ricerche di filologia filosofica, Pise-Rome, Serra, 2016, p. 105-143.
Pour un commentaire détaillé du livre III (Vie de Platon) de Diogène Laërce, voir L. Brisson, « Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres. Livre iii, structure et contenu », dans ANRW II 36.5, 1992, p. 3619-3760.
Sur la figure de Thrasylle, voir H. Tarrant, Thrasyllan Platonism, Ithaca (NY)-Londres, Cornell University Press, 1993 ; S. Follet, R. Goulet et M. Chase, « Thrasyllos », DPhA VI, 2016, p. 1150-1172. Dans le recueil de Tarrant 1993, le texte de Diogène correspond au T(exte) 22. On a récemment proposé d’attribuer aussi à Thrasylle un fragment du commentaire au Théétète, transmis dans un papyrus du IIe siècle de notre ère, le POxy LXXIII 4941 [MP3 2561.01 = LDAB 117821 = CPF II.1*, 24], principalement parce que le dialogue est mentionné dans le contexte de la deuxième tétralogie (Cratyle, Théétète, Sophiste, Politique) : voir D. Sedley, « 4941. A Thrasyllan Interpretation of Plato’s Theaetetus », dans D. Obbink, N. Gonis (éds.), The Oxyrhynchus Papyri LXXIII, Londres, Egypt Exploration Society, 2009, p. 65-71. Cependant, les arguments avancés par Sedley ne sont pas entièrement convaincants, et le papyrus témoigne plutôt de la fortune du classement tétralogique dans l’Antiquité : cf. S. Martinelli Tempesta, « 24. Trattazione relativa al Teeteto », dans CPF II.1*, 2019, p. 160-171.
En effet, il est probable que les tétralogies ne soient pas une invention originale de Thrasylle puisque nous possédons au moins une référence antérieure : chez Varron (De lingua latina vii 37), une citation du Phédon est introduite par la formule Plato in quarto, ce qui correspond effectivement à la place du dialogue dans l’ordre tétralogique (voir toutefois les doutes de Tarrant 1993, p. 72-76, qui soupçonne une corruption dans le texte de Varron). Dans le Prologue d’Albinus, les tétralogies sont attribuées à Thrasylle et à un certain Dercyllidès (Prol. 149.12-13 H. = Derkyll. T 1 Lakmann), un personnage dont on ne connaît pas la chronologie précise : cf. J. Mansfeld, Prolegomena. Questions to be Settled Before the Study of an Author, or a Text, Leiden-New York-Köln, Brill, 1994, p. 64-66, et M.-L. Lakmann, Platonici minores. 1. Jh. v. Chr. – 2. Jh. n. Chr. Prosopographie, Fragmente und Testimonien mit deutscher Übersetzung, Leiden-Boston, Brill, 2017, p. 97-101. Une hypothèse formulée par U. von Wilamowitz-Moellendorff, Platon, ii, Berlin, Weidmann, 19202, p. 326, puis perfectionnée par E. Bickel, « Geschichte und Recensio des Platonstextes », Rheinisches Museum für Philologie 92 (1944), p. 97-159, ici 129-134, fait remonter l’établissement de cet ordre à l’Ancienne Académie. Sur ce débat, voir entre autres H. Alline, Histoire du texte de Platon, Paris, Champion, 1915, p. 106-124, A. Carlini, Studi sulla tradizione antica e medievale del Fedone, Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1972, p. 24-30, J. Mansfeld, 1994, p. 62-68, G. M. Rispoli, « Pseudepigrafi platonici e filosofia filosofica », Annali dell’Istituto Universitario Orientale di Napoli. Sezione Filologico-Letteraria 22 (2000) [ = G. Cerri (éd.), La letteratura pseudepigrafa nella cultura greca e romana. Atti di un incontro di studi, Napoli 15-17 gennaio 1998], p. 453-511, ici 509-511, C. M. Lucarini, « Osservazioni sulla prima circolazione delle opere di Platone e sulle trilogiae di Aristofane di Bisanzio (D.L. 3, 56-66) », Hyperboreus 16-17 (2010-2011), p. 346-361, H. Tarrant, « Tetralogies IV and VII : Key to the Thrasyllan Reading-Order », dans A. Balansard, I. Koch (éds.), Lire les dialogues, mais lesquels et dans quel ordre ?, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2013, p. 1-24. Les tétralogies constituaient probablement un véritable « ordre de lecture » des dialogues : cf. Tarrant 1993, p. 97-98 ; sur les anciens ordres de lecture des œuvres de Platon, voir aussi L. Brisson, « Les classifications des dialogues chez Diogène Laërce », dans Balansard et Koch (éds.), 2013, p. 43-58.
Comme le suggère A. Carlini, « Alcune considerazioni sulla tradizione testuale degli scritti pseudoplatonici », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds.), Pseudoplatonica. Akten des Kongresses zu den Pseudoplatonica vom 6.-9. Juli 2003 in Bamberg, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 25-35 : 26.
Traduction de L. Brisson 1992.
Sur le sens de νόθος et sur la possible origine philosophique de la métaphore, voir M. Regali, « Una metafora fra filosofia e filologia : γνήσιος e νόθος », Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft, n. F., 29, 2005, p. 84-97, et M. Joyal, « “Genuine” and “Bastard” Dialogues in the Platonic Corpus. An Inquiry into the Origins and Meaning of a Concept », dans J. Martínez (éd.), Fakes and Forgers of Classical Literature. Ergo decipiatur!, Leiden-Boston, Brill, 2014, p. 74-94.
Notamment dans le Parisinus graecus 1807 (A), IXe siècle, seul témoin indépendant pour cette section: voir L. A. Post, The Vatican Plato and its Relations, Middletown, American Philological Society, 1934, p. 52-55, et M. Menchelli, Alla scuola di Isocrate, nella scuola di Platone. Corpus isocrateo e corpus platonico tra scritti autentici e pseudepigrafi, Parme, Deputazione di Storia Patria per le Province Parmensi, 2015, p. 77-79 et 131-141.
C. W. Müller, Die Kurzdialoge der Appendix Platonica. Philologische Beiträge zur nachplatonischen Sokratik, München, Fink, 1975.
Müller, 1975, p. 39, n. 1.
Il s’agit du Midon ou Éleveur de chevaux, des Phéaciens, de l’Hirondelle, du Septième jour et de l’Épiménide. La perte de ces ouvrages est probablement déjà ancienne, comme en témoigne leur absence du « catalogue » des apocryphes présenté par l’auteur anonyme des Prolégomènes à la philosophie de Platon, datant du VIe siècle (26, 1-6). Pour une tentative hypothétique de reconstruction du contenu de ces ouvrages, voir Müller 1975, p. 38-39, et Brisson 2014, p. 12.
Les doutes sur les Rivaux sont formulés par Thrasylle en personne (T 19c Tarrant, ap. D. L. ix 37, l. 35-39 Dorandi) ; cf. Carlini 2005, p. 27.
Élien, Histoire variée, VIII 2 : λέγει δὲ Πλάτων ταῦτα, εἰ δὴ ὁ Ἵππαρχος Πλάτωνός ἐστι τῷ ὄντι.
Athénée Deipnosophistes XI 506c1-5, notice probablement tirée de Nicias de Nicée : cf. R. Giannattasio Andria, I frammenti delle “Successioni dei filosofi”, Naples, Arte Tipografica, 1989, p. 175-176.
L’attribution à Philippe est aujourd’hui retenue par la majorité des interprètes : voir e.g. S. Roux et T. Dorandi, « Philippe d’Oponte », DPhA Va, 2012, p. 313-320 : 320, et les observations de F. Aronadio, dans F. Aronadio, F. M. Petrucci, M. Tulli, [Plato] Epinomis, Naples, Bibliopolis, 2013, p. 173-178 ; contra, voir les réserves de L. Brisson, « Epinomis : Authenticity and Authorship », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds.), Pseudoplatonica. Akten des Kongresses zu den Pseudoplatonica vom 6.-9. Juli 2003 in Bamberg, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 9-24 : 21-23, et Brisson, 2014, p. 151-153.
Sur le travail de Philippe sur les Lois voir aussi le témoignage de Anon. Prol. 24, 10-15 Westerink2. L’expression ἐν κηρῷ (« en cire ») employée par Diogène doit être prise au sens métaphorique, étant donné qu’il est difficile – voire impossible – d’imaginer que les douze livres qui composent ce dialogue aient pu effectivement être conservés sur des centaines de tablettes de cire : cf. T. Dorandi, Nell’officina dei classici. Come lavoravano gli autori antichi, Rome, Carocci, 2007, p. 22, et Brisson, 2014, p. 152. La métaphore de la cire peut être d’ailleurs liée à l’identification de ce Philippe avec un ἀναγραφεύς de Platon chez Philodème (Ind. Acad. col. III, l. 37-38), dans le contexte plus vaste d’une référence à la pratique de la publication des lois après l’établissement d’une première proposition législative sur tablette de cire ; ce statut de l’ἀναγραφεύς dans la législation athénienne est bien attesté par les inscriptions (voir e.g. IG II2/III2 410) : pour cette interprétation, et en général sur le rôle de Philippe dans la rédaction des Lois, voir H. Tarrant, « One Academy ? The Transition from Polemo and Crates to Arcesilaus », dans P. Kalligas, C. Balla, E. Baziotopoulou-Valavani, V. Karasmanis (éds.), Plato’s Academy. Its Workings and Its History, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 200-219: 209-212.
Cf. M. Joyal, The Platonic Theages, Stuttgart, Steiner, 2000, p. 121-134.
Cf. e.g. C. Rowe, « What Might We Learn from the Clitophon about the Nature of the Academy », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds.), Pseudoplatonica. Akten des Kongresses zu den Pseudoplatonica vom 6.-9. Juli 2003 in Bamberg, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 213-224, et M. Erler, « Dire il nuovo in modo vecchio e il vecchio in modo nuovo. Gli spuria del Corpus Platonicum fra poetica e retorica ellenistica », dans Filologia, papirologia, storia dei testi. Giornate di studio in onore di Antonio Carlini, Pise-Rome, Serra, 2008, p. 225-241.
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Cf. L. Brisson, « La question de l’authenticité du Minos », dans L. Palumbo (éd.), λόγον διδόναι. La filosofia come esercizio del render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano, Naples, Loffredo, 2011, p. 327-336.
À propos du titre, voir Brisson 2005, p. 12-13.
Aristoph. Byz. fr. 403 Slater, ap. D.L. iii 61, li. 673-679 Dorandi ; il n’est pas sûr que celle d’Aristophane ait été une véritable « édition » des dialogues, et les interprètes pensent plutôt à une introduction : cf. J. A. Philip, « The Platonic Corpus », Phoenix 24 (1970), p. 296-308, et notamment 304-307, Carlini, 1972, p. 17-21, F. Solmsen, « The Academic and the Alexandrian Editions of Plato’s Works », Illinois Classical Studies, 6, 1981, p. 102-111, J. Barnes, « The Hellenistic Platos », Apeiron 24, 1991, p. 115-128. Sur le travail des Alexandrins sur le texte de Platon, dont témoignent les σημεῖα cités par Diogène Laërce (III 66, cf. infra n. 26), voir aussi F. Schironi, « Plato at Alexandria. Aristophanes, Aristarchus and the ‘Philological Edition’ of a Philosopher », The Classical Quarterly, n. s., 55, 2005, p. 423-434. La relation entre trilogies et tétralogies reste incertaine : voir Tarrant, 1993, p. 25-27, Y. Lafrance, Pour interpréter Platon. II. La ligne en « République » VI, 509d-511e. Le texte et son histoire, Saint-Laurent, Bellarmin, 1994, p. 67-70, Rispoli 2000, p. 463-464, et Lucarini 2010-2011, p. 352-357.
Cf. T. Schmidt, « Pseudo-Platon, Théagès 126d1-2 », dans H. Melaerts (éd.), Papyri in honorem Johannis Bingen octogenarii (PBingen), Leuven, Peeters, 2000, p. 11-14.
Des dynamiques similaires d’« accumulation » opérées par les écoles sont attestées dans le Jardin d’Épicure : sur ces phénomènes, voir surtout Rispoli 2000.
τὰ μὲν σημεῖα ταῦτα καὶ τὰ βιβλία τοσαῦτα· ἅπερ Ἀντίγονός φησιν ὁ Καρύστιος ἐν τῷ περὶ Ζήνωνος νεωστὶ ἐκδοθέντα εἴ τις ἤθελε διαναγνῶναι, μισθὸν ἐτέλει τοῖς κεκτημένοις. Sur ce passage, et en particulier sur le sens de ἔκδοσις, voir B. Van Groningen, « ἔκδοσις », Mnemosyne 16, 1963, p. 1-17, puis Dorandi 2007, p. 104-105 et T. Dorandi, « Modi e modelli di trasmissione dell’opera Sulla natura di Epicuro », dans D. De Sanctis, E. Spinelli, M. Tulli, F. Verde (éds.), Questioni epicuree, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2015, p. 15-52 : 38-39.
Sur la datation plus ancienne, voir Alline 1915, p. 45-50, Müller 1975, p. 24, n. 1, Barnes 1991, p. 123-124, Brisson 1992, p. 3720, Lafrance 1994, p. 44-51, et Aronadio 2008, p. 12-14 ; une datation à l’époque d’Arcésilas est en revanche soutenue par G. Pasquali, Storia della tradizione e critica del testo, Florence, Le Monnier, 19522, p. 261-262, Carlini 1972, p. 28, Mansfeld 1994, p. 198-199, et Rispoli 2000, p. 505-510.
Il n’existe aucune trace de ce titre dans les catalogues antiques des écrits attribués à Platon (voir en revanche la multitude de traités Περὶ ἀρετῆς composés par d’autres philosophes, dont on trouve une liste très utile chez Brisson 2014, p. 372). Pourtant, l’œuvre a probablement fait partie du groupe des ἀκέφαλοι mentionnés par Diogène Laërce (III 62, l. 685 Dorandi, cf. supra).
Occupant seulement quatre pages de l’édition canonique d’Henri Estienne (latine Stephanus : iii 376-379), il rentre dans la catégorie des Kurzdialoge identifiée par Müller 1975.
Le Par. gr. 1807, archétype conservé de cette section du corpus (cf. supra, n. 9), ne reporte pas de nom pour l’interlocuteur de Socrate. On repère cependant dans le Vaticanus graecus 1 (O), IX-Xe s., le nom ἱπποτρόφος (« éleveur de chevaux ») et dans un autre manuscrit plus récent, le Parisinus graecus 3009 (Z), XVe s., le personnage est appelé Ménon : dans les deux cas, il s’agit probablement d’une conjecture érudite. Le nom ἱπποτρόφος, qui est par ailleurs le titre de l’un des νόθοι perdus cités par Diogène Laërce (iii 62, l. 684 Dorandi), est conditionné par l’exemple donné par Socrate en 378c5-d4, celui de l’ἱππική, qui est toutefois récurrent dans le corpus et même dans les spuria (voir e.g. Alc. ii 145c9-d3, Hip. 226a6-8, Erx. 396a3-6, etc.) : pour plus de détails, voir Müller 1975, p. 192-194. Le nom « Ménon » apparaît dans une recensio byzantine d’exception, conduite dans le cercle de Gémisthe Pléthon, auquel est attribué l’élaboration du modèle de Z : la question est très complexe et je renvoie ainsi le lecteur aux études de C. W. Müller, « Eine spätbyzantinische Rezension des pseudoplatonischen Dialogs Περὶ ἀρετῆς », Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft, n. F., 5, 1979, p. 237-251 [puis réimprimé dans C. W. Müller, Kleine Schriften zur antiken Literatur und Geistesgeschichte, Stuttgart-Leipzig, Teubner, 1999, p. 630-648], et de F. Pagani, « Un nuovo testimone della recensio pletoniana al testo di Platone : il Marc. gr. 188 (K) », Res Publica Litterarum, n.s., 29, 2006, p. 5-20, qui a identifié la main correctrice de Pléthon dans un ascendant de Z, le Marcianus graecus 188, XIVe s. (K).
Le dialogue est représenté dans l’apparat de J. Burnet, Platonis opera. Tomus III, tetralogias V-VII continens, Oxford, Clarendon, 19102; voir R. S. Bluck, Plato’s Meno, Cambridge, Cambridge University Press, 1961, p. 147, et surtout B. Vancamp, Untersuchungen zur handschriftlichen Überlieferung von Platons Menon, Stuttgart, Steiner, 2010, p. 100-102. Le procédé inverse (corriger le texte du Περὶ ἀρετῆς à partir du Ménon) est bien plus risqué : l’éditeur du dialogue apocryphe devra tenir compte d’éventuelles erreurs présentes dans l’antigraphe sur lequel s’est appuyé l’auteur anonyme, mais aussi de la possibilité de modifications plus ou moins conscientes apportées par l’auteur. Pour ces principes de bon sens dans l’édition de résumés, anthologies, commentaires et recueils anciens, je renvoie en particulier à T. Dorandi, « Diogene Laerzio, Epicuro e gli editori di Epicuro e Diogene Laerzio », Eikasmós 21, 2010, p. 271-301 (en particulier 271-278 et 297-298) et Id., Diogenes Laertius. Lives of Eminent Philosophers, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 49-52.
C. W. Müller, « Appendix Platonica und Neue Akademie. Die pseudoplatonische Dialoge Über die Tugend und Alkyon », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds.), Pseudoplatonica. Akten des Kongresses zu den Pseudoplatonica vom 6.-9. Juli 2003 in Bamberg, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 155-174 : ici 158. Les différentes parties sont systématiquement commentées par Müller 1975, p. 197-220.
J’ai aussi omis de signaler les parallèles incertains autour des expressions plus ou moins « formulaires » du genre du Σωκρατικὸς λόγος, comme par exemple ὧδε σκεψώμεθα (376b1, que Müller fait remonter à Men. 90b7, ὧδε δὲ σκέψαι).
Notons que la question est ici attribuée à Socrate, tandis que dans le Ménon c’est le Thessalien qui introduit le dialogue : le début du Ménon est donc bien plus similaire à celui du Cratyle qu’à ceux des dialogues « apocryphes », qui reproduisent en vérité une situation plus commune dans la littérature socratique, avec un Socrate questionneur. L’inversion et sa portée sont analysées par Müller 1975, p. 198-200.
Müller 1975, p. 249-260 et 2005, p. 156-163 ; la reconstruction a été acceptée par la suite par Aronadio 2008, p. 84-86. D. S. Hutchinson a quant à lui formulé en passant une hypothèse alternative intéressante dans sa courte introduction à la traduction du dialogue par Mark Reuter dans J. M. Cooper, D. S. Hutchinson, Plato. Complete Works, Indianapolis-Cambridge (Ma), Hackett, 1997, p. 1694 : selon Hutchinson, le dialogue pourrait témoigner d’un débat plus ancien au sein de l’Académie et serait une réponse à la position « intellectualiste » et dogmatique de Xénocrate, qui avait écrit un traité intitulé Ὅτι παραδοτὴ ἡ ἀρετή (Xenocr. Test 1 Isnardi Parente2 ap. D. L. iv 12, l. 93 Dorandi) ; cela permettrait de situer le Περὶ ἀρετῆς aussi dans le contexte de l’Académie de Polémon. L’idée que le texte trouverait son origine dans l’Académie Ancienne, avant le tournant sceptique, est également explorée par M. Reuter, « Is Goodness Really a Gift from God ? Another Look at the Conclusion of Plato’s Meno », Phoenix 55, 2001, p. 77-97, qui imagine une polémique anti-aristotélicienne. Ces deux interprétations pourraient en vérité être acceptées comme complémentaires, comme une réaction à Xénocrate et à l’école péripatéticienne. En revanche, l’hypothèse d’une composition hors de l’Académie et « dans une école socratique » (sans plus d’indications) est soutenue par Brisson 2014, p. 374.
Ainsi, le parallèle que Müller (1975, p. 254-258 et notes) cherche à établir avec l’épisode de Prodicos dans l’Éryxias ne convainc pas entièrement : cf. Aronadio 2008, p. 71-72. Aux considérations d’Aronadio j’ajouterai que soutenir qu’on trouve dans l’Éryxias une négation de la possibilité d’enseigner la vertu est tout simplement faux, puisqu’aussi bien l’ἔλεγχος de Prodicos (398d7-9) que la réfutation de Critias (404d2-3) se basent sur l’acceptation de cette possibilité.
Voir Aronadio 2008, p. 85 : « mi pare difficile negare che un così massiccio debito nei confronti dell’opera di Platone, unito all’affermazione di una posizione dottrinaria decisamente deviante, possa trovare giustificazione solo in un ambiente culturale impegnato a proporre una determinata reinterpretazione del pensiero di Platone e a legittimarla mediante il ricorso ai suoi testi » (italique ajouté).
En particulier, voir les analyses dans Erler 2008 (sur le Clitophon) et M. Erler, « Zur literarisch-philosophischen Einordnung des Dialogs », dans I. Männlein-Robert et alii, Ps.-Platon. Über den Tod, Tübingen, Mohr Siebeck, 2012, p. 99-115 (sur l’Axiochos) : la plupart de ces considérations peuvent être appliquées à la totalité des spuria. Sur le caractère hellénistique de l’Éryxias, voir M. Donato, « Socrate e le vespe siracusane. Epos e commedia nel proemio dell’Erissia », dans M. Tulli (éd.), Poesia e prosa di età ellenistica. In ricordo di Roberto Pretagostini, Pise-Rome, Serra, 2017, p. 35-49.
Sur ces sous-titres, voir Mansfeld 1994, p. 72-73. Pour les dialogues contenus dans les tétralogies, l’indication du πρᾶγμα est déjà présente chez Thrasylle (D.L. iii 58-61) ; pour les ὁμολογουμένως νοθευόμενοι aucun argument n’est indiqué par Diogène, mais cela pourrait dériver tout simplement d’une omission du compilateur. Les sous-titres sont en effet présents dans le manuscrit Par. gr. 1807 pour les dialogues qu’il a transmis.
On peut tout de même considérer le dialogue comme « définitoire », en tant que le point de départ de la recherche est la définition de σοφία. Cf. Aronadio, dans Aronadio, Petrucci, Tulli, 2013, p. 20-28. Cependant, le dialogue n’a pas de vrai sous-titre ἀπὸ τοῦ πράγματος dans la tradition : voir Brisson 2005, p. 11-17.
Il pourrait aussi s’agir d’une tentative visant à donner une justification dramatique à la transformation improvisée de Socrate en personnage « dogmatique » dans la République. Certes, le lien avec la République est indubitable, et on peut être tenté d’y voir l’expression d’une exigence exégétique, comme l’explique Rowe 2005 ; j’ai ainsi tenté d’approfondir cette interprétation dans M. Donato, « Reshaping Socrates’ Authority in the Pseudoplatonica », dans R. Berardi, M. Filosa, D. Massimo (éds.), Defining Authorship, Debating Authenticity, Berlin-Boston, De Gruyter, 2020, p. 205-222 : ici 218-220.
Le sous-titre du Théagès alterne entre περὶ σοφίας et περὶ φιλοσοφίας en fonction des manuscrits : cf. Joyal 2000, p. 195-196. J’ajouterai aux considérations de Joyal que l’oscillation σοφία / φιλοσοφία est assez fréquente dans la tradition des textes anciens : le cas de Phédon 81b7, où la variante σοφία, pour le φιλοσοφία des codices, est reportée par le PPetrie i 5- 8 [CPF i 1*** 80, 40 = MP3 1388 = LDAB 3835], en est un exemple célèbre. Cette occurrence a donné lieu à une reconstruction fortement spéculative d’une forme d’activité éditoriale ou exégétique de Xénocrate sur le dialogue : cf. M. Untersteiner, « Senocrate editore del Fedone ? », Rivista di Filologia e Istruzione Classica 95, 1967, p. 397-411, et, en restant prudent, Carlini 1972, p. 6-8. On retrouve la même oscillation dans les manuscrits de Diogène Laërce pour le titre des Ἀντερασταί (les Rivaux amoureux), dialogue qui précède immédiatement le Théagès en suivant l’ordre tétralogique : je serais tenté d’y voir une erreur dans les catalogues anciens qui aurait conduit à redoubler le sous-titre des Rivaux (περὶ φιλοσοφίας), avec pour conséquence de cacher le véritable titre ἀπὸ τοῦ πράγματος du Théagès, qui devait être quelque chose comme περὶ δαιμονίου ou περὶ δαίμονος.
vel ἐρασταί (Pl. codd. B D T W).
Voir Dorandi 2007, p. 29-46, en particulier les exemples tirés de Plutarque (p. 29-30). Nous ne pouvons pas exclure que cette pratique s’appliquait aussi aux λόγοι Σωκρατικοί non platoniciens : les interprètes ont essayé de détecter des marques d’influence des socratiques « mineurs » dans les pages des pseudoplatonica. Pour le Περὶ ἀρετῆς, un contact avec Antisthène avait été postulé par W. A. Heidel, Pseudo-Platonica, Baltimore, The Friedenwald Company, 1896, p. 21, n. 3 ; mais le phénomène est bien plus évident pour d’autres dialogues, e.g. l’Éryxias, qui semble dépendre au moins en partie des écrits d’Eschine de Sphettos : cf. G. Gartmann, Der pseudoplatonischer Dialog Eryxias, diss. Univ. Bonn, 1949, p. 68-74, et F. Pentassuglio, Eschine di Sfetto. Tutte le testimonianze, Turnhout, Brepols, 2017, p. 180-184.
On pourrait ainsi en arriver à penser qu’au cours de leur opération de « fouille » des dialogues ces auteurs aient contribué à fixer les titres ἀπὸ τοῦ πράγματος, visant à indiquer l’argument tendanciel de tel ou tel dialogue.
Sur ces personnages, voir D. Nails, The People of Plato. A Prosopography of Plato and Other Socratics, Indianapolis-Cambridge (Ma), Hackett, 2002, p. 108-111 (Critias) et 141-143 (Érasistrate et Éryxias).
νῦν ἄρα ἡμῖν φαίνονται οἱ αὐτοὶ ἄνδρες σοφώτατοί τε καὶ ἄριστα πράττοντες καὶ εὐδαιμονέστατοι καὶ πλουσιώτατοι, εἴπερ ἄρα ἡ σοφία τὸ πλείστου ἄξιον κτῆμα φαίνεται : « À présent, donc, ce sont à nos yeux les mêmes hommes qui sont tout à la fois les plus sages, les plus avisés dans leurs affaires, les plus heureux et les plus riches, s’il est vrai que c’est la sagesse qui se révèle à nous comme le bien qui a le plus de valeur » (tr. Brisson 2014). La critique a voulu voir dans cette conclusion une reprise du paradoxe stoïcien ὅτι μόνος ὁ σοφὸς πλούσιος, mais il n’est dit nulle part que le sage est le seul riche parmi les hommes : cf. D. E. Eichholz, « The Pseudo-Platonic Eryxias », The Classical Quarterly 29, 1935, p. 129-149 : 131, et Gartmann 1949, p. 19-32.
ἐξ ἀνάγκης ἂν ἡμῖν φαίνοιντο οἱ πλουσιώτατοι μοχθηρότατα διακείμενοι, εἴπερ γε καὶ πλείστων τοιούτων ἐνδεεῖς ὄντες. « Dès lors, forcément, les gens les plus riches nous paraissent être ceux qui se trouvent dans l’état le plus misérable, s’il est vrai du moins qu’ils manquent de tant de choses servant à atteindre ce but » (tr. Brisson 2014).
Cf. e.g. P. Shorey, What Plato Said, Chicago, The University of Chicago Press, 1933, p. 433, Gartmann 1949, p. 8, W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy: The Later Plato and the Academy, Cambridge, Cambridge University Press, 1978, p. 397.
Traduction de L. Robin, Platon. Œuvres complètes, II, Paris, Gallimard, 1942.
Le « jeu » sur le double sens de εὖ πράττειν est un topos de la littérature socratique, que notre auteur tire du premier protreptique de l’Euthydème (281b8-c3) ; son emploi se fonde sur l’identité substantielle, revendiquée par Socrate, entre sagesse, vertu et bonheur (cf. e.g. le passage « programmatique » du Gorgias, 507b8-c5). Sur ce phénomène, voir la note de J. Burnet, Plato’s Euthyphro, Apology of Socrates and Crito, Oxford, Clarendon, 1924, p. 275 (ad. Criton 48b8): « it is not helpful to say that Socrates makes a fallacious use of the ‘ambiguous’ expressions εὖ ζῆν and εὖ πράττειν. His doctrine is just that there is no ambiguity, since the two senses are identical ». Le lien entre εὖ πράττειν et εὐδαιμονία dans notre dialogue est clairement souligné par Brisson 2014, p. 445, n.21.
La tripartition est présentée dans le deuxième livre des Lois (661a5-8) comme une correction du σκόλιον déjà mentionné par Platon dans le Gorgias (451e1-5), qui donnait une classification incorrecte (οὐκ ὀρθῶς) des biens : le fragment est célèbre dans l’Antiquité (PMG 890), au point qu’il a été attribué à Simonide : cf. S. Poltera, Simonides lyricus. Testimonia und Fragmente. Einleitung, kritische Ausgabe, Übersetzung und Kommentar, Basel, Schwabe, 2008, p. 560. Sur la fortune de cette tripartition dans la tradition platonicienne d’époque hellénistique et impériale, voir B. Inwood, « Ancient Goods. The Tria Genera Bonorum in Ethical Theory », dans M.-K. Lee (éd.), Strategies of Argument. Essays in Ancient Ethics, Epistemology and Logic, Oxford-New York, Oxford University Press, 2014, p. 255-280.
Sur l’œuvre et sa transmission, voir T. Dorandi, « Le Divisiones quae dicuntur Aristotelae. Storia del testo e edizione delle recensiones Marciana, Florentina e Leidensis », Studia Graeco-Arabica 6, 2016, p. 3-60 et T. Dorandi, I. Marjani, « La tradizione siriaca e araba delle cosiddette Divisiones Aristoteleae. Analisi e commento della versione siriaca (ed. Brock) e delle due traduzione arabe (ed. Kellermann-Rost) », Studia Graeco-Arabica 7, 2017, p. 1-55.
Il est aussi intéressant de noter que l’on trouve la même stratégie, avec trois exemples pour indiquer le rapport hiérarchique des trois catégories, dans un fragment de Crantor de Soles (F 7 Mette, ap. S. E. XI 51-59) qui propose une célèbre « prosopopée des biens » : cf. H. Krämer, « Ältere Akademie », dans H. Flashar (éd.), Die Philosophie der Antike. Band 3, Basel 20042, p. 1-166, ici 124 : « die Rangfolge Arete (der Seele) – Gesundheit – Reichtum gibt indessen klar die drei Güterklassen der akademischen Ethik zu erkennen, die jeweils durch die wichtigsten Güter vertreten sind ».
Sur le redoublement des concepts éthiques chez Hésiode, voir G. Arrighetti, Esiodo. Opere, Turin, Einaudi-Gallimard, 1998, p. xxxiv-xxxvi.
Traduction tirée de L. Brisson, J.-F. Pradeau, Platon. Les Lois. Livres I à VI, Paris, Flammarion, 2006.
Sur le sens de la maxime aristarchienne et son application dans le travail du philologue d’Alexandrie, voir R. Nünlist, « What Does Ὅμηρον ἐξ Ὁμήρου σαφηνίζειν Actually Mean ? », Hermes 143, 2015, p. 385-403. Pour d’autres occurrences du principe de Πλάτωνα ἐκ Πλάτωνος σαφηνίζειν dans la tradition platonicienne, voir aussi l’article de A. Beghini dans ce fascicule.
Des traces de polémiques entre écoles ont été repérées dans certains de ces dialogues : pour un bilan sur la question, je me permets de renvoyer à M. Donato, « Polemics in the Pseudoplatonica », dans P. d’Hoine, G. Roskam, S. Schorn, J. Verheyden (éds.), Polemics, Rivalry and Networking in Greco-Roman Antiquity, Turnhout, Brepols, 2021 (sous presse).
Sur le caractère socratique des dialogues pseudoplatoniciens, voir Müller 1975, p. 19-21, Aronadio 2008, p. 97-102, Brisson 2014, p. 16-17, et M. Joyal, « What is Socratic about Pseudoplatonica ? », dans C. Moore (éd.), Brill’s Companion to the Reception of Socrates, Leiden-Boston, Brill, 2019, p. 211-236.
Sur la fortune de Socrate à l’époque hellénistique, voir A. A. Long, « Socrates in Hellenistic Philosophy », The Classical Quarterly 38 (1988), p. 150-171, puis republié dans A. A. Long, Stoic Studies, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 1-34.
Sur ce thème, voir notamment F. Alesse, La Stoa e la tradizione socratica, Naples, Bibliopolis, 2000.
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