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Notes
Ael. V.H. 8.2.15-16 : λέγει δὲ Πλάτων ταῦτα, εἰ δὴ ὁ Ἵππαρχος Πλάτωνός ἐστι τῷ ὄντι. G. Calogero, « L’autenticità dell’Ipparco platonico », Annali della R. Scuola Normale Superiore di Pisa. Lettere, Storia e Filosofia, Serie II, vol. 7, No. 1, 1938, p. 13-27, souligne qu’il ne faut pas accorder beaucoup d’importance à cette phrase étant donné que dans l’Antiquité les athétèses des dialogues de Platon étaient fréquentes.
Pour des mises au point sur l’histoire de la critique de l’Hipparque, voir D. Massaro et L. Tusa Massaro (éd.), Platone. Ipparco, Milan, Rusconi, 1997, p. 15-24 ; G. Reale (éd.), Platone. Ipparco, Sull’avidità di guadagno, Milan, Bompiani, 2015, p. 35-40 et 44-46. Pour son athétèse voir : A. Böckh, In Platonis qui vulgo fertur Minoem eiusdemque libros priores De Legibus, Halle, Ex Libraria Hemmerdeana, 1806 et F. D. E. Schleiermacher, Introduction aux dialogues de Platon (1804-1828). Leçons d’histoire de la philosophie (1819-1823). Traduction et introduction par Marie-Dominique Richard, Paris, Cerf, 2004, p. 213-217. Les études qui le considèrent comme inauthentique sont les suivantes : J. Souilhé, Platon. Œuvres complètes. Tome xiii, 2e partie : Dialogues suspects, Paris, Les Belles Lettres, 1930 (réimpr. 2003), p. 51-58 (l’œuvre serait proche des premiers dialogues socratiques de Platon, mais le savant, après en avoir discuté les ressemblances et les différences, le considère comme l’œuvre de l’un des socratiques dont différents écrits sont apparus entre le Ve et le IVe siècles) ; F. Aronadio, Platone. Dialoghi spuri, Milan, UTET, 2008, p. 50-53 (le style serait proche des logoi sokratikoi et des premiers dialogues de Platon ; il s’agirait d’une « œuvre d’école » d’un socratique « imitateur » de Platon et proche de l’Académie ; ce chercheur date l’Hipparque au début du IVe siècle) ; L. Brisson, Écrits attribués à Platon, Paris, GF Flammarion, 2014, p. 223-225 (daté à la seconde moitié du IVe siècle dans un milieu socratique) ; Ch. Schubert, Hipparchos. Platon. Übersetzung und Kommentar, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2018, p. 34-38 et p. 51 (la date de composition du dialogue se situerait autour du IVe siècle).
P. Friedlaender, Platon. II, Berlin, De Gruyter, 1930, p. 117-127 (dialogue appartenant à la toute première phase d’activité de Platon) ; Calogero 1938 (l’un des tout premiers dialogues de Platon, de nature socratique et dont le thème serait l’identité entre le gain et le bien, théorie fondée sur l’intellectualisme éthique de Socrate selon lequel personne ne se trompe volontairement) ; D. Massaro, « Platone e la παιδεία tirannica. Per una lettura dell’Ipparco », Atene e Roma 36, 1991, p. 57-69 et Massaro et Tusa Massaro 1997 (il ne s’agirait pas d’une œuvre de jeunesse, mais d’un dialogue – peut-être une esquisse [p. 24] et un ouvrage occupant une place de deuxième rang dans le corpus [p. 36] – qui a un lien avec les thèmes tardifs de Platon ; une analyse approfondie du contenu du dialogue allant au-delà des aspects formels montre son unité : il s’agit d’une réflexion sur la tyrannie) ; Reale 2015 (dialogue socratique et juvénile de Platon qui nous lèguerait l’une des plus claires illustrations de l’intellectualisme éthique de Socrate ; comme pour Calogero, « in quanto il guadagno coincide con il bene, tutti gli uomini vogliono il bene o ciò che essi (a torto o a ragione) considerano tale, e quindi nessuno erra volontariamente, ma solo per ignoranza di ciò che è bene », p. 56). Voir aussi le straussien A. Bloom, « The Political Philosopher in Democratic Society: The Socratic View », dans Th. L. Pangle (éd.), The Roots of Political Philosophy. Ten Forgotten Socratic Dialogues, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1987, p. 32-52 (l’Hipparque ferait partie de l’ensemble des dialogues plus courts dans lesquels Platon discute le « common sense horizon » et les « prephilosophic opinions about the true and the good », p. 34 ; dans la première partie, la morale de l’interlocuteur correspondrait à celle de la φιλοκέρδεια, propre à la démocratie ; dans la deuxième, la description d’Hipparque comme φιλόσοφος cacherait celle de Socrate et correspondrait à la morale monarchique ou aristocratique).
Le Minos est classé dans la cinquième trilogie par Aristophane de Byzance, à côté des Lois et de l’Épinomis, et dans la neuvième tétralogie par Thrasylle, à côté des Lois, de l’Épinomis et des Lettres. À partir de Böckh, la philologie du XIXe siècle a mis fortement en doute l’authenticité du dialogue, à quelques exceptions près dans la critique la plus récente. Parmi les études récentes, voir B. Manuwald, « Zum pseudoplatonischen Charakter des Minos. Beobachtungen zur Dialog und Argumentationsstruktur », dans K. Döring - M. Erler - S. Schorn (éd.), Pseudoplatonica. Akten des Kongresses zu den Pseudoplatonica vom 6. - 9. Juli 2003 in Bamberg, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2005, p. 135-153 (le dialogue serait un collage réalisé à partir de dialogues de Platon) ; J. Dalfen, Platon. Minos. Übersetzung und Kommentar, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2009 (le Minos serait un exercice d’école) ; L. Brisson, « La question de l’authenticité du Minos », dans L. Palumbo (éd.), Λόγον διδόναι. La filosofia come esercizio del render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano, Naples, Loffredo, 2011, p. 327-336 (il situe le dialogue à l’époque héllenistique) ; F. L. Lisi, « Legge ed essere. Il Minosse e il pensiero politico platonico », dans R. Radice et G. Tiengo (éd.), Seconda navigazione. Omaggio a Giovanni Reale, Milan, Vita e Pensiero, 2015, p. 355-365 (l’idéologie du roi sage, le recours à l’étymologie, l’idée d’une loi universelle seraient à attribuer à une influence stoïcienne). Voir aussi l’étude très éclairante de M. Isnardi Parente, « Una nota al Minosse pseudoplatonico », La Parola del Passato, 9, 1954, p. 45-53 (le dialogue reflèterait les intérêts de l’Académie à l’époque de Speusippe).
Les premiers à avoir associé les deux dialogues sont Böckh 1806 (pour qui les deux dialogues ont été écrits par Simon le cordonnier) et Schleiermacher 2004, p. 219-220 et 213-217 (qui déplore la qualité des deux dialogues). G. Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates, vol. II, Londres, John Murray, 1865, p. 414, les associe tout en prenant ses distances des philologues qui parlent de ces deux dialogues avec mépris, et il les considère comme « inferior works of Plato », peut-être des projets inachevés, destinés à une élaboration successive qu’ils n’ont pourtant jamais reçue (pour la spécificité de l’approche de Grote par rapport à celle de ses contemporains cf. C. Zuckert, « Grote’s Plato », dans K. N. Demetriou (éd.), Brill’s Companion to George Grote and the Classical Tradition, Leiden-Boston, Brill, 2014, p. 273-302). Voir aussi J. Pavlu, Die pseudoplatonischen Zwillingsdialoge Minos und Hipparch, Vienne, k. k. Staatsgymnasiums, 1910 (travail que nous n’avons pas pu consulter, mais dont le titre est éloquent, car les deux textes sont vus comme des « dialogues jumeaux » ; voir le résumé donné par Souilhé 1930, p. 54-55) ; Souilhé 1930, p. 82-83 (pour qui les ressemblances entre les deux dialogues dépendent des clichés de composition propres aux écoles des rhéteurs : si elles ne suffisent pas à affirmer qu’ils ont été écrits par le même auteur, elles attestent plutôt de leur origine commune) ; L. Strauss, « On the Minos », dans Pangle (éd.) 1987, p. 67-79 ; D. Mulroy, « The Subtle Artistry of the Minos and the Hipparch », Transactions of the American Philological Association, 137, 2007, p. 115-131 (les deux dialogues, en dépit de ce qui a été dit, seraient d’une très bonne qualité et seraient à lire en association avec les Lois) ; Schubert 2018, p. 39-42.
Nous avons proposé une lecture unitaire et approfondie du Minos dans F. Scrofani, Le Minos dans le Corpus Platonicum. Une théorie de la loi dans l’Académie, Thèse de Doctorat en co-tutelle, EHESS-Paris et Université de Trente, 2017.
Pl. Hipparch. 225a, trad. L. Brisson 2014. Pour la traduction de φιλοκερδής voir les observations de C. Araújo, « Φιλ- names as character disposition », Stylos, vol. 29 (29), 2020, p. 51-73.
Pl. Hipparch. 226d.
Souilhé 1930, p. 83 souligne « la même prédilection, plus accentuée peut-être dans Minos, pour les jeux de mots et les allitérations » ; Massaro et Tusa Massaro 1997, p. 120 parlent d’une « ambiguità semantico-concettuale destinata a caratterizzare tutto il dialogo. Il verbo ἀξιόω possiede due distinti e diversi significati : quello di “stimare”, nel senso di “pensare”, “ritenere giusto”, e quello di “apprezzare”, nel senso di “valutare” una cosa in termini di “prezzo” (…). I ragionamenti che seguono sono spesso condizionati dall’incapacità dimostrata dell’amico di comprendere quest’ambiguità ».
Pl. Hipparch. 225b-226c.
Pl. Hipparch. 226e.
Ce premier paradoxe a pour corollaire l’inférence nécessaire qu’il faut forcément définir les φιλοκερδεῖς comme ceux qui désirent outre mesure des choses qui n’ont aucune valeur, mais sans savoir qu’ils sont sans aucune valeur (Pl. Hipparch. 226e). Calogero 1938, p. 16-17 et Reale 2015, p. 74-75 ont interprété cet aspect de l’Hipparque comme une formulation de l’intellectualisme éthique de Socrate. Voir supra, n. 3.
Pl. Min. 313a, trad. L. Brisson 2014.
Pl. Min. 316d ss. Voir à ce propos Scrofani 2017, p. 39-48.
Pl. Hipparch. 226e.
Sur cette opposition, voir A. Cozzo, Kerdos – semantica, ideologie e società nella Grecia antica, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1988, p. 66-71.
Pl. Hipparch. 227b.
Pl. Hipparch. 226b.
Pl. Hipparch. 227c.
Voir la manière dont Calogero 1938, p. 15, commente cette logique argumentative : « l’ἀγαθὸν κέρδος e il κακὸν κέρδος, ciò non toglie che essi siano, entrambi, κέρδος : l’uno non è “guadagnoˮ meno dell’altro. Questa, che in termini di posteriore logica aristotelica si direbbe identità sostanziale sottostante alla diversità degli attributi, è messa in rilievo da Socrate attraverso una serie di esempi : c’è il cibo buono e quello cattivo, ma l’uno e l’altro sono egualmente “ciboˮ ; c’è l’uomo buono e l’uomo cattivo, ma anche questo è “uomoˮ allo stesso modo che quello ».
Pl. Hipparch. 227d.
Pl. Hipparch. 227e.
Pl. Hipparch. 227e.
Pl. Hipparch. 227e-228a.
Pl. Min. 314b-c.
Pl. Min. 314e: νόμος γε οὐκ ἦν πονηρός.
Pl. Min. 314e-315a. Isnardi Parente 1954, p. 48 a parlé à propos de ces passages d’une terminologie sophistique et d’une « polemica antisofistica che intende esser condotta da un punto di vista platonico ». Sur l’ensemble du passage, ainsi que sur le glissement sémantique δόγμα/δόξα, voir F. Scrofani, « La legge come δόγμα πόλεως nelle Leggi e nel Minosse », dans F. De Luise (éd.), Legittimazione del potere, autorità della legge : un dibattito antico, Trente, Università degli Studi di Trento. Dipartimento di Lettere e Filosofia, 2016, p. 175-195.
Pl. Hipparch. 230a.
Pl. Hipparch. 231a.
Pl. Hipparch. 231b-231c.
Pl. Hipparch. 232b-232c.
Pl. Min. 317d-318a.
Voir F. D. Harvey, « Two Kinds of Equality », Classica et Mediaevalia. Revue danoise de philologie et d’histoire, 26, 1965-1966, p. 101-146.
Pl. Hipparch. 228c, trad. L. Brisson 2014.
Pl. Hipparch. 228b-228d. Pour une interprétation de ce passage dans le cadre d’une réflexion sur l’écriture et l’oralité, voir A. Schnapp-Gourbeillon, « Homère, Hipparque et la bonne parole », Annales ESC, 43.4, 1988, p. 805-821. Pour une réflexion sur les hermès et leur rôle dans la politique culturelle athénienne voir A. Aloni, « Anacreonte a Atene. Datazione e significato di alcune iscrizioni tiranniche », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130, 2000, p. 81-94. Voir aussi B. M. Lavelle, « Hipparchos’ Herms », Échos du monde classique 29 (n.s. 4), 1985, p. 411-420. Pour l’exemple d’Hipparque dans le cadre d’une réflexion sur le rôle des maximes dans l’éducation antique, voir Ph. Hoffmann, « Maximes, proverbes et formes brèves dans la philosophie grecque », dans J.-N. Robert et M. Zink (éd), Les petites phrases. Puissance de la brièveté dans les littératures d’Orient et d’Occident, Cahiers de la Villa Kérylos, n. 31, 2020, p. 19-28. Sur Hipparque comme polymathês à côté de Pythagore, Hésiode, Xénophane, Hécatée, en tant que collecteur de préceptes d’autrui, voir M. L. Gemelli Marciano, « Le contexte culturel des Présocratiques : adversaires et destinataires », dans A. Laks, C. Louguet (éd.), Qu’est-ce que la philosophie présocratique ? What is presocratic philosophy ?, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2002, p. 97-99.
Pl. Hipparch. 228e.
Pl. Hipparch. 229b.
Pl. Hipparch. 229b-229d.
Sur la relation entre la tradition rapportée dans l’Hipparque et les autres, voir : Souilhé 1930, p. 47-51 ; Massaro, Tusa Massaro 1997, p. 25-31 ; St. Schorn, « Der historische Mittelteil des pseudoplatonischen Hipparchos », dans Döring - Erler - Schorn (éd.) 2005, p. 225-254 (qui avance l’hypothèse que l’auteur de l’Hipparque reprendrait de manière parodique l’œuvre de Thucydide) ; Aronadio 2008, p. 241 n. 12 ; V. Azoulay, Les tyrannicides d’Athènes : vie et mort de deux statues, Paris, Seuil, 2014, p. 29-37 ; Schubert 2018, p. 42-51 et p. 107-124.
Nous faisons référence à Calogero 1938 et Reale 2015, p. 51 et 58-62.
Voir Grote 1865, p. 417-418 ; Strauss, 1987, p. 78-79.
À propos de l’Hipparque : Souilhé 1930, p. 47 (le récit serait « absolument étranger au problème discuté dans le dialogue ») ; W. R. M. Lamb, Plato. VIII, London-Cambridge (Mass.), The Loeb Classical Library, 1955, p. 276 (« this digression […] is connected with the conversation by but one flimsy thread ») ; E. Dönt, « Die Stellung der Excurse in den pseudoplatonischen Dialogen », Wiener Studien, LXXVI, 1963, p. 27-51, cité par Aronadio 2008, p. 51 n. 134, considère l’excursus comme une interpolation ; Brisson 2014, p. 224 (« la digression sur Hipparque semble étrangère à l’argumentation ; elle est appelée par une réplique du disciple »). Pour le Minos voir à titre d’exemple : Schleiermacher 2004, p. 219 (« semblable à l’Hipparque, le Minos est élégamment séparé en son milieu par une diatribe, qui ne fait pas du tout avancer la thématique, sur un personnage de l’Antiquité ») ; Lisi 2015, p. 356 (les deux parties ont une signification aussi différente que l’unité du dialogue semble artificielle).
Pl. Min. 318d.
Voir par exemple Pl. Min. 320a - 320b : καίτοι δῆλον ὅτι ἃ ἐνόμιζεν καλὰ εἶναι, ταῦτα νόμιμα ἔθηκεν καὶ τοῖς αὑτοῦ πολίταις. οὐ γάρ που, ὥσπερ γε φαῦλος ἄνθρωπος, ὁ Μίνως ἐνόμιζεν μὲν ἕτερα, ἐποίει δὲ ἄλλα παρ’ ἃ ἐνόμιζεν (« il est évident que c’est ce qu’il pensait être bon qu’il établit comme loi aussi pour ses concitoyens. Car certainement Minos n’allait pas comme un homme vil, penser/établir une chose et en faire une autre contraire à celle qu’il pensait/établissait », notre traduction). Comme la première partie du dialogue, tout ce passage est construit sur le jeu de mots νόμος-νόμιμον / νομίζειν. Voir supra.
Voir F. Scrofani, « Une citation d’Homère et Hésiode dans le Minos attribué à Platon », dans M.-L. Desclos (éd.), Platon citateur, ou la réappropriation par la philosophie des discours de savoir antérieurs, Paris, Classiques Garnier, 2020, p. 123-140.
Pl. Min. 318d : ἄγριόν τινα καὶ χαλεπὸν καὶ ἄδικον.
Pl. Min. 318d : Ἀττικόν, ὦ βέλτιστε, λέγεις μῦθον καὶ τραγικόν.
La tragédie est définie comme « une invention très ancienne de la ville d’Athènes » (παλαιὸν […] τῆσδε τῆς πόλεως εὕρημα) et comme « le genre qui charme le plus le peuple et qui influence le plus les âmes » (δημοτερπέστατόν τε καὶ ψυχαγωγικώτατον ἡ τραγῳδία), Pl. Min. 321a.
Pour une analyse approfondie de cet usage d’Homère et Hésiode dans le Minos et dans les cercles socratiques, voir Scrofani 2020.
Sur le motif de la tromperie dans le dialogue, en particulier en relation à l’échange économique, voir Ch. Rogue, « Sur une difficulté de traduction de l’Hipparque », REG, 114, 2001, p. 242-255.
Pl. Hipparch. 232b : « Socrate : Or, à l’heure qu’il est, la discussion nous a contraints (ὁ λόγος ἡμᾶς ἠνάγκακε), n’est-ce pas, à admettre que tous les avantages, grands ou petits, sont bons ? Disciple : Elle m’y a bien contraint, Socrate, même si elle ne m’en a pas persuadé (Ἠνάγκακε γάρ, ὦ Σώκρατες, μᾶλλον ἐμέ γε ἢ πέπεικεν) » (trad. L. Brisson 2014).
Le mot grec μνῆμα est à la fois le « monument » (sur lequel les maximes d’Hipparque sont inscrites) et la « mémoire » (dans laquelle les maximes doivent être inscrites afin de façonner les mœurs des habitants). Voir à ce propos les réflexions de Ph. Hoffmann 2020, p. 22 n. 23.
Voir A. Giuliani, La città e l’oracolo. I rapporti tra Atene e Delfi in età arcaica e classica, Milan, Vita e Pensiero, 2001, p. 48-49 ; M. Berti, Fra tirannide e democrazia. Ipparco figlio di Carmo e il destino dei Pisistratidi ad Atene, Alessandria, Edizioni dell’Orso, 2004 ; M. Scott, Delfi. Il centro del mondo antico, Rome-Bari, Laterza, 2017 (original anglais 2014), p. 120 et 126 ; D. Hernández Castro, « Volcar la mesa : revolución, ritual y mito en el santuario de Apolo en Delfos », Pensamiento al margen. Revista digital, nº 11, 2019, p. 164-251. Voir aussi Ph. Hoffmann 2020, p. 23.
Que l’Hipparque est à considérer comme un ἔπαινος en prose, « genre littéraire très en vogue depuis l’Évagoras d’Isocrate » est une idée déjà proposée par Souilhé 1930, p. 57. Pour un aperçu de ce genre littéraire, voir S. Gastaldi, Introduzione alla storia del pensiero politico antico, Rome-Bari, Laterza, 2008, p. 134-143.
Pl. Hipparch. 228b-229d.
Voir Z. Petre, « L’uso politico e retorico del tema del tirannicidio », dans S. Settis (éd.), I Greci : storia, cultura, arte, società, vol. II.2, Turin, Einaudi, 1997, p. 1207-1226 et V. Azoulay 2014.
Strauss 1987, p. 79 a saisi ce point: « Just as in the Minos Socrates explicitly rejects the Athenian myth regarding Minos, in the Hipparchus he takes issue with what “the manyˮ in Athens say about Hipparchus: Harmodios and Aristogeiton, who were magnified as liberators by the people of Athens, murdered Hipparchus for no other reason than because they were envious of his wisdom and his effect on the young ».
« Ses rencontres avec Zeus consistaient en discours dont l’objet était d’éduquer à la vertu. C’est en fonction de cela qu’il établit pour ses concitoyens ces lois, au moyen desquelles la Crète et Lacédémone ont connu une histoire heureuse tout le temps, depuis le moment où elles ont commencé à en user, parce que ce sont des lois divines » (Pl. Min. 320b, trad. L. Brisson 2014). Sur les interprétations néoplatoniciennes de ce passage – qui démontreraient que les dialogues considérés aujourd’hui comme apocryphes étaient lus dans l’Antiquité au même titre que les dialogues authentiques – voir C. Macris. « La lecture néoplatonicienne de la biographie de Pythagore par Jamblique : quatre exemples tirés de son traité Sur le mode de vie pythagoricien », halshs-03051868f, p. 18-22.
Si l’âge de Cronos est ouvertement cité dans l’Hipparque, il est peut-être évoqué indirectement pour Minos, lorsque ce dernier est qualifié de « berger » (Pl. Min. 321b) : car selon le Politique de Platon (Pl. Pol. 271 d-e), l’âge de Cronos est indiqué comme celui où les dieux gouvernaient en bergers le troupeau du genre humain. Hipparque et Minos donc, loin d’être présentés comme des tyrans, seraient en revanche loués en tant que gouvernants sages et divins. Sur le mythe de Cronos voir L. Brisson, « Le mythe du Politique à la lumière des Lois : un argument supplémentaire en faveur des trois phases », Polis, 31, 2014, p. 122-150.
Grote 1865, p. 415-416.
Le lien entre le κέρδος et la tyrannie est souligné dans Massaro, Tusa Massaro 1997, p. 31-37 ; Id., « Platone e la παιδεία tirannica. Per una lettura dell’Ipparco », Atene e Roma, 36, 1991, p. 57-69. Voir aussi Strauss 1986, p. 78.
Soph. Antig. 1056 : Τὸ δ’ ἐκ τυράννων αἰσχροκέρδειαν φιλεῖ. Pour le lien entre le tyran et le gain dans la tragédie, voir D. Lanza, Il tiranno e il suo pubblico, Turin, Einaudi, 1977, p. 53-55 et 232-236.
Hdt. I.187 : Εἰ μὴ ἄπληστός τε ἔας χρημάτων καὶ αἰσχροκερδής, οὐκ ἂν νεκρῶν θήκας ἄνοιγες. Voir aussi Arist. Pol. 1312a15-16.
Pl. Resp. 571a.
Pour le tyran selon Platon, voir G. Giorgini, « Il tiranno », dans M. Vegetti (éd.), Platone. La Repubblica. Traduzione e commento. vol. VI : Libro VIII-IX, Naples, Bibliopolis, 2005, p. 423-470.
Pl. Resp. 577d.
Pl. Resp. 580e-581b.
Pl. Resp. 581b-c.
Pl. Resp. 577d.
Καὶ ψυχὴν ἄρα τυραννικὴν πενιχρὰν καὶ ἄπληστον ἀνάγκη ἀεὶ εἶναι (Pl. Resp. 578a).
Pl. Hipparch. 226e.
Pl. Resp. 343d.
Pl. Resp. 345a.
Pl. Resp. 336c-d, trad. É. Chambry 1932.
Pl. Leg. 662b-662c, trad. L. Brisson – J.-F. Pradeau 2006.
Pl. Crat. 419a.
Pl. Crat. 417a-b (trad. C. Dalimier dans Platon, Cratyle, Paris, GF Flammarion, 1998).
Selon un témoignage recueilli par des sources tardives (fr. 59 Wehrli = Diog.L. 2.20), entre Porphyre et des auteurs chrétiens, Aristoxène de Tarente – dont le père, Spintharos, avait connu personnellement Socrate – disait que Socrate aurait essayé de gagner de l’argent en faisant des petits prêts (κέρμα) avec intérêt (χρηματίσασθαι). Sur ce témoignage voir S. Schorn, « Aristoxenus’ Biographical Method », dans C. A. Huffman (éd.), Aristoxenus of Tarentum, London et New York, Routledge, 2012, p. 214 ; C. A. Huffman, « Aristoxenus’ Life of Socrates », ibid., p. 261-264 ; A. Stavru, « Aristoxenus on Socrates », dans A. Stavru - C. Moore, Socrates and the Socratic Dialogue, Leiden-Boston, Brill, 2018, p. 645-646.
Pl. Leg. 709d-711b.
P. M. Schuhl, « Platon et l’activité politique de l’Académie », Revue des Études Grecques, n° 59-60, 1946, p. 46-53 ; M. Isnardi Parente, Filosofia e politica nelle Lettere di Platone, Naples, Guida editori, 1970 ; K. Trampedach, Platon, die Akademie und die zeitgenossische Politik, Stuttgart 1994 ; M. Vegetti, Quindici lezioni su Platone, Turin, Einaudi, 2003, p. 201-214 ; Giorgini 2005, p. 459-464 ; V. Azoulay, « Des marges au centre ? Le débat athénien sur la tyrannie au IVe siècle », dans V. Azoulay, F. Gherchanoc, S. Lalanne (éd.), Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Genre, mœurs et politique dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, p. 337-370 ; M. Haake, « The Academy in Athenian Politics and Society – Between Disintegration and Integration : The First Eighty Years (387/6–306/5) » dans P. Kalligas, C. Balla, E. Baziotopoulou-Valavani, V. Karasmanis (éd.), Plato’s Academy, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 65-88.
Pl. Phdr. 275d et Pl. Ep. VII 344c. Nous nous limitons à renvoyer à quelques titres de l’immense bibliographie sur la question : J. Svenbro, Phrasikleia. Anthropologie de la lecture en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1988, p. 207-238 ; M. Vegetti, « Dans l’ombre de Toth. Dynamique de l’écriture chez Platon », dans M. Detienne (éd.), Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, [Villeneuve d’Ascq], Presses Universitaires de Lille, 1988, 387-419 ; Th. A. Szlezák, « La critique platonicienne de l’écrit vaut-elle aussi pour les dialogues de Platon ? », Revue de Philosophie Ancienne, 17, 1999, p. 49-62 ; E. Jouët-Pastré, « Le jeu de l’écriture, du Phèdre aux Lois », dans F. Lisi (éd.), Plato’s Laws and its Historical Historical Signifiance. Selected papers from the 1st international Congress on ancient thought. Salamanca 1998, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2000, p. 33-40 ; F. de Luise, « Scrivere la filosofia : un paradosso platonico », dans F. Meroi (éd.), Le parole del pensiero, Pise, ETS, 2013, pp. 35- 48.
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