Navigation – Plan du site

AccueilNuméros17Dossier : Le retour de l'âmeJamblique. L’âme et ses parcours ...

Dossier : Le retour de l'âme

Jamblique. L’âme et ses parcours d’élévation

Daniela Patrizia Taormina

Résumé

Dans le nouveau paradigme des savoirs théorisé par Jamblique, l’élévation de l’âme (ἀναγωγή) ne comporte pas un changement de son statut ontologique. Elle est plutôt évoquée comme le facteur de discrimination des genres de vie les meilleurs et en ce sens, elle désigne le sommet de la philosophie, comme de la théologie et de la théurgie. Bien que conçue dans les trois disciplines comme une recherche de l’unité, elle prend dans chacune d’entre elles des caractères propres : elle se fonde sur la mobilisation des différentes puissances de l’âme et sur l’implication de réalités de nature différente, et conduit aussi à un résultat différent. Dans les mathématiques, l’élévation de l’âme est opérée par le raisonnement ou par la raison discursive, porte sur les genres et les espèces mathématiques et aboutit à la cause identique et unifiée. Dans la dialectique, l’élévation est accomplie par l’intellect, porte sur les idées et conduit vers le principe du tout. Dans la théologie, l’élévation est opérée toujours par l’intellect, mais elle conduit à la contemplation du dieu et de tout ce qui est dans la série du dieu. Dans la théurgie, l’élévation est accomplie au-delà de l’intellect et de la connaissance et ne résulte plus de l’effort individuel, mais est plutôt un don des dieux.

Haut de page

Texte intégral

Une nouvelle perspective : la nature de l’âme et l’introduction de la théurgie

  • 1 Tout au long de la Réponse à Porphyre, Jamblique critique son interlocuteur pour avoir confondu phi (...)

1Dans la grande histoire du salut dont les philosophes platoniciens de l’Antiquité tardive sont les protagonistes, Jamblique marque un tournant décisif. En continuité avec ses prédécesseurs immédiats, il considère que le but de la philosophie consiste dans l’affranchissement des liens de la génération et dans l’union de l’âme avec les principes qui lui sont supérieurs. Cependant, en rupture avec eux, il organise autrement la classification des savoirs : il accorde à la théologie une prépondérance sur la philosophie et, au-delà de celles-ci, il introduit une discipline supplémentaire, la théurgie, et il considère cette dernière comme la seule voie pour atteindre le dieu1.

  • 2 A.J. Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. III : Les doctrines de l’âme, Paris, Gabald (...)
  • 3 Plot. VI, 9 [9] 3, 22 sq. ; 8, 25 sq.

2Ce basculement est déterminé par sa nouvelle conception de l’âme humaine : descendue dans le monde du devenir, elle change dans son essence tout en préservant sa propre identité. Cette thèse, comme l’ont montré les travaux fondateurs du P. Festugière et de C. Steel2, est construite et argumentée en opposition avec celle de Plotin. Celui-ci, tout en soulignant que le rang de l’âme est inférieur à celui de l’intellect, attribuait à toute âme la parenté et même une homogénéité substantielle avec le divin et il avait soutenu qu’une partie de l’âme humaine est totalement immuable et toujours identique. Selon cette doctrine, habituellement nommée de « l’âme non descendue », toute âme humaine partage la même condition : elle ne descend pas complètement dans un corps, car une partie d’elle-même demeure en haut, assurant ainsi une communion potentielle permanente avec le divin qu’elle peut atteindre par un mouvement introspectif. L’âme s’élève à l’intellect et à l’un lorsqu’elle revient à son sommet et à son centre – c’est-à-dire à sa partie supérieure – et vit alors la vie de l’intellect. Après être devenue intellect – dit Plotin – l’âme regarde l’un et, grâce d’une part à l’intellect, d’autre part à la ressemblance et à la parenté avec l’un, coïncide avec lui3.

  • 4 Iambl. de an. ap. Stob. I 49, 32 p. 365, 24 (= I 7 p. 30, 15 Finamore-Dillon).
  • 5 Prisc. Lyd. metaphr. in Theophr. p. 32, 13-19 (= Iambl. de an. E 13-19 p. 238-240 Finamore-Dillon). (...)
  • 6 Iambl. ap. Simpl. (?) in de an. p. 240, 33 sq.
  • 7 Iambl. ap. Simpl. (?) in de an. p. 6, 8-13 ; trad. Festugière.

3Jamblique soumet cette doctrine à une critique sévère et, en opposition avec celle-ci, il soutient deux thèses solidaires, celle de l’infériorité radicale de l’âme par rapport à l’intellect et celle du changement essentiel de l’âme dans le monde de la génération. À partir des extraits du De anima de Jamblique lui-même préservés chez Jean Stobée ainsi que de plusieurs témoignages, il apparaît clairement que ces deux aspects concernent l’âme entière, jusqu’à sa partie la plus haute : elle est née « seconde après l’intellect selon une autre hypostase »4. Cela se traduit au niveau de notre vie psychique. L’âme individuelle diffère autant des êtres supérieurs que des êtres mortels : les uns sont totalement stables et gouvernent leurs corps sans se mélanger avec eux, les autres sont complètement muables5. L’âme individuelle, en revanche, dirigée vers son propre corps, au cours de l’inclination vers celui-ci y reste impliquée et elle ne conserve plus sa pureté, sans pourtant sortir entièrement d’elle-même6. Elle se définit selon la tension entre des états opposés qui lui sont consubstantiels : « tout ensemble, elle demeure et change, parce qu’elle est au milieu des choses qui ne connaissent que permanence et des choses absolument muables ; elle participe de quelque manière à l’un et à l’autre des extrêmes, comme, par exemple, elle est à la fois divisée en quelque sorte et pour ainsi dire indivisée, elle naît et elle est inengendrée, elle périt de quelque façon et se conserve impérissable »7.

  • 8 Iambl. ap. Damasc. in Parm. IV p. 24, 1-7.

4Jamblique met ainsi en place une psychologie différente de celle de Plotin et à l’homogénéité de l’âme et de l’intellect, il substitue l’hétérogénéité entre ces deux réalités. Il s’ensuit que l’union avec les niveaux ontologiques supérieurs ne peut plus être atteinte par un mouvement d’introversion, comme dans le modèle plotinien, mais plutôt par un mouvement d’extraversion. Dans cette perspective, il souligne qu’à l’exception de certaines âmes, dont la descente ici-bas se réduit à une simple présence qui n’implique pas la soumission aux lois de la génération8, l’âme humaine unie au corps est naturellement aliénée, naturellement débilitée et faible, et elle est donc empêchée de remonter par ses propres forces vers le divin. Son salut dépend alors d’autrui et pour atteindre le divin elle doit recourir à des secours surnaturels.

  • 9 À ce propos, voir A. Smith, Porphyry’s Place in the Neoplatonic Tradition, The Hague, Nijhoff, 1974 (...)
  • 10 Iambl. Réponse à Porphyre (De mysteriis) (désormais ad Porph.) p. 134, 17.

5C’est de cette conception que découle l’importance accordée à la théurgie, ou art hiératique, c’est-à-dire l’accomplissement de pratiques cultuelles sous la conduite des dieux. Celle-ci, ignorée par Plotin et confinée par Porphyre au salut de l’âme inférieure9, prend chez Jamblique le statut d’une discipline et est considérée comme la seule voie en mesure d’assurer la délivrance de l’âme, sa remontée vers le divin ainsi que son union avec lui. Les rites matériels, du sacrifice à la consécration des statues, mais aussi la divination à travers les oracles, les rêves, les entrailles des animaux, les symboles en général, constituent parmi d’autres éléments le tableau des actions théurgiques dont la fin suprême réside dans la « montée vers le feu intelligible »10.

  • 11 Iambl. in Parm. fr. 2 Dillon (= Procl. in Parm. VI 1054, 31-1055, 14) ; cf. in Parm. fr. 2B Dillon (...)

6Jamblique est ainsi amené à inclure les agents de la théurgie dans la hiérarchie des premiers principes. Sur le terrain de l’interprétation des hypothèses du Parménide, il s’oppose encore une fois à Plotin et à Porphyre en bouleversant leur théorie. L’ordre des réalités, constitué selon eux par l’Un, l’Intellect et l’Âme, est remplacé par l’ordre nouveau et bien plus complexe donné par Dieu et les dieux, par les intellectifs et par les êtres supérieurs auxquels les âmes sont subordonnées. La hiérarchie ainsi remaniée se caractérise par trois innovations majeures, étroitement liées entre elles. En premier lieu, Jamblique fait remonter le plan intelligible au même niveau que le premier Dieu ; puis, il rétrograde l’âme aux niveaux inférieurs (au quatrième niveau les âmes rationnelles, au cinquième les âmes de rang inférieur) ; enfin, il prend en compte les classes des êtres supérieurs, c’est-à-dire les agents de la théurgie, absentes dans la tradition précédente des premiers principes. Ce sont les archanges, anges, démons, archontes, héros, âmes divines auxquels il accorde un statut intermédiaire entre les dieux intellectifs et les âmes rationnelles11. C’est justement ce statut intermédiaire qui permet de justifier le rôle spécifique accordé à ces êtres, consistant à aider à la remontée de l’âme vers le divin.

  • 12 Ce point est bien souligné en ad Porph. p. 52, 9-11.
  • 13 Iambl. de an. ap. Stob. I 49, 42a p. 382, 25-383, 2 (= VII 35 p. 63, 8-10 Finamore-Dillon).

7Dans ce nouveau contexte, le parcours anagogique ne conduit pas l’âme à changer de statut ontologique, selon un modèle que Jamblique pouvait repérer chez Plotin12. L’élévation de l’âme, ἀναγωγή, est plutôt évoquée comme le facteur de discrimination des genres de vie les meilleurs selon Platon13 et en ce sens elle devient une figure centrale en trois domaines : philosophie, théologie et théurgie. Se pose alors la question fondamentale de savoir si Jamblique établit une distinction entre l’élévation de l’âme obtenue par ces différentes disciplines et, si distinction il y a, s’il les articule et comment il les articule.

  • 14 Iambl. de an. ap. Stob. I 49 p. 455, 25 sq.

8Pour y répondre, au moins partiellement, j’utiliserai comme point d’observation la forme d’élévation de l’âme commune à la philosophie, à la théologie et à la théurgie consistant dans le parcours qui conduit de la multiplicité à l’unité et vice-versa de l’unité à la multiplicité, analogue au rattachement des parties au tout et du tout aux parties. Cette procédure est considérée par Jamblique comme une purification supérieure à celle produite par la séparation d’avec le corps, la libération des liens de la génération et la délivrance de la corruption14.

Philosophie. Vers l’unité. Mathématique et dialectique

  • 15 Toutes les traductions du De communi mathematica scientia sont reprises, parfois avec de légères mo (...)

9Dans le De communi mathematica scientia, Jamblique prend comme modèle d’élévation de l’âme la mathématique pythagoricienne. Celle-ci, étant par excellence contemplative, rend prêt à contempler la vérité (p. 27, 5-7). Elle contribue à toutes les parties de la philosophie, en faisant un travail préliminaire « à la contemplation des êtres » (τῇ θέᾳ τῶν ὄντων) et « use des raisonnements pour les élévations (ἀναγωγοῖς) vers l’être » (p. 91, 1-2 ; 10-11)15 : « certaines des théories qu’elle englobe s’adaptent à la théologie, étant capables de participer à l’ordre et aux mesures divines, ce sont celles qu’elle assigne à cette partie de la philosophie, d’autres conviennent à la “chasse de l’être” (cf. Plat., Phédon 66c2), en considération de leur proportion et de leur retournement conversif (περιαγωγή)... » (p. 91, 12-17).

  • 16 À ce propos les analyses de G. Bechtle restent fondamentales : Die wissenschaftlichen Methoden und (...)
  • 17 Iambl. de comm. math. sc. p. 8, 10-11 ; p. 65, 11-12.
  • 18 Iambl. de comm. math. sc. p. 65, 12-15.
  • 19 Iambl. de comm. math. sc. p. 45, 24 sq.

10Dans ce but, la mathématique fait appel à quatre puissances, ou critères : division, définition, analyse et synthèse. Pour les décrire, Jamblique suit tout particulièrement le Sophiste de Platon (253d5-e1)16. La division et la définition sont deux aspects complémentaires et symétriques d’une même procédure de type déductif. L’une distingue les réalités mathématiques en genres et en espèces et, en divisant le genre commun d’abord en deux, ensuite en plusieurs espèces, elle rend l’un multiple17. En revanche l’autre rassemble dans l’identité les différences issues de la division et les assemble en un discours commun unique issu d’elles toutes18. L’une opère donc de l’unité vers la multiplicité, tandis que l’autre opère de la pluralité « vers la cause identique et unifiée »19.

  • 20 Iambl. de comm. math. sc. p. 65, 15-20.

11Analyse et synthèse sont à leur tour complémentaires dans une procédure de type inductif. L’analyse précède la synthèse ; elle prend comme point de départ les réalités composées et particulières, distingue les genres et les différences et « fait élever l’activité de l’intellect vers les termes plus simples et plus communs » (ἐπὶ τὰ ἁπλούστερα καὶ κοινότερα ἀναγάγῃ τὴν νόησιν). Ensuite, la synthèse rassemble dans l’identité les termes différents et les termes simples, et définit chacune des réalités mathématiques20.

  • 21 Iambl. ap. Procl. theol. Plat. I 11 p. 52, 8-9 ; ibid. V 30 p. 112, 16-17 ; in Parm. fr. 6 A 1-2 Di (...)

12Ces quatre opérations reviennent à un niveau supérieur, celui des formes, lesquelles, selon la structure hiérarchique de Jamblique, se situent au dernier rang du plan intellectif, dans le démiurge21. Ce nouvel espace, qui est celui de la dialectique, implique toute une série de transformations : le dialecticien remplace le mathématicien, les objets connus ne sont plus des représentations et des images intelligibles des idées mais les idées elles-mêmes ou ce qui est simple ; la faculté impliquée n’est plus principalement la pensée discursive ou le raisonnement, mais uniquement l’intellect ; le processus cognitif de type discursif se transforme en un procédé immédiat, apparenté au contact et à l’intuition ; enfin change aussi l’aboutissement du processus et il ne s’agit plus de parvenir à l’unité ou à la cause unifiée, mais d’atteindre les principes du tout.

  • 22 Iambl. de comm. math. sc. p. 89, 28-29 : les théorèmes de la dialectique sont supérieurs (μείζονα) (...)
  • 23 Pour une présentation de ce complexe dossier de textes, voir A. Ulacco, Pseudopythagorica Dorica. I (...)

13Cette supériorité de la dialectique par rapport à la mathématique, souvent soulignée dans le De communi mathematica scientia22, est clairement théorisée dans deux passages-clés de ce même ouvrage où Jamblique fait appel au principe philosophique traditionnel issu de Platon, République VI 510d-511e, selon lequel la nature ontologique de l’objet, la méthode de connaissance de cet objet et la faculté qui le connaît doivent se correspondre. Ce principe est exprimé au moyen de la célèbre image de la ligne d’abord divisée en deux segments, puis subdivisée encore en deux. Les quatre segments obtenus par cette division correspondent à la science, à la pensée discursive, à la croyance et à la conjecture et à l’ensemble des deux premiers segments correspond l’intellect, tandis qu’à l’ensemble des deux derniers correspond l’opinion. Lorsque Jamblique évoque cette image, l’attribue aux pythagoriciens Brotinos et Archytas (en réalité des faussaires de la période tardo- ou post-hellénistique) et l’utilise pour montrer la continuité et la hiérarchie entre les formes de connaissance23.

14Le premier passage fait partie d’une exposition sur le critère de vérité et porte sur la section de la ligne qui correspond à l’intellect et qui couvre les intelligibles au sens propre et les réalités dianoétiques. Les premiers sont connus par l’intellect, les deuxièmes par la raison discursive ou par l’intellect au moyen de la raison ou accompagné de raison :

Iambl. de comm. math. sc. p. 33, 19-25

Τάς τε γὰρ ἰδέας οἱονεὶ κατἐπαφὴν ἔχει νοῦς τὰ ὄντως ὄντα οὔσας, τὰ δὲ διανοητά, ἅπερ ἐστὶ τὰ γεωμετρικά, ὑπὸ τῆς διανοίας βλέπεται, οὐκέτι τῆς διανοίας αὐτοῖς κατεὐθὺ καὶ οἷον κατἐπιβολὴν πελαζούσης, ἀλλὰ διὰ λόγου μᾶλλον τῆς ἐπαὐτὰ γιγνομένης πελάσεως, καὶ οἷον ἀπὸ τῶν ἰδεῶν κατιόντων ὡς ἐπὶ εἰκάσματα [τὰ] ἐκείνων καὶ εἴδωλα νοητά...

« En effet les idées, qui sont les êtres réellement êtres, l’intellect les possède pour ainsi dire par contact, tandis que les réalités dianoétiques, telles que sont les réalités géométriques, sont vues par la raison discursive, la raison discursive ne les approche plus de manière directe et comme par intuition, mais son approche a eu lieu plutôt au moyen d’un raisonnement, et comme si [les réalités dianoétiques] descendaient des idées pour constituer des représentations et images intelligibles de ces idées... »

  • 24 Iambl. de comm. math. sc. p. 19, 7-8.
  • 25 Iambl. protr. p. 53, 23.

15La hiérarchie entre idées (ou êtres réellement êtres) et réalités dianoétiques (ou géométriques), structurée selon le schéma modèle – image, est parallèle à celle entre facultés et se traduit dans une hiérarchie entre le mode de connaissance de l’intellect et celui de la raison discursive. L’un s’approche « pour ainsi dire par intuition », « de manière directe » et « comme par contact », l’autre « voit » parce qu’elle s’approche par un raisonnement qui se traduit en forme propositionnelle et en syllogisme. Cet écart prend tout son sens à la lumière d’autres passages, où le recours au même vocabulaire technique montre que Jamblique utilise de manière verticale les notions mobilisées ici. Il considère, en effet, que l’examen des formes communes de toutes les mathématiques se produit « selon une intuition commune » (κατὰ κοινὴν ἐπιβολήν)24, tandis que celui de la sagesse se produit « selon les intuitions les plus simples » (κατὰ ἁπλουστάτας ἐπιβολάς)25. La connaissance que l’intellect a des idées, tout en étant supérieure à celle de la raison discursive, se révèle alors à son tour inférieure à celle atteinte par la sagesse, comme implique d’ailleurs l’expression « comme par intuition », οἷον κατ’ ἐπιβολήν, où οἷον marque une analogie, mais en même temps une différence entre cette forme d’intuition et la véritable intuition. De même l’expression « pour ainsi dire par contact », οἱονεὶ κατἐπαφήν, qui qualifie le mode sous lequel l’intellect possède les idées, introduit une analogie, mais aussi un écart par rapport au sens plein du mot ἐπαφή ou des termes formés par la même racine, tels συναφή et συνάπτω, qui s’appliquent au domaine des dieux. C’est un point sur lequel on va revenir.

  • 26 Ps-Archytas, ap. Iambl. de comm. math. sc. 8 p. 37, 11-15 (= de int. fr. 2, p. 39, 19-22 Th.). Pour (...)

16Le deuxième passage, centré sur la seule dialectique, montre comment celle-ci opère et le type d’unité qu’elle atteint. Jamblique aborde cet aspect en utilisant un texte du De intellectu du ps.-Archytas (en réalité un remaniement de Platon, République VI 510b4-9, 511b4-c2), selon lequel la dialectique utilise les hypothèses pour atteindre le principe non-hypothétique du tout et, lorsqu’elle le possède, redescend vers la conclusion en se servant uniquement des formes26.

17Dans son explication, Jamblique met en évidence le fait que le processus décrit par sa source est complètement homogène :

Iambl. de comm. math. sc. 8 p. 39, 23-26

αὕτη γὰρ τοῦ διαλεκτικοῦ ἐστι κριτήριον, καὶ διαὐτῆς τὰ ὄντα καὶ τὰ εἴδη καὶ τὰ ἀνυπόθετα πάντα θεωρεῖ καὶ λόγον ἔχει περὶ πάντων δοῦναι, αἰσθητῷ τε οὐδενὶ προσχρῆται, ἀλλὰ τοῖς νοητοῖς εἴδεσι

« Elle [i.e. l’intellection] en effet est le critère du dialecticien, et au moyen d’elle il contemple les êtres, les formes et toutes les réalités qui ne sont pas hypothétiques et il est en mesure de donner raison de tout, et ne fait nul usage du sensible, mais des formes intelligibles ».

18Le passage du principe non-hypothétique du ps.-Archytas aux réalités non-hypothétiques, au pluriel, indique que selon Jamblique, à la différence de sa source, l’élévation de l’âme par la dialectique n’atteint pas le premier principe du tout, mais s’arrête au niveau de la multiplicité des formes, voire de la multiplicité des principes.

Théologie. Vers l’unité

19Les opérations de division, définition, analyse et synthèse, déjà à l’œuvre dans les mathématiques et dans la dialectique pour atteindre l’unité, sont utilisées aussi dans le domaine de la théologie. C’est en recourant à cette méthodologie que la sagesse parvient à un niveau d’unité supérieur à celui atteint par les deux autres savoirs.

  • 27 Iambl. protr. p. 51, 16.
  • 28 Iambl. protr. p. 54, 3-8.

20Le point de départ de la réflexion est donné encore une fois par un texte du ps.-Archytas, le De sapientia, utilisé par Jamblique dans le Protreptique pour repérer dans la « sagesse théorique et théologique » (τῆς θεωρητικῆς καὶ θεολογικῆς σοφίας)27, la science (ἐπιστήμη) qui permet de découvrir les principes de tous les êtres et de rendre compte aussi de ses propres principes. Elle est donc conçue comme la science la plus universelle et la plus achevée, à laquelle doit aspirer quiconque désire être heureux28.

21Jamblique dit citer à peu près à la lettre l’exhortation finale à atteindre la sagesse du ps.-Archytas :

Ps.-Archytas, de sapient. fr. 4, ap. Iambl. protr. p. 54, 9-21 des Places (= p. 22, 17-23, 5 Pistelli).

ὅστις ὦν ἀναλῦσαι οἷός τέ ἐντι πάντα τὰ γένεα ὑπὸ μίαν τε καὶ τὰν αὐτὰν ἀρχὰν καὶ πάλιν συνθεῖναί τε καὶ συναριθμήσασθαι, οὗτος δοκεῖ μοι καὶ σοφώτατος ἦμεν καὶ παναλαθέστατος, ἔτι δὲ καὶ καλὰν σκοπιὰν εὑρηκέναι, ἀφἇς δυνατὸς ἐσσεῖται τὸν θεὸν κατοψεῖσθαι καὶ πάντα τὰ ἐν τᾷ συστοιχίᾳ καὶ τάξει τᾷ ἐκείνω κατακεχωρισμένα, καὶ ταύταν ἁρματήλατον ὁδὸν ἐκπορισμένα, καὶ ταύταν ἁρματήλατον ὁδὸν ἐκπορισάμενος τῷ νόῳ κατεὐθεῖαν ὁρμαθῆμεν καὶ τελεοδρομᾶσαι τὰς ἀρχὰς τοῖς πέρασι συνάψαντα καὶ ἐπιγνόντα διότι θεὸς ἀρχά τε καὶ τέλος καὶ μέσον ἐντὶ πάντων τῶν κατὰ δίκαν τε καὶ τὸν ὀρθὸν λόγον περαινομένων.

« Celui qui est capable d’analyser tous les genres sous un unique et même principe et ensuite à nouveau de les synthétiser et les connumérer, celui-ci me paraît être sage au plus haut degré et pleinement en possession de la vérité. En plus il me paraît qu’il a découvert un beau point d’observation, duquel il lui sera possible de fixer son regard sur dieu et sur tout ce qui est rangé dans sa série et son ordre et, procurant à son intellect cette voie carrossable, il procède directement et rejoint son but en rattachant les commencements aux extrémités et en reconnaissant que le dieu est le principe, la fin et le milieu de tout ce qui s’achève selon la justice et la droite raison. »

  • 29 Cf. Plot. IV, 4 [28] 5, 9-11.

22Le passage est imprégné d’allusions à Platon : les procédures d’analyse et de synthèse sont décrites, comme déjà à propos des mathématiques, dans le sillage du Sophiste (253d-e) ; le point d’observation reprend une image employée en République IV 445c4 (ἀπὸ σκοπιᾶς) et souvent évoquée dans la tradition platonicienne en rapport à la vision des intelligibles29 ; de même la qualification du dieu comme « principe, fin et milieu de tout » trouve un parallèle précis dans les Lois (IV 715e8-716a2).

23Sur ce fond platonicien, le parcours décrit par le ps.-Archytas est unitaire et, à partir de l’analyse et de la synthèse des genres, conduit à la contemplation du dieu en suivant cinq étapes :

  • 1. analyse de tous les genres sous un unique et même principe ;

  • 2. synthèse qui rassemble dans un principe unique les genres que l’analyse a distingués.

24Ces deux opérations ont trois effets. Elles amènent :

  • 3. à trouver un point d’observation ;

  • 4. à partir de ce point d’observation il est possible fixer le regard sur dieu et sur tout ce qui fait partie de sa série ;

  • 5. conclusion du parcours qui consiste à rattacher les commencements aux extrémités et à reconnaître en dieu le principe, la fin et le milieu de tout bien.

25Dans l’exégèse du passage, Jamblique redouble cette structure et il distingue, à l’intérieur d’un parcours unique, deux phases différentes, dont la deuxième est appelée théologie. Dans cette optique, il propose deux schémas.

  • 30 Iambl. protr. p. 54, 21-55, 5 des Places (= p. 23, 5-16 Pistelli).

26Dans la première phase, il fixe le point de départ du parcours, absent dans le texte du ps.-Archytas ; ensuite il intègre dans les moments d’analyse et de synthèse la notion de division et traduit ainsi l’exposition de sa source dans les termes de la dialectique classique (cf. Platon, Sophiste 253d5-e1)30.

27Cette première phase du parcours montre la structure de la pluralité dans ses articulations et le principe qui en fonde l’unité. Elle est régie par un schéma qui suit deux directions, une élévation à l’unité, ou principe unique, et une descente depuis l’unité vers la multiplicité :

  • 1. point de départ du parcours : ne pas s’arrêter aux multiples principes ;

  • 2a. analyse de tous les genres sous un principe unique ;

  • 3a. division de ces genres depuis un principe unique jusqu’à la synthèse et la connumération de la multiplicité ;

28Les points (2a) et (3a) sont ainsi précisés :

  • 2b. s’élever de la pluralité à l’unité ;

  • 3b. redescendre de l’un vers la pluralité.

29La citation de l’expression du ps.-Archytas « sage au plus haut degré et pleinement en possession de la vérité » (ps.-Arch. ap. Iambl. protr. p. 54, 13) permet à Jamblique de reprendre depuis le début tout le schéma et d’introduire la deuxième phase du parcours d’élévation. Il insiste alors sur le but de la théologie, qui consiste à regarder le dieu dans un état de pureté :

Iambl. protr. p. 55, 5-19 des Places (= p. 23, 16-24, 4 Pistelli).

ἐπεὶ δὲ μάλιστα ἀληθείας καὶ σοφίας ἐφιέμεθα, προτρέπων ἐπὶ τὴν τοιαύτην ἐπιστήμην σοφώτατον καὶ παναληθέστατόν φησιν εἶναι τὸν τὴν τοιαύτην διαιρετικὴν ἔχοντα ἐπιστήμην διὰ τῶν πρώτων εἰδῶν καὶ γενῶν, συνάγοντά τε αὐτὴν εἰς ἓν διὰ τῆς ὁριστικῆς ἐπιστήμης, τοῦ τε ἑνὸς ὄντα θεωρητικόν, ὅπερ τέλος ἐστὶ πάσης θεωρίας. καὶ τούτου δ’ ἔτι κυριώτερον ἀγαθὸν ἐπήγαγε, τὸ ὥσπερ ἀπὸ σκοπιᾶς ἐντεῦθεν δύνασθαι τὸν θεὸν καθορᾶν καὶ πάντα τὰ ἐν τῇ συστοιχίᾳ τοῦ θεοῦ. εἰ γὰρ πάσης ἀληθείας καὶ εὐδαιμονίας οὐσίας τε καὶ αἰτίας καὶ τῶν ἀρχῶν θεὸς ἐξηγεῖται, σπουδαστέον ἐν τούτῳ μάλιστα ἐκείνην τὴν ἐπιστήμην κτήσασθαι, δι’ ἧς ἀτενίσει τις αὐτὸν καθαρὸν καὶ δι’ ἧς πλατεῖαν εὑρήσει τὴν πρὸς αὐτὸν πορείαν καὶ δι’ ἧς τὰ τέλη ταῖς ἀρχαῖς συνάψει.

« Et puisque nous aspirons avant tout à la vérité et à la sagesse, quand il [Archytas] exhorte à une telle science, il dit qu’est “sage au plus haut degré et pleinement en possession de la vérité” celui qui détient une telle science de la division par les premières espèces et les premiers genres, la rassemble dans l’unité par la science définitoire et contemple l’un qui est la fin de toute contemplation. Et il a ajouté un bien encore supérieur à celui-là : pouvoir de là-haut, comme d’un point d’observation, contempler le dieu et tout ce qui est dans la série du dieu. Si en effet le dieu commande toute la vérité, toute félicité, toute essence, toute cause ainsi que les principes, il faut s’appliquer avant tout à acquérir avec son aide cette science, au moyen de laquelle on le regardera pur et au moyen de laquelle on trouvera largement ouverte la voie qui mène à lui et on rattachera les extrémités aux commencements ».

30Le schéma qui en dérive est le suivant :

  • 1. la science de la division travaille sur espèces et genres premiers ;

  • 2. la συναγωγή, au moyen de la science définitoire, rassemble en unité les genres déjà traités par la division.

31Ces deux opérations ont trois conséquences. Elles conduisent :

  • 3. à la contemplation de l’unité ;

  • 4. à cette contemplation s’ajoute un bien encore plus grand consistant à pouvoir regarder dieu et tout ce qui est dans sa série ;

  • 5. se trouve ouverte la voie qui mène au dieu et il est possible de rattacher les extrémités aux commencements.

  • 31 Procl. el. theol. prop. 33.

32Il est ainsi clair que la contemplation de l’unité, rejointe par la démarche dialectique, constitue le présupposé nécessaire pour poursuivre le parcours vers le haut. Autrement dit, le résultat atteint par l’opération de diviser et rassembler constitue la base de départ indispensable dans une échelle d’élévation où chaque degré présuppose nécessairement le précédent. Le texte marque bien ce passage ultérieur par l’expression « il a ajouté », renforcée immédiatement par « de là-haut ». L’objet de l’activité change aussi, et on passe des premières espèces et des premiers genres à « dieu » et à « tout ce qui est dans la série du dieu ». Le parcours théologique, dans le sillage de l’intellectualisme platonicien mis sous l’autorité pythagoricienne, conduit ainsi à la conversion, signifiée clairement par l’intervention de Jamblique sur le texte du ps.-Archytas commenté. Dans ce dernier, en effet, il s’agissait de rattacher les commencements aux extrémités, tandis que Jamblique inverse cet ordre des mots et le parcours décrit parvient à rattacher « les extrémités aux commencements », expression qu’on retrouvera par la suite chez Proclus pour indiquer la conversion31.

Théurgie. Vers l’unité

  • 32 Iambl. ad Porph. p. 197, 23-198, 2.
  • 33 Iambl. ad Porph. p. 44, 22-25.

33La recherche de l’unité revient dans la théurgie, dont Jamblique présente une légitimation dans la Réponse à Porphyre, faussement intitulée De mysteriis. Dans ce domaine, elle trouve une nouvelle auctoritas chez les Égyptiens. Ceux-ci enseignent qu’autre est le bien divin, autre le bien humain : l’un est antérieur au démiurge, l’autre est l’« union », ἕνωσις, au démiurge (p. 216, 23-25) ; en outre ils ne se bornent pas à exposer de manière théorique leur hiérarchie des principes, mais ils recommandent de s’élever par le moyen de la théurgie hiératique vers les êtres plus élevés et vers le dieu démiurge32. Cette élévation, conçue comme un passage de la multiplicité à l’unité et correspondant à une montée des parties vers les touts33, est un but suprême que la théurgie partage avec les mathématiques, la dialectique et la théologie, cependant elle fait appel à une procédure totalement différente de celle utilisée par ces disciplines et se caractérise autrement :

Iambl. ad Porph. p. 172, 1-7.

Τί δέ; οὐχὶ τὸ ἀκρότατον τῆς ἱερατικῆς ἐπαὐτὸ τὸ κυριώτατον τοῦ ὅλου πλήθους ἓν ἀνατρέχει καὶ ἐν αὐτῷ ἅμα τὰς πολλὰς οὐσίας καὶ ἀρχὰς συνθεραπεύει; Καὶ πάνυ γε, φήσαιμἄν· ἀλλὰ τοῦτο ὀψιαίτατα παραγίγνεται καὶ τοῖς σφόδρα ὀλιγοστοῖς, καὶ ἀγαπητὸν εἰ καὶ ἐν δυσμαῖς τοῦ βίου ποτὲ ὑπάρξειεν.

  • 34 L’ensemble des traductions de la Réponse à Porphyre dans ce chapitre vient de l’édition Saffrey - S (...)

« Mais quoi ? Le sommet de l’art hiératique ne s’élève-t-il pas vers ce qu’il y a de sublime en toute multiplicité, vers l’Un, et, de ce fait, ne rend-il pas simultanément un culte à la multitude des êtres et des principes qui sont en lui ? Oui, assurément, dirais-je. Mais cela n’arrive que très tard et encore chez un très petit nombre d’hommes, et l’on peut s’estimer heureux si l’on a la chance de voir cela se produire même au soir de la vie. »34.

  • 35 Iambl. ad Porph. p. 73, 5.
  • 36 À propos de σύμβολα et συνθήματα, leur rôle crucial pour la remontée de l’âme et leur place privilé (...)
  • 37 H.D. Saffrey, « La théurgie comme pénétration d’éléments extra-rationnels dans la philosophie grecq (...)

34L’exceptionnalité de cette élévation, exprimée par la formule traditionnelle « au soir de la vie » (cf. Plat. Lois VI 770a6 ; Aristot. Poét. 1457b25), tient aux difficultés qu’elle comporte. L’incapacité de l’âme humaine à réaliser seule cette fin propre requiert l’abandon du territoire de la raison et de l’intellect qui lui est familier. De la sorte le λόγος, l’ἔννοια et la νόησις, fondamentaux dans les autres disciplines, sont remplacés dans la théurgie par ce qui est «au-delà de toute intellection », ὑπὲρ πᾶσαν νόησιν35, c’est-à-dire σύμβολα, συνθήματα, εἰκόνα36 ; la γνῶσις se transforme en ce qui surmonte la connaissance ; la contemplation de dieu obtenue par le théologien et le quelque chose comme un contact du mathématicien sont remplacés par le contact et l’union avec les dieux, au sens plein de ces mots. L’intellectualisme platonico-pythagoricien est ainsi dépassé : « ce n’est pas au moyen de l’activité de la pensée que nous accomplissons ces actes [i. e. les actes ineffables qui opèrent l’union théurgique], car alors leur efficience serait d’ordre intellectuel et viendrait de nous » (p. 73, 8-10) ; « non seulement la pureté divine ne se produit pas grâce à la connaissance droite… mais encore elle est davantage unifiée et purifiée que la faculté de connaître » (p. 74, 11-14). Il s’ensuit alors, comme l’a remarqué H. D. Saffrey, que dans l’union avec le divin n’opèrent pas les forces individuelles, mais l’action des dieux déclenchée par la manipulation des symboles ineffables37. Le passage crucial à ce propos se trouve dans la partie de la Réponse à Porphyre concernant les apparitions divines :

Iamb. ad Porph. p. 73, 1-11.

οὐδὲ γὰρ ἔννοια συνάπτει τοῖς θεοῖς τοὺς θεουργούς· ἐπεὶ τί ἐκώλυε τοὺς θεωρητικῶς φιλοσοφοῦντας ἔχειν τὴν θεουργικὴν ἕνωσιν πρὸς τοὺς θεούς; Νῦν δ’ οὐκ ἔχει τό γε ἀληθὲς οὕτως, ἀλλ’  τῶν ἔργων τῶν ἀρρήτων καὶ ὑπὲρ πᾶσαν νόησιν θεοπρεπῶς ἐνεργουμένων τελεσιουργία τε τῶν νοουμένων τοῖς θεοῖς μόνον συμβόλων ἀφθέγκτων δύναμις ἐντίθησι τὴν θεουργικὴν ἕνωσιν. Διόπερ οὐδὲ τῷ νοεῖν αὐτὰ ἐνεργοῦμεν· ἔσται γὰρ οὕτω νοερὰ αὐτῶν ἐνέργεια καὶ ἀφ’ ἡμῶν ἐνδιδομένη· τὸ δ’ οὐδέτερόν ἐστιν ἀληθές.

« ... ce n’est pas la pensée qui unit les théurges aux dieux ; sinon, qu’est-ce qui empêcherait ceux qui pratiquent la philosophie de façon spéculative d’obtenir l’union théurgique avec les dieux ? En effet, il n’en va pas vraiment de la sorte, mais c’est la célébration des actes qui sont indicibles et accomplis religieusement au-delà de toute intellection, et aussi le pouvoir des symboles inexprimables, compris seulement des dieux, qui procurent l’union théurgique. C’est pourquoi, ce n’est pas au moyen de l’activité de la pensée que nous accomplissons ces actes, car alors leur efficience serait d’ordre intellectuel et viendrait de nous : or, ni l’un ni l’autre ne sont vrais ».

  • 38 Iambl. ad Porph. p. 159, 13-14 et 17-19.
  • 39 Iambl. ad Porph. p. 74, 8-10.
  • 40 Iambl. ad Porph. p. 73, 21-23. À ce propos, voir l’analyse de J. Molina Ayala, Racionalidad y relig (...)

35Les limites de la raison et de l’intellect soulignées dans ce passage prennent sens à la lumière de la loi métaphysique générale posant que chaque être tire sa perfection de celui dont il tient l’existence38. Cette loi permet de concilier deux points de vue apparemment en contradiction, celui du perfectionnement individuel et celui qui considère l’individu dans sa dépendance par rapport à sa cause. Selon la première perspective, Jamblique met en évidence que les activités cognitives supérieures (l’activité de la pensée et la connaissance) et le perfectionnement éthique dont le principe se trouve dans l’intellect sont seulement des conditions de l’union avec les dieux. Comme il le souligne, ces activités sont des moments préparatoires nécessaires à la réalisation de l’union : « [l’union divine] accomplie par les rites ne se produit jamais sans la connaissance (οὐκ ἄνευ τοῦ γνῶναι) »39, « il faut que nos pensées, toutes les meilleures dispositions de notre âme et la pureté qui est en nous, soient comme assumées en premier à titre de causes auxiliaires (ὡς συναίτια προϋποκεῖσθαι) »40.

  • 41 Iambl. ad Porph. p. 98, 12-13.
  • 42 À ce propos, on peut esquisser un rapprochement avec la notion de grâce chez les auteurs chrétiens, (...)

36Selon la deuxième perspective, qui pose l’individu dans le contexte plus large dont il fait partie, le rôle de l’effort individuel dans le processus d’élévation apparaît fortement limité, pour ne pas dire annulé : la perfection de l’âme n’est pas suffisante pour la remontée suprême et ne la garantit pas. Ainsi, bien que les lois sacrées accordent une certaine importance aux exercices et aux prières41, l’élévation est un don des dieux et est accordée par eux42.

Iambl. ad Porph. p. 111, 24-112, 15

Εἰ γάρ πού τι καὶ δοκοῦμεν εἶναι δυνατοὶ ποιεῖν τῷ μετέχειν καὶ καταλάμπεσθαι ὑπὸ τῶν θεῶν, τούτῳ μόνῳ καὶ τῆς θείας ἐνεργείας ἀπολαύομεν. Διὰ τοῦτο οὐχ τὴν οἰκείαν ἔχουσα ἀρετὴν καὶ φρόνησιν ψυχή, αὕτη καὶ τῶν θείων ἔργων μετέχει· καίτοι εἰ ψυχῆς ἦν τὰ τοιαῦτα ἔργα, πᾶσα ἂν αὐτὰ ψυχὴ ἀπειργάζετο, μόνη τὴν οἰκείαν ἔχουσα τελειότητα· νῦν δὲ οὐδετέρα αὐτῶν ἱκανῶς εἰς τοῦτο παρεσκεύασται, ἀλλὰ καὶ τελεία ὡς πρὸς τὴν θείαν ἐνέργειάν ἐστιν ἀτελής. Ἄλλη ἄρα θεουργός ἐστιν ἐνέργεια, καὶ παρὰ μόνωνῶν> θεῶν τῶν θείων ἔργων ἐνδίδοται κατόρθωσις, ἐπεὶ οὐδ’ ἐχρῆν ὅλως τῇ θεραπείᾳ τῶν θεῶν χρῆσθαι, ἀλλὰ τούτῳ γε τῷ λόγῳ ἄνευ τῆς θρησκείας παρἑαυτῶν ἂν ἡμῖν ὑπῆρξε τὰ θεῖα ἀγαθά.

« En effet, si peu que nous pensions être en mesure d’agir grâce à la participation aux dieux et à l’illumination reçue d’eux, c’est par ce peu seulement que nous bénéficions aussi de l’activité divine. C’est pourquoi, ce n’est pas l’âme qui possède sa vertu et son intelligence propres, non, ce n’est pas elle qui participe aussi aux œuvres divines, car si de telles œuvres dépendaient de l’âme, ou bien toute âme pourrait les mettre en œuvre, ou bien seulement l’âme qui a atteint sa perfection propre ; or, en réalité, ni l’une ni l’autre n’est suffisamment préparée pour cela, et même l’âme parfaite est imparfaite eu égard à l’activité divine. Autre est donc l’activité théurgique, et le succès des œuvres divines n’est accordé que par <les> dieux seuls, autrement il ne serait pas du tout nécessaire de pratiquer le culte des dieux, mais, à s’en tenir à ce raisonnement, les biens divins nous appartiendraient d’eux-mêmes sans avoir recours à la religion » (trad. H.-D. Saffrey).

37Tous les rituels présentés dans la Réponse à Porphyre reposent sur le même principe et ont le même effet : la divination qui vient des dieux nous unit aux dieux, elle est avantageuse en vue du salut de l’âme et de sa montée vers les dieux (p. 214, 1-2 ; 22) ; les noms divins sont un moyen d’élévation de l’âme vers les dieux et d’union avec eux (p. 190, 7-9) ; les invocations procurent aux prêtres la purification des passions, la délivrance du monde créé et l’union au principe divin (p. 31, 22-24) ; dans le sacrifice le feu divin nous délivre des liens avec le monde créé, nous rend semblables aux dieux et finit par ramener à l’immatériel notre nature matérielle (p. 161, 9-12).

  • 43 Iamb. ad Porph. p. 190, 7-9 : « ... c’est au moyen des [noms divins] que nous élevons notre âme ver (...)

38Dans ce nouveau contexte théorique, Jamblique considère l’élévation de l’âme vers les dieux comme précédant l’union aux dieux eux-mêmes43, et dans la Réponse à Porphyre, il série ces phases. La prière qui accompagne le sacrifice et en constitue une des parties essentielles offre un cas d’école pour comprendre comment est conçue cette hiérarchie. Dans sa fonction constante de médiation entre l’âme humaine et les dieux, la prière s’étale sur trois niveaux :

  • 1. le premier précède l’accomplissement du sacrifice et amène au contact avec le divin ;

  • 2. le deuxième, qui a lieu au cours du développement du rite sacrificiel, procure une communion de pensée et d’action avec les dieux ;

  • 3. le troisième, qui coïncide avec la consommation du rite sacrificiel, procure l’union ineffable avec les dieux.

  • 44 Pour une mise en contexte de cette conception, voir J. Dillon, A. Timotin (éds.), Platonic Theories (...)

39À tous les niveaux, la prière élève, perfectionne et accomplit (p. 178, 19-20 : ἀναγωγὸν καὶ τελεσιουργὸν καὶ ἀποπληρωτικόν), mais à chacun d’entre eux correspond un effet différent sur celui qui prie. Au premier, elle est efficace (p. 178, 21 : δραστήριον), elle consiste à rapprocher des dieux, amène au contact avec le divin et fait faire connaissance avec lui (p. 177, 4-5 : συναγωγόν, συναφῆς τε τῆς πρὸς τὸ θεῖον καὶ γνωρίσεως) ; son bienfait hiératique venant des dieux est l’illumination. Au deuxième niveau, elle est unifiante (p. 178, 21 : ἡνωμένον), elle « noue un accord dans une communion de pensées, en suscitant, avant qu’on n’ait rien demandé, les dons envoyés ici-bas par les dieux et en accomplissant toutes les actions divines sans même y penser » (p. 177, 5-8 : κοινωνίας ὁμονοητικῆς συνδετικόν, δόσεις τε προκαλούμενον τὰς ἐκ θεῶν καταπεμπομένας πρὸ τοῦ λόγου, καὶ πρὸ τοῦ νοῆσαι τὰ ὅλα ἔργα ἐπιτελούσας) ; son bienfait hiératique est l’action en commun avec les dieux (p. 177, 15 : εἰς κοινὴν ἀπεργασίαν). Au troisième niveau, la prière détient le lien commun donné par les dieux (p. 178, 22-23 : ἔχει τὸν ἐνδιδόμενον ἀπὸ τῶν θεῶν κοινὸν σύνδεσμον) ; c’est la prière la plus parfaite, qui est le sceau de l’union ineffable, elle place dans les dieux toute sa force et procure à notre âme un repos parfait en eux (p. 177, 8-11 : τὸ δὲ τελεώτατον αὐτῆς ἄρρητος ἕνωσις ἐπισφραγίζεται, τὸ πᾶν κῦρος ἐνιδρύουσα τοῖς θεοῖς, καὶ τελέως ἐν αὐτοῖς κεῖσθαι τὴν ψυχὴν ἡμῶν παρέχουσα) ; son bienfait hiératique est la plénitude parfaite qui vient du feu divin (p. 177, 16-17 : εἰς τὴν τελείαν ἀποπλήρωσιν ἀπὸ τοῦ πυρός)44.

40Une structure triadique parallèle à celle de la prière est appliquée aussi à la possession divine, dont les formes diffèrent en fonction des dieux par lesquels l’âme humaine est inspirée :

Iambl. ad Porph. p. 84, 4-5.

καὶ ποτὲ μὲν μετουσία ψιλὴ γίγνεται, ποτὲ δὲ καὶ κοινωνία, ἐνίοτε δὲ καὶ ἕνωσις

« il se produit alors tantôt une simple présence, tantôt une communion, quelquefois même une union »

41De même la triple appellation du don hiératique et théurgique du bonheur, qui recompose dans un cadre unitaire éléments platoniciens et éléments de forte inspiration chaldaïque, indique trois étapes d’élévation clairement distinguées (p. 216, 3, 5 et 7 : δύναμιν πρώτην... ἔπειτα... μετὰ δὲ ταῦτα) : le don appelé « Portail ouvert sur le dieu démiurgique de l’univers » (p. 216, 1-2 : θύρα πρὸς θεὸν τὸν δημιουργὸν τῶν ὅλων, cf. Plat. Phil. 64c1) procure la « pureté de l’âme » (p. 216, 3 : ἁγνείαν τῆς ψυχῆς) ; le don appelé « Lieu du Bien » (p. 216, 2-3 : τόπος τοῦ ἀγαθοῦ, cf. or. Chald. fr. 158, 2) procure la « préparation de la pensée discursive à la participation du Bien et à sa vision et la séparation de toutes choses contraires » (p. 216, 5-7 : κατάρτυσιν τῆς διανοίας εἰς μετουσίαν καὶ θέαν τοῦ ἀγαθοῦ καὶ τῶν ἐναντίων πάντων ἀπαλλαγήν) ; le don appelé « Cour royale du Bien » (p. 216, 2-3 : αὐλὴ τοῦ ἀγαθοῦ, cf. or. Chald. fr. 202) procure « l’union aux dieux donateurs des biens » (p. 216, 7-8 : πρὸς τοὺς τῶν ἀγαθῶν δοτῆρας θεοὺς ἕνωσιν).

42Ainsi, c’est par étapes successives que le théurge conduit l’âme au démiurge universel et l’installe auprès de lui : d’abord il rattache l’âme (p. 216, 18 : συνάπτει) à la puissance intellective qui « élève (p. 216, 16 : ἀναγωγῷ) à la vérité intelligible, qui est parfaite par elle-même et créatrice » ; puis il la rattache aussi « à toutes les autres puissances démiurgiques du dieu » et « dans les opérations de ces puissances » et enfin « il introduit (p. 216, 19 : ἵστασθαι) l’âme dans le démiurge universel ». « Voilà – conclut Jamblique – le terme de la remontée selon l’art hiératique des Égyptiens » (p. 216, 21-22 : Καὶ τοῦτο τέλος ἐστὶ τῆς παρ’ Αἰγυπτίοις ἱερατικῆς ἀναγωγῆς).

Conclusion

43Les textes rassemblés montrent que l’élévation de l’âme est une notion polysémique et verticale. Dans le domaine de la philosophie aussi bien que dans celui de la théologie et de la théurgie, Jamblique la conçoit comme une recherche de l’unité, cependant dans chacune de ces disciplines il caractérise le processus qui mène à l’unité de manière spécifique. La distinction qu’il esquisse se fonde à la fois sur la mobilisation des puissances différentes de l’âme et sur l’implication des réalités de nature différente et elle conduit aussi à un aboutissement différent. Dans les mathématiques, l’élévation de l’âme est opérée par le raisonnement discursif, porte sur les genres et les espèces mathématiques et aboutit à la cause identique et unifiée. Dans la dialectique, l’élévation est accomplie par l’intellect, porte sur les idées et conduit vers le principe du tout. Dans la théologie, l’élévation est opérée toujours par l’intellect, mais elle conduit à la contemplation du dieu et de tout ce qui est dans la série du dieu. Dans la théurgie, l’élévation est accomplie au-delà de l’intellect et de la connaissance et ne résulte plus de l’effort individuel, mais est plutôt un don des dieux.

44L’ἀναγωγή devient ainsi une figure particulière du rapport entre disciplines : elle marque, d’une part, une continuité entre parcours philosophique et parcours théologique et de l’autre une fracture entre ceux-ci et le chemin théurgique.

Haut de page

Bibliographie

Auteurs anciens

Ps.-Archytas

Ps.-Archyt. de intell. : Archytas, Περὶ νοῦ καὶ αἰσθάσιος, fr. éd. H. Thesleff, The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period, Acta Academiae Aboensis, Ser. A, Humaniora, Åbo, 1965, p. 36-39. Trad. et comm. A. Ulacco, Pseudopythagorica Dorica. I trattati di argomento metafisico, logico ed epistemologico attribuiti ad Archita e a Brotino. Introduzione, traduzione e commento, Boston-Berlin, de Gruyter, 2017, p. 99-153.

– de sapient. : Περὶ σοφίας, fr. éd. H. Thesleff, The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period, Acta Academiae Aboensis, Ser. A, Humaniora, Åbo, 1965, p. 43-45.

Damascius

Damasc. de princ. II : Damascius, Traité des premiers principes, II: De la triade et de l'unifié, éd. et trad. L.G. Westerink et J. Combès, Paris, Les Belles Lettres, 1989.

– in Parm. : Damascius, Commentaire du ‘Parménide’ de Platon, IV, texte établi par L.G. Westerink, introduit, traduit et annoté par J. Combès, avec la collaboration de A.-Ph. Segonds et de C. Luna, Paris, Les Belles Lettres, 2003.

Jamblique

Iambl. ad Porph. : Réponse à Porphyre (De Mysteriis), éd. et trad. H. D. Saffrey et A.-Ph. Segonds avec la collaboration de A. Lecerf, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

– de an. : cf. Stobée, Jean – Trad. A.-J. Festugière, in La Révélation d’Hermès Trismégiste, III, Paris, Gabalda et Cie, 1953, p. 177-248. – Iamblichus De anima. Text, Translation, and Commentary J.F. Finamore and J.M. Dillon (éds.), Philosophia Antiqua XCII, Leiden-Boston-Köln, Brill, 2002.

– de comm. math. sc. : De communi mathematica scientia Liber, éd. N. Festa, Leipzig, Teubner, 1891 ; réimprimé avec suppl. de U. Klein, Stuttgart, Teubner, 1975.

– fr. : Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta, éd. et trad. J.M. Dillon, Leiden, Brill, 1973.

protr. : Protreptique, éd. et trad. É. des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1989.

Oracles Chaldaïques

or. Chald. : Oracles Chaldaïques avec un choix de commentaires anciens, éd. et trad. É. des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1971.

Plotin

Plot. : Plotini Opera, éd. P. Henry - H.R. Schwyzer, I-III, Oxford 1964-1982. – Énnéades, éd. et trad. É. Bréhier, t. I-VI.2, Paris, Les Belles Lettres, 1924-1938.

Priscien de Lydie (voir aussi Simplicius)

Prisc. Lyd. metaphr. in Theophr. : Priscianus Lydus, Metaphrasis in Theophrastum, éd. I. Bywater (CAG Suppl. I 2), Berolini, Reimer, 1886.– Priscian: On Theophrastus on Sense-Perception, translated by P. Huby with «Simplicius»: On Aristotle On the Soul 2. 5-12 trad. C. Steel in collaboration with J. O. Urmson, notes by P. Lautner, London, Duckworth, 1997.

Proclus

Procl. in Parm. : Procli in Platonis Parmenidem Commentaria, éd. Carlos Steel, t. I-III: libros I-III continens, recognoverunt brevique adnotatione critica instruxerunt, C. Steel, C. Macé, P. D’Hoine, Oxonii, Oxford Classical Texts, 2007-2009.

– theol. Plat. : Proclus, Théologie Platonicienne, i-vi, éd. et trad. H.D. Saffrey - L.G. Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1968-1997.

Simplicius (?) (= Priscianus Lydus)

– Simpl., in de an. : Simplicii In libros Aristotelis De anima commentaria, éd. M. Hayduck (CAG XI), Berolini, Reimer, 1882. – On Aristotle On the Soul 1.1-2.4, trad. J.O. Urmson, London, Duckworth, 1995.

Stobée, Jean

– Stob., Anthologion : Ioannis Stobaei Anthologii libri duo priores, I-II, éd. C. Wachsmuth, Berolini, Weidmann, 1884 ; Libri duo posteriores, III-V, éd. O. Hense, Berolini, Weidmann, 1894 (III)-1909 (IV)-1912 (V) (réimpr. Berolini, 1958, avec Index des auteurs de Hense, 1923).

études modernes

Bechtle G., Die wissenschaftlichen Methoden und ihre Grundlegung in Jamblichs ‘De communi mathematica scientia’, in G. Bechtle, D.J. O’Meara (éd.), La Philosophie des mathématiques de l’Antiquité Tardive. Actes du colloque international, Fribourg, Suisse, 24-26 septembre 1998, Fribourg, Editions Universitaires, 2000, p. 15-44

Bechtle G., Dihairesis, Definition, Analysis, Synthesis : Betrachtungen zu Jamblichos Skopos-Lehre und zur Interpretation des platonischen Sophistes (253 d1-e5), «Wiener Studien» 15, 2002, p. 175-218.

Brisson L., « Prayer in Neoplatonism and the Chaldaen Oracles. Porphyry, Iamblichus, Proclus », in J. Dillon, A. Timotin (éd.), Platonic Theories of Prayer, Leiden-Boston, Brill, 2016, p. 108-133.

Chiaradonna R., A. Lecerf, « Iamblichus », Stanford Encyclopedia of Philosophy (https://plato.stanford.edu/entries/iamblichus/).

Dillon J., Timotin A. (éd.), Platonic Theories of Prayer, Leiden-Boston, Brill, 2016.

Erler M., « Die helfende Hand Gottes. Augustins Gnadenlehre im Kontext des kaiserzeitlichen Platonismus », in C. Mayer (éd.), Augustinus - Ethik und Politik. Zwei Würzburger Studientage: “Aspekte der Ethik bei Augustinus” (11. Juni 2005), “Augustinus und die Politik” (24. Juni 2006), Würzburg, Augustinus-Verlag, 2009, p. 87-108.

Festugière A.J., La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. III : Les doctrines de l’âme, Paris, Gabalda et Cie, 1953 (3e éd. Paris, Les Belles Lettres, 2006).

Knipe S., « Filosofia, religione, teurgia » in R. Chiaradonna (éd.), Filosofia tardoantica, Roma, Carocci, 2012, p. 253-272.

Lecerf A., Ordre et variation, essai sur le système de Jamblique, thèse de doctorat EPHE, 2015.

Lecerf A., in A. Lecerf, D. P. Taormina, « Jamblique et la théologie scientifique », in J.-M. Narbonne (éd.), La Naissance de la théologie comme science, Paris, Les Belles Lettres, sous presse.

Molina Ayala J., Racionalidad y religión en la antigüedad tardía. Una introducción a Jámblico y a su tratado Acerca de los misterios de Egipto, México D.F., Universidad Nacional Autónoma de México, 2012.

Saffrey H.D., « La théurgie comme pénétration d’éléments extra-rationnels dans la philosophie grecque tardive », in A.S. Skiadas (éd.), To ellogo stoicheio stēn epistēmonikē kai stēn exōepistēmonikē periochē = Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität, praktika tou 4ou Diethnous Anthrōpistikou Symposiou 1978 = Referate und Texte des 4. Internationalen Humanistischen Symposiums (1978), Athina, Elliniki Anthropistiki Hetaireia, 1981, p. 153-169 (repris dans Recherches sur le néoplatonisme après Plotin, Paris, Vrin, 1990, p. 33-49).

Saffrey H.D., « La théurgie comme phénomène culturel chez les néoplatoniciens (IVe-Ve siècles) », Koinônia 8, 1984, p. 161-171 (repris dans Recherches sur le néoplatonisme après Plotin, p. 51-61).

Smith A., Porphyry’s Place in the Neoplatonic Tradition, The Hague, Nijhoff, 1974.

Smith A., « Porphyry and his school », in L. P. Gerson (éd.), The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, I, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 325-357.

Steel C., The Changing Self. A Study of the Soul in Later Neoplatonism: Iamblichus, Damascius, Priscianus, Brusselles, Paleis der Academiën, 1978. – trad. it. Il Sé che cambia. L’anima nel tardo Neoplatonismo: Giamblico, Damascio e Prisciano, Bari, Edizioni di pagina, 2006.

Tanaseanu-Döbler I., Theurgy in Late Antiquity. The Invention of a Ritual Tradition, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2013.

Timotin A., « La théorie de la prière chez Jamblique : sa fonction et sa place dans l’histoire du platonisme », Laval théologique et philosophique 70, 2014, p. 563-577.

Timotin A., La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus, Turnhout, Brepols, 2017.

Ulacco A., cf. Ps.-Archytas.

Van Liefferinge C., La Théurgie, des Oracles chaldaïques à Proclus, Liège, Presses universitaire, 1999.

Haut de page

Notes

1 Tout au long de la Réponse à Porphyre, Jamblique critique son interlocuteur pour avoir confondu philosophie et théurgie. Voir à ce propos, A. Smith, « Porphyry and his school », in L. P. Gerson (éd.), The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, I, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, notamment p. 347-348. Pour la triade jamblichéenne philosophie – théologie – théurgie, voir D. P. Taormina, Jamblique critique de Plotin et de Porphyre. Quatre études, Paris, Vrin, 1999, p. 133-158 ; C. Van Liefferinge, La Théurgie, des Oracles chaldaïques à Proclus, Liège, Presses universitaire, 1999, chap. I ; R. Chiaradonna, A. Lecerf, « Iamblichus », Stanford Encyclopedia of Philosophy (https://plato.stanford.edu/entries/iamblichus/) et A. Lecerf, in A. Lecerf, D. P. Taormina, « Jamblique et la théologie scientifique », in J.-M. Narbonne (éd.), La Naissance de la théologie comme science, Paris, Les Belles Lettres, sous presse.

2 A.J. Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. III : Les doctrines de l’âme, Paris, Gabalda et Cie, 1953 (3e éd. Paris, Les Belles Lettres, 2006), p. 252-257 ; C. Steel, The Changing Self. A Study of the Soul in Later Neoplatonism: Iamblichus, Damascius, Priscianus, Brussel, Paleis der Academiën, 1978.

3 Plot. VI, 9 [9] 3, 22 sq. ; 8, 25 sq.

4 Iambl. de an. ap. Stob. I 49, 32 p. 365, 24 (= I 7 p. 30, 15 Finamore-Dillon).

5 Prisc. Lyd. metaphr. in Theophr. p. 32, 13-19 (= Iambl. de an. E 13-19 p. 238-240 Finamore-Dillon). Les témoignages fondamentaux de cette doctrine sont rassemblés et étudiés par A.J. Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste, op. cit., p. 252-257 et par J.F. Finamore et J.M. Dillon, dans Iamblichus De anima. Text, Translation, and Commentary, Leiden-Boston-Köln, Brill, 2002, p. 229-251. Parmi ces témoignages, voir Procl. in Tim. iii p. 333. 23 sq. ; Simpl. (?), in de an. p. 5, 33-6, 17 ; p. 89, 22-90, 25 ; p. 240, 33-241, 26 ; p. 313, 1 sq. (cf. ibid. p. 237. 37 sq.).

6 Iambl. ap. Simpl. (?) in de an. p. 240, 33 sq.

7 Iambl. ap. Simpl. (?) in de an. p. 6, 8-13 ; trad. Festugière.

8 Iambl. ap. Damasc. in Parm. IV p. 24, 1-7.

9 À ce propos, voir A. Smith, Porphyry’s Place in the Neoplatonic Tradition, The Hague, Nijhoff, 1974, p. 136-139.

10 Iambl. Réponse à Porphyre (De mysteriis) (désormais ad Porph.) p. 134, 17.

11 Iambl. in Parm. fr. 2 Dillon (= Procl. in Parm. VI 1054, 31-1055, 14) ; cf. in Parm. fr. 2B Dillon (= Damasc. de princ. II p. 93, 20-94, 17 Combès) ; Damasc., de princ. II p. 64, 8-9 ; ivi p. 90, 9-13 ; Procl. theol. plat. III 23 p. 82, 4-22 Saffrey, Westerink ; Procl. in Parm. 1064, 17-1065, 2.

12 Ce point est bien souligné en ad Porph. p. 52, 9-11.

13 Iambl. de an. ap. Stob. I 49, 42a p. 382, 25-383, 2 (= VII 35 p. 63, 8-10 Finamore-Dillon).

14 Iambl. de an. ap. Stob. I 49 p. 455, 25 sq.

15 Toutes les traductions du De communi mathematica scientia sont reprises, parfois avec de légères modifications, de A. Lecerf, Ordre et variation, essai sur le système de Jamblique, thèse de doctorat EPHE, 2015.

16 À ce propos les analyses de G. Bechtle restent fondamentales : Die wissenschaftlichen Methoden und ihre Grundlegung in Jamblichs ‘De communi mathematica scientia’, in G. Bechtle, D.J. O’Meara (éd.), La Philosophie des mathématiques de l’Antiquité Tardive. Actes du colloque international, Fribourg, Suisse, 24-26 septembre 1998, Fribourg, Editions Universitaires, 2000, p. 15-44 ; Dihairesis, Definition, Analysis, Synthesis: Betrachtungen zu Jamblichos Skopos-Lehre und zur Interpretation des platonischen Sophistes (253 d1-e5), « Wiener Studien » 15, 2002, notamment p. 209-216.

17 Iambl. de comm. math. sc. p. 8, 10-11 ; p. 65, 11-12.

18 Iambl. de comm. math. sc. p. 65, 12-15.

19 Iambl. de comm. math. sc. p. 45, 24 sq.

20 Iambl. de comm. math. sc. p. 65, 15-20.

21 Iambl. ap. Procl. theol. Plat. I 11 p. 52, 8-9 ; ibid. V 30 p. 112, 16-17 ; in Parm. fr. 6 A 1-2 Dillon.

22 Iambl. de comm. math. sc. p. 89, 28-29 : les théorèmes de la dialectique sont supérieurs (μείζονα) aux théorèmes de la mathématique.

23 Pour une présentation de ce complexe dossier de textes, voir A. Ulacco, Pseudopythagorica Dorica. I trattati di argomento metafisico, logico ed epistemologico attribuiti ad Archita e a Brotino. Introduzione, traduzione e commento, Boston-Berlin, de Gruyter, 2017, notamment p. 1-16.

24 Iambl. de comm. math. sc. p. 19, 7-8.

25 Iambl. protr. p. 53, 23.

26 Ps-Archytas, ap. Iambl. de comm. math. sc. 8 p. 37, 11-15 (= de int. fr. 2, p. 39, 19-22 Th.). Pour une exégèse détaillée du passage et de son contexte, voir A. Ulacco, Pseudopythagorica Dorica, op. cit., p. 127-153.

27 Iambl. protr. p. 51, 16.

28 Iambl. protr. p. 54, 3-8.

29 Cf. Plot. IV, 4 [28] 5, 9-11.

30 Iambl. protr. p. 54, 21-55, 5 des Places (= p. 23, 5-16 Pistelli).

31 Procl. el. theol. prop. 33.

32 Iambl. ad Porph. p. 197, 23-198, 2.

33 Iambl. ad Porph. p. 44, 22-25.

34 L’ensemble des traductions de la Réponse à Porphyre dans ce chapitre vient de l’édition Saffrey - Segonds (y compris celles qui ne sont pas autonomes, mais sont intégrées au cours des phrases et sont entre guillemets). Cf. Iambl. ad Porph. p. 163, 25-164, 1.

35 Iambl. ad Porph. p. 73, 5.

36 À propos de σύμβολα et συνθήματα, leur rôle crucial pour la remontée de l’âme et leur place privilégiée dans le rituel théurgique, voir S. Knipe, « Filosofia, religione, teurgia » in R. Chiaradonna (éd.), Filosofia tardoantica, Roma, Carocci, 2012, p. 253-272, en particulier p. 265-267 ; I. Tanaseanu-Döbler, Theurgy in Late Antiquity. The Invention of a Ritual Tradition, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2013, notamment p. 30-33 et 281-285.

37 H.D. Saffrey, « La théurgie comme pénétration d’éléments extra-rationnels dans la philosophie grecque tardive », in To ellogo stoicheio stēn epistēmonikē kai stēn exōepistēmonikē periochē, Athina, Elliniki Anthropistiki Hetaireia, 1981, p. 153-169, notamment p. 160 ; cf. « La théurgie comme phénomène culturel chez les néoplatoniciens (IVe-Ve siècles) », Koinônia 8, 1984, p. 161-171, notamment p. 168.

38 Iambl. ad Porph. p. 159, 13-14 et 17-19.

39 Iambl. ad Porph. p. 74, 8-10.

40 Iambl. ad Porph. p. 73, 21-23. À ce propos, voir l’analyse de J. Molina Ayala, Racionalidad y religión en la antigüedad tardía. Una introducción a Jámblico y a su tratado Acerca de los misterios de Egipto, México D.F., Universidad Nacional Autónoma de México, 2012, notamment p. 225-273.

41 Iambl. ad Porph. p. 98, 12-13.

42 À ce propos, on peut esquisser un rapprochement avec la notion de grâce chez les auteurs chrétiens, cruciale, par exemple, chez Augustin. Cf. M. Erler, « Die helfende Hand Gottes. Augustins Gnadenlehre im Kontext des kaiserzeitlichen Platonismus », in C. Mayer (éd.), Augustinus - Ethik und Politik. Zwei Würzburger Studientage: “Aspekte der Ethik bei Augustinus” (11. Juni 2005), “Augustinus und die Politik” (24. Juni 2006), Würzburg, Augustinus-Verlag, 2009, p. 87-108.

43 Iamb. ad Porph. p. 190, 7-9 : « ... c’est au moyen des [noms divins] que nous élevons notre âme vers les dieux et, une fois élevée, que nous l’unissons aux dieux autant que c’est possible » (τὴν ψυχὴν δι’ αὐτῶν ἀνάγομεν ἐπὶ τοὺς θεούς, καὶ ἀναχθεῖσαν κατὰ τὸ δυνατὸν τοῖς θεοῖς συνάπτομεν).

44 Pour une mise en contexte de cette conception, voir J. Dillon, A. Timotin (éds.), Platonic Theories of Prayer, Leiden-Boston, Brill, 2016 ; A. Timotin, La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus, Turnhout, Brepols, 2017 ; pour une analyse de la théorie de Jamblique, voir A. Timotin, « La théorie de la prière chez Jamblique : sa fonction et sa place dans l’histoire du platonisme », Laval théologique et philosophique 70, 2014, p. 563-577 ainsi que L. Brisson, « Prayer in Neoplatonism and the Chaldaen Oracles. Porphyry, Iamblichus, Proclus », in Platonic Theories of Prayer, op. cit., p. 108-133.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Daniela Patrizia Taormina, « Jamblique. L’âme et ses parcours d’élévation »Études platoniciennes [En ligne], 17 | 2022, mis en ligne le 24 janvier 2022, consulté le 10 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/2379 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.2379

Haut de page

Auteur

Daniela Patrizia Taormina

Università di Roma Tor Vergata

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search