1Catherine Collobert offre avec cet ouvrage, reprenant certains de ses articles précédents, une pièce cruciale versée au dossier de la prise en compte de la dimension littéraire des textes de Platon. Contrairement au vœu leibnizien de reconstruire in abstracto le « système » de Platon, C. Collobert montre que la compréhension de Platon est indissociable de la prise en compte de son écriture, donc de l’expérience de lecture des dialogues : « c’est par l’écriture qu’il est montré que la philosophie ne s’écrit pas » (p. 14).

2L’ouvrage montre ainsi que si les poètes sont déconsidérés car leur mimesis est imparfaite, ils sont reconnus comme étant inspirés (chap. 1), ce qui suppose d’en discuter ou d’en utiliser la sagesse par la citation notamment (chap. 2). Les chapitres 3 à 7 montrent que loin d’être éloignée de la poésie, la philosophie s’inscrit dans « l’espace poétique pour se déployer dans un logos qui se fait récit » (p. 67), à travers l’usage du mythe conçu comme moyen de connaissance (chap. 3), notamment de l’âme dans sa structure complexe (chap. 4). Cette inscription se fait aussi par l’écriture des dialogues, qui concurrencent les textes d’Homère en définissant un « nouvel idéal héroïque » (p. 121) fondé non sur les hauts faits mais sur la pensée et qui, en tant que « mimèsis de l’ethos», dépeignent à travers un véritable art du portrait des caractères connus de la société athénienne (chap. 5). Les dialogues ne sont pas un genre particulier mais des modes divers, que l’on peut étudier selon deux principales notions issues de République, III, 392c-398b, la diègèsis, c’est-à-dire le récit, et la mimèsis, c’est-à-dire le « mode dramatique », C. Collobert estimant que ces deux grandes catégories peuvent se combiner pour en former six (chap. 6). De plus, le sens des dialogues platoniciens ne se comprend qu’en étudiant la manière dont le texte oriente la lecture par la situation de la parole dans des personnages précis (chap. 7). Dès lors, la troisième partie de l’ouvrage soutient que la compréhension des textes de Platon gagne à les analyser comme des textes littéraires, qu’ils produisent une certaine rhétorique, la « véritable rhétorique » comme dit Gorgias, 517a (chap. 8), qu’ils soient, comme au chapitre X de la République avec le mythe d’Er, une poésie alternative à la poésie homérique (chap. 9), ce qui leur permet de produire un plaisir esthétique spécifique défini comme « plaisir du sens », plaisir intellectuel donc plaisir pur (chap. 10). Enfin le chapitre 11 étudie les différents types d’ignorance dans les dialogues, « différentes dramatisations de l’ignorance » (p. 236), afin de montrer que l’art poétique de Platon ne met pas en scène un héros avide de victoire mais Socrate, conscient de son ignorance et capable par là-même de susciter le désir de vérité, ce que Catherine Collobert appelle « l’émulation de la docte ignorance » (p. 240).

3Ainsi l’ouvrage passe de l’idée que la poésie est une « matière à philosopher » (p. 161) à l’idée que la philosophia telle que Platon la pratique se place sur le terrain de la poésie.

4La pointe de l’ouvrage est que l’écriture platonicienne s’inscrit dans une recherche de « libération » ou de « purgation » (chap. 12), l’activité poétique n’étant pas autonome. Au fond, l’expression qui résume la thèse générale de l’ouvrage est qu’il s’agit pour Platon de développer par son écriture un « art de conversion » (p. 66). Il s’agit en lisant Platon d’être sauvé par une écriture qui nous renvoie à nous-mêmes par le truchement de personnages qui instancient des opinions et se frottent à la contradiction. La philosophie non seulement n’est pas système mais écriture, mais elle n’est pas non plus seulement recherche savante, elle est aussi désir de se sauver. Le salut impliqué par les textes platoniciens n’est pas l’objet d’une annonce, comme le laisserait facilement croire les mythes eschatologiques, mais l’objet d’une « expérience de lecture libératrice et transformatrice » (p. 264) : les textes platoniciens sont en eux-mêmes une expérience de salut. « Tout dialogue est à cet égard protreptique parce qu’il délivre le message que la philosophie est le chemin vers la vérité et qui en tant qu’elle est la seule activité qui puisse nous sauver non dans un au-delà fictif, mais ici et maintenant » (p. 268-269).

5Les analyses riches et impeccables de ce livre nous conduisent à nous interroger sur la dimension politique de l’esthétique platonicienne. Tel est en effet le poncif, à déconstruire, que l’on entend à souhait sur Platon : il voudrait « chasser les poètes de la cité ». Dès lors, il reste à comprendre la dimension politique du geste littéraire et la manière dont Platon, tout en en faisant usage à sa manière, pense à nouveau frais la communauté citoyenne. Parce que « l’expérience esthétique est chez Platon une expérience de vérité » (p. 201), elle est aussi, pour cette raison même, une expérience politique.