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Bulletin Platonicien

L. P. Gerson, Platonism and Naturalism: the Possibility of Philosophy

Camille Mouflier
Référence(s) :

Gerson Lloyd P., Platonism and naturalism: the possibility of philosophy, Ithaca, Cornell University Press, 2020, 301 p., ISBN: 9781501747250

Texte intégral

1Dans Platonism and Naturalism, Lloyd P. Gerson propose de confronter radicalement le platonisme au naturalisme, i.e. la position identifiant philosophie et sciences naturelles. Avant d’en venir à l’ouvrage lui-même, il est nécessaire de le mettre en perspective car il repose sur les leçons de plusieurs ouvrages antérieurs de l’auteur. Il se réfère ainsi à ces publications lorsqu’il explicite cinq de ses positions, ou plus exactement de ses divergences, vis-à-vis de la manière habituelle de considérer l’œuvre platonicienne (p. 38-43) : celle-ci est la philosophie d’un seul homme, Platon (et non, partiellement, de Socrate) ; elle ne se divise pas en trois périodes (œuvres de jeunesse, de maturité et de vieillesse) ; elle montre une évolution de la pensée de Platon au sein d’un cadre unifié de principes mais ne peut être expliquée par l’alternative entre les thèses des unitariens et celles des développementalistes ; elle est composée de dialogues qui sont des aspects d’une seule et même œuvre, par conséquent chaque dialogue ne présente pas une unité philosophique indépassable ; enfin, elle est évoquée de manière exacte par les témoignages d’Aristote. Deux thèses, qui peuvent de prime abord sembler surprenantes, proviennent également de travaux antérieurs : la caractérisation d’Aristote comme platonicien et l’existence d’une cohérence du platonisme de Platon à Damascius. Il est ainsi nécessaire de resituer cet ouvrage comme étant le dernier d’une trilogie parue chez Cornell University Press. Aristotle and Other Platonists (2005), visait à montrer la première thèse, et From Plato to Platonism (2013), la seconde. Ce n’est qu’à partir des conclusions de ces ouvrages que peut être comprise l’approche systématique de L. Gerson et la thèse qu’il souhaite y démontrer, expliquant ainsi le sous-titre du volume, The Possibility of Philosophy, l’existence d’un objet propre à la philosophie : le monde intelligible.

2Platonism and Naturalism compte dix chapitres, distribués en deux parties. La première, « Plato’s Rejection of Naturalism » (p. 1-193), montre comment la critique platonicienne du naturalisme exprime la systématicité de la philosophie de Platon. Ainsi, cette critique justifie l’existence d’un objet propre à la philosophie, à savoir le monde intelligible, lui-même conditionné par le premier principe qu’est le Bien. Le premier des six chapitres (p. 3-14) fait office d’introduction générale. L’ouvrage se propose principalement de refuser toute possibilité d’accommoder platonisme et naturalisme (p. 14). Le second objectif vise à identifier le platonisme à la philosophie. À cette fin, L. Gerson commence par discuter des positions de Richard Rorty sur le statut de la philosophie. Il exprime son accord avec ce dernier pour identifier la philosophie au platonisme et la distinguer radicalement du naturalisme, mais il s’en distingue en ce que R. Rorty, défenseur d’un naturalisme pragmatique, considère que cette discipline n’apporte pas de véritables connaissances. En effet, selon lui, le platonisme serait représentationaliste (p. 4), c’est-à-dire considérant que notre connaissance passerait nécessairement par le biais de représentations (conceptuelles ou linguistiques). Or, il est impossible de vérifier leur adéquation avec leurs objets sans connaissance non représentationnelle de ces derniers. Par conséquent, le platonisme (et donc, la philosophie) ne saurait proposer ni représentation véridique ni, a fortiori, connaissance. L. Gerson s’oppose à cette interprétation strictement représentationaliste du platonisme par la démonstration de l’existence d’un objet propre à la philosophie dont une connaissance non représentationnelle est possible.

3Le second chapitre (p. 15-37) met en place le cadre conceptuel de l’ouvrage, c’est-à-dire l’opposition stricte du platonisme au naturalisme. La définition de ces deux positions révèle l’impossibilité de leur accord. L’auteur distingue notamment cinq thèses qui constituent les cibles récurrentes de Platon : le nominalisme, le matérialisme, le mécanisme, le relativisme et le scepticisme (p. 18-19). Le but de L. Gerson est de montrer que le rejet du naturalisme chez Platon passe par le rejet de chacune de ces thèses prises non pas isolément mais collectivement, en tant qu’elles sont essentielles au naturalisme. Pour cette raison, elles servent de fil directeur à l’ouvrage.

4Ces chapitres visent à montrer que l’opposition de Platon au naturalisme s’effectue à travers la réfutation de ses cinq thèses caractéristiques. Cette confrontation explique l’existence d’un objet propre à la philosophie, lui-même conditionné par un premier principe anhypothétique. Le chapitre 3 met en lumière, d’abord, l’opposition platonicienne au naturalisme, notamment par le rejet socratique des thèses naturalistes d’Anaxagore dans le Phédon, puis l’insistance de Platon à justifier l’existence d’un objet propre à la philosophie, c’est-à-dire le monde intelligible, dans la République, le Théétète et le Sophiste (p. 43-75). L’échec des naturalistes à donner un fondement véritable à leurs explications justifie l’existence de ce monde (p. 65-75). La théorie des formes vise précisément à combler cette lacune épistémologique (p. 76-88). Au chapitre 4, L. Gerson entend montrer que la véritable cible de Platon lorsqu’il attaque le relativisme, le nominalisme et le scepticisme de Protagoras dans le Théétète (p. 108) ainsi que le mécanisme et le matérialisme d’Anaxagore dans le Phédon, se révèle être le naturalisme. Ainsi, il existe une opposition véritablement stricte entre platonisme et naturalisme. La critique platonicienne de la définition protagoréenne de la connaissance (p. 99-108) permet à L. Gerson de traiter de la nature même de la connaissance (p. 108-119). Il montre que celle-ci n’est pas représentationnelle puisque, dans le cas de la véritable connaissance, la forme est présente sans médiation dans l’intellect, et ce de manière universelle (p. 112-113). Cette absence de médiation garantit précisément l’infaillibilité de la connaissance. De cette manière, L. Gerson répond à la critique de R. Rorty et assure l’existence de connaissances véritablement philosophiques. Le rejet systématique des différentes formes du naturalisme ainsi que cette caractérisation de la connaissance s’expliquent par l’existence d’un premier principe de toutes choses assurant l’adéquation des explications (p. 119).

5L’auteur clôt cette partie par deux chapitres portant sur ce principe assurant l’existence de telles explications et justifiant la systématicité de l’œuvre platonicienne (p. 120-193). Le chapitre 5 examine l’ensemble des preuves textuelles qui nous sont parvenues concernant l’existence de premiers principes au sein de la métaphysique platonicienne. Pour le montrer, L. Gerson examine successivement la République, le Parménide, le Sophiste, le Philèbe, et les témoignages d’Aristote (p. 120-162). Ces derniers sont essentiels pour justifier l’existence de l’Un, identifié au Bien (p. 157), et la Dyade indéfinie conditionnant la philosophie platonicienne dans sa dimension systématique (p. 161). Ce n’est que par cette systématicité de la philosophie de Platon que l’on peut comprendre son opposition, elle aussi systématique, aux cinq thèses naturalistes.

6Le sixième chapitre (p. 163-193) examine le rôle clef, méconnu selon l’auteur par les travaux anglo-saxons contemporains, de l’idée du Bien dans l’éthique platonicienne (p. 163-193). En effet, elle fournit, comme source du désir, l’explication ultime de toute chose (p. 173). Le Bien garantit ainsi l’existence de véritables connaissances et explications philosophiques en éthique tandis que l’Un joue ce même rôle dans le domaine de la métaphysique. La pierre de touche du système est l’Un comme source et le Bien comme fin (p. 193). Ce n’est qu’en comprenant le platonisme comme philosophie systématique, grâce au Bien qui assure son unité, que l’on peut, d’une part, expliquer la cohérence du rejet complet du naturalisme par Platon à travers ses cinq thèses caractéristiques (p. 193) et, d’autre part, assurer l’existence d’un objet propre à la philosophie, le monde intelligible. Ainsi, la philosophie n’est possible qu’en tant qu’elle s’oppose radicalement au naturalisme.

7La seconde partie de l’ouvrage, « The Platonic Project » (p. 195-260), vise à montrer que le système platonicien esquissé dans la première partie a été pris en charge et développé, notamment, par trois successeurs de Platon : Aristote, Plotin et Proclus. L. Gerson entend montrer que le platonisme n’est pas défini par des thèses particulières mais par l’adoption de principes communs (p. 16). Ce dernier point explique d’ailleurs que selon L. Gerson Platon est lui-même platonicien (p. 11) car il n’a pas seulement soutenu des thèses philosophiques mais a encore rendu possible le fait d’en soutenir. Ce cadre philosophique défini par Platon accorde une place importante à la nature des premiers principes. Ces principes expliquent le rejet radical du naturalisme et l’existence d’un objet propre à la philosophie.

8Aristote, le second représentant de cette tradition, après Platon lui-même, fait l’objet du chapitre 7 (p. 197-223). Ce dernier soutient, en accord avec Platon, que la nature elle-même n’est pas en mesure de nous fournir des explications satisfaisantes. D’ailleurs, cela explique qu’Aristote tienne à distinguer la « philosophie première » de la science de la nature (p. 205). Cette différence, de même que le rôle principiel dévolu à l’Intellect, justifie également l’identification du monde intelligible à l’objet propre de la philosophie (p. 207). Ainsi, Aristote, bien loin d’être un naturaliste, soutient l’existence de cet objet. De plus, il fournit un argument, contrairement à Platon, justifiant l’existence d’un principe de toute chose, à savoir le premier moteur (p. 220). Cela fait d’Aristote un platonicien qui amende de l’intérieur le système hérité de Platon plutôt qu’il ne le rejette.

9L. Gerson soutient ensuite, au chapitre 8 (p. 224-246), que Plotin hérite de la systématisation de l’œuvre platonicienne (p. 223). Celle-ci n’est en rien une nouveauté du « néoplatonisme », terme rejeté par l’auteur (p. 262), mais peut être attribuée à Platon lui-même. En effet, comme le démontre le début de l’ouvrage, la philosophie platonicienne se caractérise par sa systématicité. Le rejet du naturalisme et de ses cinq thèses mais également l’acceptation de trois principes (l’Un, l’Intellect, l’Âme) justifient l’appellation de platonicien pour Plotin (p. 225). Un statut particulier est notamment dévolu à l’Un, conçu comme le principe de toute chose (p. 229). Le refus plotinien du naturalisme se décèle également dans son opposition aux stoïciens (pp. 235-240) et sa volonté de montrer, contre eux, qu’il ne peut y avoir d’éthique sans métaphysique, qui n’est autre que l’objet propre à la philosophie (p. 246). Ainsi Plotin a-t-il poursuivi le projet platonicien, comme Aristote.

10Enfin, le dernier platonicien étudié est Proclus, au chapitre 9 (p. 247-260). Celui-ci a poussé à son paroxysme la systématisation du platonisme (p. 247) et approfondi les dynamiques du système platonicien (p. 247-250). Il a notamment expliqué les bases métaphysiques de la dynamique permettant, dans le Banquet, l’ascension jusqu’au Bien (p. 250). Le principal mérite de cet auteur dans l’histoire du platonisme consiste dans l’introduction des « hénades », entités intelligibles servant d’intermédiaire à l’Un sans pour autant en participer (p. 253). Il évite ainsi le danger que la notion de participation, non applicable à l’Un, faisait courir au système (p. 251). Le chapitre se conclut sur l’évocation de la figure de Damascius, le dernier scholarque platonicien à Athènes, confronté lui aussi au problème soulevé par le statut du premier principe. Toutefois, en voulant priver ce principe de toute prédication négative pour garantir sa simplicité, il l’a rendu inerte (p. 260). Dans tous les cas, Aristote, Plotin et Proclus se distinguent remarquablement au sein de la tradition platonicienne, et donc philosophique, en ce qu’ils acceptent l’existence de principes premiers, ce qui fonde le platonisme.

11L. Gerson, en conclusion, rappelle l’objet principal de son travail : montrer que le platonisme se caractérise par son opposition frontale au naturalisme. De plus, sa démonstration vise à montrer l’assimilation du platonisme à la philosophie elle-même du fait de l’existence d’un objet d’étude identique qu’est le monde intelligible conditionné par un premier principe (p. 261). Par conséquent, il est impossible, aujourd’hui comme dans l’Antiquité, d’essayer de concilier philosophie et naturalisme. Il appelle enfin de ses vœux la mise en œuvre d’une nouvelle approche de l’histoire de la philosophie montrant le rôle clef joué par l’opposition entre platonisme et naturalisme (p. 265). L’ouvrage est assorti d’une bibliographie (p. 267-284), d’un index général (p. 285-292) et d’un index des passages cités (p. 293-301).

12Ainsi, cet ouvrage n’est pas seulement une nouvelle interprétation systématique de Platon et du platonisme à travers les doctrines non écrites transmises par Aristote, mais il est aussi en prise avec les débats contemporains à travers la critique du naturalisme. Là où la position platonicienne semble quasiment inexistante au sein de ces débats, L. Gerson entend précisément montrer que le platonisme, c’est-à-dire la philosophie elle-même, possède encore un rôle à jouer de nos jours (p. 13) puisqu’il s’agit de la seule alternative possible au naturalisme. Ainsi, le platonisme n’est pas un intervenant au sein du débat philosophique mais la condition même de l’existence de ce débat. La position de L. Gerson est même plus radicale, puisque l’anti-platonisme, c’est-à-dire le naturalisme, est qualifié d’« anti-philosophie » (p. 8), rejetant ainsi cette position à l’extérieur même de ce débat.

13Enfin, la lecture de cet ouvrage est rendue particulièrement stimulante par le style énergique et l’approche systématique du platonisme proposée par L. Gerson, faisant des « néoplatoniciens » des platoniciens à part entière. L’ambition philosophique de l’auteur contribue également à l’intérêt et à la spécificité de cet écrit puisqu’il consiste à redonner un rôle de tout premier plan au platonisme au sein de la philosophie contemporaine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Mouflier, « L. P. Gerson, Platonism and Naturalism: the Possibility of Philosophy  »Études platoniciennes [En ligne], 18 | 2023, mis en ligne le 30 septembre 2023, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/2794 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.2794

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Auteur

Camille Mouflier

IHRIM – Université Jean Moulin - Lyon 3

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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