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Bulletin Platonicien

A. Capra, Plato’s four muses - The Phaedrus and the Poetics of Philosophy

Julie Mestery
Référence(s) :

Capra Andrea, Plato’s four muses - The Phaedrus and the Poetics of Philosophy, Cambridge, Harvard University Press, 2014

Texte intégral

1L’ouvrage d’Andrea Capra, Plato’s four muses, est un commentaire précis du Phèdre de Platon qui se penche en particulier sur les sources d’inspiration du philosophe et sur le contexte dans lequel le dialogue est produit. En s’attachant aux quatre muses évoquées par Platon en 259c-d (Terpsichore, muse de la danse, Erato, muse de la poésie lyrique et le couple Ourania/Calliope qui représentent respectivement l’épopée et l’astronomie), A. Capra s’intéresse à la poésie mélique avec Stésichore, à la rhétorique poétique avec Sappho, à la question de l’inspiration divine avec Thamyris et enfin à l’héroïsation de Socrate à la fois dans les dialogues et dans l’Académie. Le parallèle entre les Muses et les auteurs s’éclaire au fur et à mesure que l’on progresse dans la lecture de l’ouvrage.

2L’introduction propose une réflexion plus générale sur le genre du dialogue en suggérant de remplacer la question « Pourquoi Platon a-t-il écrit des dialogues ? » par « Qu’est-ce qu’un dialogue platonicien ? ». C’est à la fois, semble-t-il, une œuvre qui doit présenter des idées nouvelles mais aussi provoquer et persuader. En effet, pourquoi choisir la forme multiple du dialogue qui comprend à la fois des passages poétiques, des mythes, des invocations aux Muses et qui parfois remplace le logos par un muthos ? Bref, pourquoi ne pas choisir quelque chose de plus « sérieux » ? Le Phèdre est la réponse : c’est un dialogue philosophique à la fois poétique et rhétorique. La solution est à la fois dans ce que disent les personnages et dans ce qui les entoure. Ce travail met l’accent sur le contexte, à la fois interne au dialogue (Phèdre et Socrate discutent sous un platane hors d’Athènes) et externe (Platon est l’héritier d’une certaine culture poétique). En effet, A. Capra écrit page 23 : « Je vais montrer que le Phèdre, quand il est interprété à la lumière de son contexte culturel, produit précisément ce que Nightingale trouve qu’il manque dans le dialogue : une description de la conversation philosophique et de son rôle dans la société, transmise par un certain nombre de références et de sous-entendus métalittéraires qui étaient probablement aussi évidents pour le public originel de Platon qu’ils sont difficiles à saisir pour les lecteurs modernes » (notre traduction).

3La structure du Phèdre, objet constant de discussions philosophiques, est donc ici examinée dans un contexte culturel plus élargi. La mise en regard de passages du Phèdre et de textes grecs qui ont pu influencer Platon est convaincante. Tout d’abord, au chapitre 1 intitulé « Terpsichore », l’ouvrage se propose d’étudier les deux premiers discours de Socrate en tant qu’ils sont directement hérités de la palinodie de Stésichore et qu’ils produisent une réponse à l’orateur Lysias. Platon placerait en vis-à-vis Homère et Stésichore et offrirait ainsi une opposition entre le rhapsodique et le lyrique. Stésichore, qu’imiterait Socrate, ferait preuve de flexibilité : il serait capable de modifier son discours. Cette figure de souplesse contrasterait avec l’œuvre homérique figée et impersonnelle qui doit être dépassée. « Socrate identifie le discours figé, c’est-à-dire la rhétorique actuelle, avec les rhapsodies homériques statiques, et, en faisant cela, adopte la personnalité ‘musicale’ [au sens d’inspirée par les muses, ndlt] de Stésichore en ce qu’elle est opposée à celle du ‘non-musical’ Homère, c’est-à-dire le texte figé d’Homère qui a été érigé en monument et récité par les rhapsodes » (page 51, notre traduction). Ce n’est donc pas directement Homère qui est visé mais Homère tel que le reçoivent Socrate et Platon. En réalité, ce dernier fait voir l’inflexibilité de la rhétorique qui s’oppose à la flexibilité de la philosophie en ce qu’elle est inspirée par les Muses.

4C’est certainement le passage sur Hélène, au chapitre 2, qui est le plus novateur. A. Capra montre que la référence à l’héroïne homérique se démultiplie. Hélène est un personnage repris dans la tradition rhétorique par Gorgias et Isocrate dans leur Eloge d’Hélène respectif. Les auteurs témoignent de traditions qui louent et blâment tout à la fois Hélène. Le personnage d’Hélène dépasse donc les limites de l’épopée homérique et du théâtre tragique. Dans le Phèdre, elle n’est mentionnée explicitement qu’une seule fois en 243a, mais implicitement sa présence est bien plus vive. Pour A. Capra, Hélène est associée au platane sous lequel la discussion se fait, puisque, selon Pausanias, Hélène est connue pour être célébrée en tant que dendrîtis (déesse de l’arbre) et dans un lieu bien précis de Sparte : le Platanistas. Cette association se retrouve aussi chez Théocrite. De plus, Hélène est un personnage de la poésie saphique. Si la référence à Sappho est bien connue dans le Phèdre (l’ode 31 Voigt à laquelle fait écho la liste des symptômes de folie amoureuse en 251a-b, le fragment 1 de l’Ode à Aphrodite qui aurait inspiré 241a-b et le fragment 96 qui pourrait être à l’origine du passage sur l’apparition des ailes de l’amoureux), celle au fragment 16 Voigt ne semble pas avoir été vu avant A. Capra. Dans ce poème, la narratrice fait l’éloge de la beauté de son amante et exprime son désir pour elle alors qu’elle est absente. Ce poème prend en exemple Hélène de Troie : la plus belle chose du monde, ce ne sont pas des armées de cavaliers mais bien plutôt l’être aimé. Preuve en est : Hélène, celle qui a quitté sa patrie, sa fille, ses parents, les meilleurs des hommes, guidée par Aphrodite. Il y a une inversion des valeurs dans ce poème, comme Sappho en a l’habitude : Hélène n’a pas mal agi, elle a agi par amour. C’est ce poème qui, selon A. Capra, inspire le passage du changement dans l’âme de l’amoureux délaissé en 251d-252b qui retrouve sa vigueur grâce au souvenir.

5Le troisième chapitre replace le Phèdre dans le contexte platonicien des dialogues, notamment en soulignant la parenté avec la « chaîne magnétique » présentée en Ion, 532b-536b, et répétée dans la structure narrative du Banquet. Cela permet à A. Capra de discuter du lien entre poésie et philosophie. C’est aussi à ce moment-là que les Muses sont examinées. Cela se fait à l’occasion de l’analyse du mythe des cigales (259a-d). On peut lire page 113 : « Chaque muse a ses propres disciples : les amoureux suivent Erato, les danseurs des chœurs suivent Terpsichore, et Calliope et Ourania président aux philosophes, puisque la philosophie est la plus belle sorte de mousikê » (nous traduisons). C’est ce passage qui structure tout le commentaire d’A. Capra. Il a tenté, en organisant ses différents chapitres selon l’apparition de ces muses, de donner une nouvelle lecture du Phèdre. Si la présence d’Erato et du groupe Calliope/Ourania fait sens, il est plus difficile de voir la place que doit prendre Terpischore dans la discussion, sauf si on en fait une muse liée à l’art scénique en général et non plus la muse de la danse.

6Le quatrième et dernier chapitre est consacré à la figure de Socrate. A. Capra y discute l’héroïsation du philosophe dans l’Académie et met en relation ce culte avec le discours que Platon lui attribue dans le Phèdre. L’accent est mis sur l’importance de l’auto-référence : « En bref, ce que je propose est une lecture figurative ou typologique du cadre du Phèdre, duquel, je crois, les contemporains de Platon étaient bien conscients. Le platane et le Mouseion du Phèdre ont vraiment existé, et les Athéniens connaissaient leur localisation » (page 145, nous traduisons). À cela doit s’ajouter les témoignages qui font de l’Académie un lieu connu pour ses arbres, et notamment ses platanes. Cette lecture contextuelle du Phèdre permet d’entrevoir ce que devait être l’œuvre pour le lecteur antique : c’est une œuvre pleine de références, avec plusieurs niveaux de lecture et inscrite dans le présent.

7Enfin, la conclusion élargit la discussion au Phédon. A. Capra montre que Platon ne « musicalise » pas seulement la philosophie dans le Phèdre. Le Phédon présente lui aussi une expérience musicale. Il y a effectivement des similitudes entre les deux dialogues. Dans le Phédon, en 114d, Socrate se détourne de l’étude des phénomènes naturels afin de ne pas devenir aveugle et présente un mythe salvateur lors de la « seconde navigation ». C’est ce que le Socrate du Phèdre risquait aussi à la fin de son premier discours impie. Pour ne pas devenir aveugle comme Homère, Socrate s’était tourné vers Stésichore et l’inspiration « musicale ». De la même manière, dans ces deux dialogues, la présence des mythes assure à Platon une philosophie musicalisée, inspirée et plastique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Mestery, « A. Capra, Plato’s four muses - The Phaedrus and the Poetics of Philosophy »Études platoniciennes [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 14 octobre 2024, consulté le 14 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/2937 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12lpq

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Auteur

Julie Mestery

Université Paris Nanterre, IREPH UR373

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