Texte intégral
- 1 Cet article a d’abord été rédigé à l’occasion de l’Atelier de la Société d’Études Platoniciennes de (...)
Σωκράτης· νῦν ἤδη, ὦ Ἱππία, κινδυνεύω μανθάνειν ὃ λέγεις· τὸν πολύτροπον ψευδῆ λέγεις, ὥς γε φαίνεται.
Hippias Mineur, 365b
- 2 Le plus ancien commentaire intégral à notre disposition, celui d’Hermias (Hermias, On Plato. Phaedr (...)
1La question de l’unité du Phèdre est si centrale dans l’histoire de sa réception qu’on pourrait presque dire qu’elle est le σκοπός de toute tentative d’interprétation de ce dialogue2. L’unité en question est traditionnellement celle de la première partie (227-257), portant sur l’amour, et de la deuxième (257-279), portant sur la rhétorique. Par contraste, la question de l’unité interne à la première partie a été peu posée. Elle est pourtant constituée de trois discours qui semblent aller chacun dans des sens opposés, tantôt du point de vue de la forme, tantôt du fond.
2Notamment en raison de la fameuse ironie socratique, les questions épineuses et pourtant décisives pour l’interprétation de Platon consistent souvent à déterminer quels discours ou propositions sont à lire comme philosophiquement valides. De ce point de vue, les statuts du discours de Lysias (230e6-234c6) et du second discours de Socrate (243e9-257b8) semblent clairs. Le premier des trois discours est nettement critiqué et rejeté par Socrate à de multiples reprises. Quant au troisième (le second discours de Socrate), il est pleinement assumé, et contient un grand nombre des doctrines traditionnellement attribuées au philosophe.
- 3 M. Brown & J. Coulter, « The Middle Speech of Plato’s Phaedrus », in Journal of the History of Phil (...)
3Qu’en est-il du statut et du rôle du premier discours de Socrate (237a8-241d2) ? Comme l’ont signalé M. Brown et J. Coulter3, sa place intermédiaire fait de la réponse à cette question un enjeu primordial pour l’unité de la première partie et, par suite, de l’intégralité du Phèdre. M. Brown et J. Coulter n’ont cependant traité le problème que d’un point de vue externe, en invoquant une relation intertextuelle avec Isocrate. Je propose de le traiter d’un point de vue strictement interne au Phèdre.
- 4 La forme paradigmatique de cette interprétation est L. Robin, « Notice » à Platon : Phèdre, Paris, (...)
4Depuis ce point de vue interne, les interprétations traditionnelles4 du Phèdre répondent certes facilement à la question en recourant à une distinction entre fond et forme, inspirée notamment du passage de transition entre le discours de Lysias et le premier discours de Socrate (234e-234b ; 235a). Les deux discours de Socrate seraient deux étapes d’une correction de Lysias par Socrate. Le premier discours défendrait la mauvaise thèse, mais avec la bonne méthode. Le second corrigerait ensuite le fond, proposant ainsi un discours digne du philosophe autant du point de vue de la forme que du fond. Cette solution traditionnelle se fonde principalement sur le fait que Socrate, entre ses deux discours, semble condamner fortement la thèse soutenue dans le premier : elle serait blasphématoire (242e) et provoque une intervention du démon de Socrate (242b-c), qui le force à composer une palinodie commençant par un constat sans appel, dont la lettre est reprise à Stésichore : « ce discours n’est pas vrai » (243a ; 244a).
- 5 T. Calvo, « Socrates’ First Speech », art. cit.
- 6 Ibid., p. 48-49.
- 7 Ibid., p. 52. Sur cette expression, voir également infra n. 20.
5T. Calvo s’est cependant opposé à cette solution traditionnelle5. Il faut selon lui relativiser cette condamnation du premier discours de Socrate, afin notamment de rendre compte 1) du fait que ce discours est placé sous l’inspiration des muses (237a) et 2) du fait que le démon n’intervienne qu’après que le discours ait été prononcé6. On ne peut donc pas, comme le fait l’interprétation traditionnelle, condamner simplement le contenu de ce premier discours de Socrate. T. Calvo attire l’attention sur le genre de ce premier discours : en tant que récit (tale), le contenu du premier discours ne devrait pas être identifié au contenu du discours de son personnage principal, l’αἱμύλος. Le véritable contenu serait transmis allégoriquement sous la forme d’une « morale de l’histoire »7. De ce point de vue, le premier discours doit selon T. Calvo être accepté intégralement et non pas, comme le soutient l’interprétation traditionnelle, du seul point de vue de la forme. Quant aux condamnations, elles porteraient sur le contenu du discours de l’αἱμύλος et non sur le contenu du récit de Socrate.
6Ces deux solutions me semblent insuffisantes. En réalité, dans la mesure où le premier discours semble tantôt condamné et tantôt repris par Socrate, toutes les interprétations du premier discours qui prétendent en déterminer un sens (ou contenu) positif unique – c’est-à-dire les interprétations traditionnelles, celle de Calvo comprise – sont condamnées à se perdre dans des raffinements d’interprétations visant à montrer que telle condamnation ou telle reprise n’en est pas une.
7Un passage pose notamment problème aux deux interprétations : en 266, Socrate reprend à son compte le contenu le plus littéral de son premier discours : celui-ci aurait « découvert une sorte gauche d'amour, qu'il a vilipendé tout à fait légitimement » (266a). Ce premier discours est alors présenté comme la première partie d’un discours qui n’est rien de moins que le lieu d’apparition (miraculeux et maniaque) de la dialectique (265c-d ; 266c). Il ne suffit alors plus ni, selon l’interprétation traditionnelle, de condamner purement et simplement le contenu du premier discours, ni, selon l’interprétation de Calvo, de lui substituer un autre contenu, transmis allégoriquement. C’est bien la critique de l’amour formulée par l’αἱμύλος, celle-là même qui avait été condamnée comme impie, qui est ici réhabilitée comme sacrée.
- 8 Il faut mentionner ici une « troisième voie » interprétative : les deux textes de S. Rosen, « The N (...)
8L’erreur commune aux interprétations traditionnelles et à celle de T. Calvo consiste selon moi à présupposer que le premier discours de Socrate, son rôle et son statut sont absolument déterminables dans l’économie générale du Dialogue : rejeté ou accepté8. Il semble qu’ils ne puissent pas l’être aussi simplement : ainsi la question du rôle et du statut de ce premier discours demeure. S’il n’y a que deux amours, le gauche et le droit, pourquoi avoir placé ce discours entre le mauvais discours de Lysias et le bon discours de Socrate ? Pourquoi avoir mis trois discours dans cette première partie, qui semble dès lors avoir trois bras ?
- 9 Je m’inspire des analyses de l’énonciation issues de la linguistique, sans cependant m’en tenir à u (...)
9Mon hypothèse est que cette question réclame du lecteur ou du commentateur qu’il se retienne de déterminer intégralement le texte sur la base d’une distinction entre forme et contenu : il faut considérer le premier discours de Socrate du point de vue de l’énonciation, c’est-à-dire comme acte de production d’un énoncé par un énonciateur pour un destinataire9. Assurément moins stable, le point de vue de l’énonciation offre cependant une finesse qui me semblent permettre de lire plus et avec plus de justesse le texte du Phèdre. À la différence des interprétations traditionnelles et de celle de Calvo, le point de vue de l’énonciation n’est pas soumis à l’exigence herméneutique ou allégorique qui veut qu’un contenu et un statut déterminés soient attribués de manière absolue au premier discours de Socrate. Du point de vue de l’énonciation, il devient possible d’attribuer à ce premier discours différents sens, valeurs et contenus, notamment en faisant varier le contexte d’énonciation considéré. On comprend notamment ainsi comment il peut être tantôt condamné, tantôt loué.
- 10 Pour la distinction entre ces deux niveaux d’analyse de l’énonciation, voir A-M. Favreau-Linder, S. (...)
10Dans cet article, je n’analyse en détail qu’un seul des rôles possibles du premier discours de Socrate. Je reviendrai cependant en conclusion sur d’autres sens rendus lisibles par le point de vue de l’énonciation. Je ne traite pas non plus du Phèdre comme énonciation (extradiégétique), par Platon et pour les lecteurs, mais me contente de prêter attention à l’énonciation intradiégètique, c’est-à-dire à la manière dont le Phèdre met en scène les actes d’énonciation de ses personnages10.
- 11 L’analyse de l’énonciation prend une place importante dans un très grand nombre, si ce n’est dans t (...)
- 12 Cette dimension de l’énonciation dans le Phèdre, que je laisse ici de côté, a suscité de nombreux c (...)
- 13 E. Asmis « “Psychagogia” in Plato’s “Phaedrus” » in Illinois Classical Studies, Vol. 11, N. 1/2, p. (...)
- 14 Je laisse de côté la spécificité de cette définition énonciative du langage : on ne peut la décrire (...)
11Ce choix n’est pas aussi arbitraire qu’il pourrait paraître11. D’une part, la première partie du Phèdre se distingue par une thématisation particulièrement forte de l’énonciation des trois discours : leur contexte spatio-temporel d’énonciation (hors de la ville, sous un arbre, à midi, etc.12), mais également leurs énonciateurs et destinataires : on pense aux rapports de séduction et/ou de rivalité entre Lysias, Phèdre et Socrate, aux innombrables renvois d’autorité, et aux multiples voix qui viennent interférer entre eux, comme celles des muses ou du démon. D’autre part, une lecture énonciative permet de conforter une thèse concernant l’unité du Phèdre qui semble s’imposer depuis quelques années : celle de son unité psychagogique13. Elle repose notamment sur la définition du λόγος selon sa δύναμις de ψυχαγωγία, sa capacité à conduire les âmes (271c). Or c’est bien là une définition énonciative du discours : il est pris comme acte opéré par un énonciateur sur un destinataire14.
- 15 Je m’inspire notamment de R-M. Brown, Soul-Leading, op. cit., p. 37-38. Il s’inspire lui-même d’E. (...)
- 16 Je précise l’usage que je fais de ce terme en section III.
12La première partie du Phèdre serait le lieu d’exposition de deux manières de pratiquer la psychagogie, correspondant à l’opposition, en 266, entre amour gauche et amour droit : il y aurait donc une psychagogie gauche et une psychagogie droite15. Ma thèse est que le rôle du premier discours de Socrate est double : dans sa dimension négative, il expose la psychagogie gauche de Lysias, au moyen de ce que j’appellerai une parodie fictionnelle et déconstructrice ; dans sa dimension positive, il donne à Socrate la chance de montrer ce que peut être une psychagogie droite, digne du philosophe. Dans cet article, je m’en tiendrai à la dimension négative. Je commencerai donc par clarifier dans ma première section en quel sens je décris ce discours comme parodique et fictionnel. Dans ma deuxième section, je décrirai la stratégie énonciative du discours de Lysias. Dans ma troisième section, j’exposerai la dimension déconstructrice16 du premier discours de Socrate.
13On s’est souvent demandé, à propos du discours de Lysias, s’il s’agissait d’un texte authentique ou d’une parodie par Platon. Ma thèse est que, quoi qu’il en soit de cette question, c’est avant tout le premier discours de Socrate qui doit être qualifié de parodie, opérée intradiégétiquement par Socrate à partir du discours de Lysias. Il convient donc de préciser ce que c’est et comment cela fonctionne.
- 17 Poétique, 1448a13. Pour l’histoire (tortueuse) des reprises et évolutions de la notion de parodie, (...)
- 18 Je reprends la définition de la parodie comme « repetition with critical difference », formulée par (...)
- 19 L. Robin, « Notice » à Platon : Phèdre, op. cit., p. LXV, mais surtout A-G. Wersinger, Platon et la (...)
14La parodie a une longue et complexe histoire, qui remonte probablement bien au-delà de la première occurrence connue de son nom, dans la Poétique d’Aristote17. J’en retiens une définition plus contemporaine, la plus large possible. Il s’agit de la répétition critique d’un texte18. La critique est opérée par un ensemble plus ou moins grand de différences, de différentes natures, entre l’original et sa parodie. Décrire une parodie consiste dès lors à déterminer le nombre et la nature des différences introduites entre les deux versions, ainsi que la manière dont ces différences produisent un effet critique. Mais le discours de Socrate diffère de celui de Lysias en bien des aspects. Du point de vue du contenu, par exemple, le discours de Socrate ne contient qu’une critique de l’amoureux, sans louange du non-amoureux. Du point de vue de la forme, on peut penser à la différence entre le style « mosaïque, de collage » de Lysias (avec ses multiples « et, de plus »), et le style « organique » de Socrate19. Mais la différence qui me semble la plus significative pour décrire la dimension parodique du discours de Socrate repose sur leur énonciation.
15Comme je le montrerai en détail dans la deuxième section, le discours de Lysias commence in medias res. Socrate, au contraire, semble multiplier les intermédiaires. On peut penser, entre autres, aux auteurs illustres (Sappho, Anacréon) desquels il prétend tirer son inspiration en 235c. Mais je veux insister surtout sur le double préambule que constituent les premières lignes de ce discours, que j’appelle « discours-cadre » (237a7-b7). Socrate commence par invoquer les Muses pour l’aider à faire un μῦθος :
Venez donc, Ô Muses [...], Prenez avec moi la fiction que cet excellent homme me force à dire, afin que son compagnon, déjà jugé par lui comme étant sage, lui semble désormais meilleur encore.
Ἄγετε δή, ὦ Μοῦσαι, […], ξύμ μοι λάβεσθε τοῦ μύθου, ὅν με ἀναγκάζει ὁ βέλτιστος οὑτοσὶ λέγειν, ἵν' ὁ ἑταῖρος αὐτοῦ, καὶ πρότερον δοκῶν τούτῳ σοφὸς εἶναι, νῦν ἔτι μᾶλλον δόξῃ. (237a7-b1)
- 20 Bien que de manière certainement moins stéréotypée. Sur cette expression, voir notamment P. Ryan, P (...)
16Conformément au statut double de ce discours, il faut selon moi comprendre cet appel aux Muses et au μῦθος en deux sens. De même que l’emportement divin qui forcera Socrate à faire une pause puis à s’arrêter, ces éléments font de ce premier discours un discours inspiré, et donc porteur d’une certaine vérité, notamment celle que Socrate reconnaitra en 266. C’est la dimension positive du premier discours de Socrate, sur laquelle je ne m’étendrai pas. Je me concentre sur la manière dont cette invocation des Muses permet également de comprendre le μῦθος comme fiction, surtout si on ajoute à cela la formule « Ἦν οὕτω δὴ », qui s’apparente à notre « il était une fois »20, ainsi que la création des deux personnages du παῖς et de l’αἱμύλος. Ces éléments apparaissent dans la deuxième partie du « discours-cadre » :
Il était une fois un jeune garçon, ou plutôt un adolescent, très beau. Il y avait pour lui de très nombreux amants. Mais parmi eux, il y avait un certain malin qui, n’étant pas du tout moins amoureux, avait persuadé le jeune garçon qu’il ne l’aimait pas. Et, un jour qu’il lui faisait une demande, il le persuada de cela même : qu’il convient de donner ses faveurs au non-amoureux plutôt qu’à l’amoureux, et il parla ainsi : [...]
Ἦν οὕτω δὴ παῖς, μᾶλλον δὲ μειρακίσκος, μάλα καλός· τούτῳ δὲ ἦσαν ἐρασταὶ πάνυ πολλοί. εἷς δέ τις αὐτῶν αἱμύλος ἦν, ὃς οὐδενὸς ἧττον ἐρῶν ἐπεπείκει τὸν παῖδα ὡς οὐκ ἐρῴη. Καί ποτε αὐτὸν αἰτῶν ἔπειθεν τοῦτ' αὐτό, ὡς μὴ ἐρῶντι πρὸ τοῦ ἐρῶντος δέοι χαρίζεσθαι, ἔλεγέν τε ὧδε – [...]. (237b2-7)
17Ces lignes sont suivies par l’imitation du discours de Lysias par Socrate à proprement parler, avec les autres différences que j’ai évoquées. Ainsi le discours de Lysias, dans sa reproduction par Socrate, est placé dans la bouche d’un personnage fictif, l’αἱμύλος, s’adressant à un personnage tout aussi fictif, le παῖς. Ces personnages ont cependant une fonction allégorique évidente : ils sont une transfiguration fictionnelle de Lysias et de Phèdre, et même plus largement des rhéteurs, logographes et autres sophistes, et de leur public privilégié, la jeune élite athénienne.
- 21 On pourrait rapprocher en bien des points ce texte de la fable ésopique : la caractérisation succin (...)
18Cet usage de la fiction me semble être la différence en laquelle réside la puissance parodique du discours de Socrate. L’invocation des Muses tranche avec les codes de la rhétorique ou de la logographie auxquels on s’attendrait pour une reproduction de Lysias. Elle tranche également avec le caractère prosaïque de l’histoire racontée. Les personnages sont tracés à gros traits et n’ont pas la hauteur morale des héros de la poésie épique. Il s’agit de « caractères » stéréotypés : « le jeune très beau » et « le séducteur rusé », qui évoquent plus l’apologue ésopique21 ou le mime sicilien que la poésie lyrique des sources déclarées de Socrate. Mais c’est après un détour par la théorie contemporaine de l’énonciation que je pourrai décrire l’apport parodique principal de ce recours à la fiction.
- 22 R. Jakobson, « Les embrayeurs, les catégories verbales et le verbe russe », dans Essais de linguist (...)
- 23 E. Benveniste, « La nature des pronoms » (1956), Problèmes de linguistique générale, I, op. cit., p (...)
19Dans ses travaux fondateurs, Émile Benveniste dénonce une confusion introduite par la notion de pronom « personnel ». Selon lui, seul « je » et « tu », en tant qu’ils désignent les personnes impliquées dans l’énonciation, peuvent être qualifiés de « personnels ». Le pronom « il » devrait au contraire être appelé « impersonnel » : le « il » désigne l’autre de la personne, la « non-personne ». « Je » et « tu » sont ce qu’on appelle, notamment à la suite de Jakobson22, des embrayeurs (shifters). Les embrayeurs ont la particularité de désigner les éléments de l’énonciation en tant qu’éléments de l’énonciation : « je » désigne « l’énonciateur de cette énonciation », « ici » désigne « le lieu de cette énonciation ». De ses analyses, Benveniste tire une loi fondamentale de l’énonciation, concernant le statut ontologique de l’énonciateur et du destinataire. Ce qui est désigné par l’embrayeur « je », c’est l’énonciateur… mais rien de plus : l’énonciateur, nous dit Benveniste, est une pure « réalité de discours »23. Au sein d’un énoncé, ce qui est dit du « je » fait naitre et épuise l’être de l’énonciateur, sans rien dire de l’auteur, si ce terme désigne l’individu producteur de l’énonciation comme acte.
20Il semble que cette loi souffre cependant une exception : lorsque cet individu, l’auteur d’une énonciation, est lui-même une pure « réalité de discours », produite dans le cadre d’une fiction. En effet, l’auteur fictif d’un discours peut être décrit par le narrateur de la fiction au moyen de quelque chose comme un discours-cadre. Dans ce cas, les figures que cet auteur fictif se donne au cours de ses propres actes (fictifs) d’énonciation, aussi trompeuses qu’elles soient, ne peuvent tromper celui qui a accès à ce discours-cadre. Ainsi Ulysse, lorsque la parole lui est donnée, peut bien transfigurer son « je » sous mille figures, dissimuler son nom et son être jusqu’à se désigner comme « personne » : son caractère πολύτροπος est révélé et assuré indiscutablement lorsqu’il est décrit comme tel par le narrateur, dès le premier vers de l’Odyssée.
- 24 On reconnait là l’usage d’un procédé proche ce qu’on appelle un narrateur non-fiable. Sur ce rappro (...)
21En parodiant le discours de Lysias sous le mode d’une fiction, Socrate se donne le pouvoir de révéler le caractère rusé et trompeur de l’énonciateur de son discours. Plus cet énonciateur se dissimule, plus la puissance de tromperie de son énonciation s’amenuise : car apparait alors plus nettement l’écart entre ce qu’il est – un trompeur – et la manière dont il se présente24. La dimension critique de cette parodie fictionnelle nous recommande alors de relire le discours de Lysias en portant attention à la manière dont l’énonciateur s’y présente, et surtout s’y dissimule.
22Dans le « discours-cadre » du premier discours de Socrate, nous avons constaté une multiplication des figures impliquées dans l’énonciation. La fonction parodique de ce procédé est de rendre explicite – pour la déjouer – la multiplication implicite de figures et de transfigurations, sur lesquelles repose la puissance rhétorique ou pragmatique de ce discours de Lysias.
23Je vais maintenant décrire ce qu’on peut appeler la « stratégie énonciative » du discours de Lysias. Cette stratégie repose sur un certain nombre d’opérations par lesquelles les figures de l’énonciateur se multiplient, se remplacent et se superposent, mais toujours implicitement. Ces figures sont construites dans différentes directions au sein de l’énoncé lui-même au moyen de son embrayage, c’est-à-dire de la manière dont l’énonciateur est ou non désigné au sein de l’énoncé. Par l’étude de ces figures, je voudrais en particulier montrer que coexistent dans le discours de Lysias ce que j’appellerai deux « logiques rhétoriques » : la « logique de la demande » et la « logique objective ».
24Je commence par décrire la « logique de la demande ». L’énonciateur s’y présente comme prétendant ou séducteur d’un destinataire présenté comme potentiel éromène. Dans cette « logique », l’énonciation se désigne explicitement comme pragmatique : son objectif est que le destinataire accède à la demande de l’énonciateur, c’est-à-dire à l’acte sexuel. C’est dans les premières lignes qu’apparaissent les éléments de cette logique :
Pour ce qui est de mon affaire, tu es renseigné ; et ce que je pense que, une fois accomplie, cela nous apporterait, tu l’as entendu.
Περὶ μὲν τῶν ἐμῶν πραγμάτων ἐπίστασαι, καὶ ὡς νομίζω συμφέρειν ἡμῖν γενομένων τούτων ἀκήκοας (230e6-7)
25Un certain nombre d’embrayeurs font ici apparaître comme tels les éléments de l’énonciation : l’énonciateur est désigné par ἐμῶν, νομίζω ; le destinataire est désigné par ἐπίστασαι, ἀκήκοας ; « la chose », objet ou objectif est désignée par « mon affaire », τῶν ἐμῶν πραγμάτων, « ce qu’apporterait pour nous (ἡμῖν) l’accomplissement de cela (τούτων) ». On voit bien en quoi la chose est désignée sous le mode spécifique de la demande de l’énonciateur au destinataire.
- 25 « Lysias a écrit un discours de tentation de quelque beau garçon, mais par un non-amoureux, et c’es (...)
- 26 Ce fait a été remarqué par la plupart des commentateurs du dialogue. P. Friedlander, Plato, The Dia (...)
26Si ce discours est clairement embrayé, en revanche la manière dont cet embrayage est mis en œuvre est particulièrement indéterminée. Qui est le « je » désigné par ἐμῶν ? Qui est le « tu » auquel il s’adresse ? Quel est l’objet de sa demande ? Comme le dira plus tard Socrate (264a), il semble que le discours manque d’une introduction, qu’il commence par la fin. Or, c’est généralement dans cette partie d’un discours que les interlocuteurs et objets sont déterminés de manière plus précise. Si on s’efforce de lire cette première phrase du discours de Lysias en faisant abstraction de la présentation qu’en fait Phèdre en 227c25 et de notre expérience de lecteurs du Phèdre, on voit à quel point les éléments de l’énonciation sont indéterminés26. L’énoncé en donne juste assez pour se désigner comme « pragmatique », sans rien dire de plus, du moins explicitement, du contenu de ce πρᾶγμα. La chose désignée d’abord par ce terme, particulièrement vague, est ensuite désignée par une série de démonstratifs qui renvoient à ce même terme.
Or, j’estime convenable de ne pas échouer dans ce que je demande pour cette raison que je me trouve ne pas être amoureux de toi.
ἀξιῶ δὲ μὴ διὰ τοῦτο ἀτυχῆσαι ὧν δέομαι, ὅτι οὐκ ἐραστὴς ὤν σου τυγχάνω (230e6-231a2)
27Dans cette deuxième phrase l’énonciateur emploie une double négation, le « μὴ » et le « α » privatif de ἀτυχέω : il revendique littéralement de « ne pas ne pas obtenir » ce qu’il demande, sans d’ailleurs préciser ce que c’est. En tant qu’énonciateur-séducteur, prétendant à l’accomplissement de son affaire, le « je » du discours est bien présent, mais de manière tout aussi indéterminée : il se désigne négativement comme « ne se trouvant pas être amoureux de toi », n’appartenant pas à la classe de tes amoureux. On entrevoit ici comment le discours-cadre de Socrate et son usage de la fiction déjouent cet aspect de la stratégie énonciative : Socrate détermine complétement l’énonciateur comme un αἱμύλος, un rusé, qui n’est « pas moins amoureux que les autres », et son objectif, obtenir les faveurs d’un παῖς en le persuadant qu’il n’est pas amoureux.
28Dans ces deux premières phrases du discours de Lysias, la stratégie de l’énonciateur relève de l’euphémisme : il n’en dit pas grand-chose, mais il laisse bien voir que son discours a un objectif. À partir de la phrase suivante, et pour un long moment, les éléments de la « logique de la demande » ne sont plus simplement euphémisés, mais tout bonnement éludés, par la disparition de tout embrayeur.
En effet, ceux-là regrettent ce qu’ils ont pu faire de bien lorsque leurs désirs ont cessé, alors que pour les autres il n’est pas de temps où il convient de regretter.
ὡς ἐκείνοις μὲν τότε μεταμέλει ὧν ἂν εὖ ποιήσωσιν, ἐπειδὰν τῆς ἐπιθυμίας παύσωνται· τοῖς δὲ οὐκ ἔστι χρόνος ἐν ᾧ μεταγνῶναι προσήκει (231a2-4)
29Le séducteur, son destinataire et ce qu’il souhaite en obtenir sont transposés en objets d’une énonciation non-embrayée : tous les verbes sont conjugués à la troisième personne (μεταμέλει, ποιήσωσιν, παύσωνται, οὐκ ἔστι, προσήκει), leurs sujets sont impersonnels (ἐκείνοις, τοῖς), et leur valeur est de vérité générale.
30La « logique de la demande » est ainsi dissimulée derrière une « logique objective ». On y présente les inconvénients et les avantages de deux caractères : l’« amoureux », et son « autre », le « non-amoureux ». Dans cette « logique objective », les éléments de la « logique de la demande », n’apparaissent plus comme éléments impliqués directement dans l’énonciation, mais comme objets de l’énoncé, (présentés comme) indépendants de sa situation d’énonciation. « Les amoureux regrettent le bien qu’ils ont fait, alors que les autres assument ». Cette stratégie est celle du séducteur qui, plutôt que de demander « voulez-vous couchez avec moi, ce soir ? », propose une discussion objective à propos des « avantages de coucher le premier soir ».
- 27 233c2 : « je ne me laisserai pas vaincre par l’amour (οὐχ ὑπ' ἔρωτος ἡττώμενος ἀλλ' ἐμαυτοῦ κρατῶν) (...)
31Après ces premières lignes, l’énonciateur ne se désignera presque27 plus dans sa dimension de prétendant à l’acte sexuel, bien qu’il n’y ait aucun doute là-dessus pour l’auditeur. C’est précisément ainsi que fonctionne la stratégie, qui consiste à dissimuler sa demande dans l’espoir qu’elle se réalise. Il reste donc très présent, mais seulement indirectement, à travers un certain nombre de transfigurations. Ainsi l’efficacité de sa stratégie requiert une certaine étanchéité entre ces différentes figures.
32Le premier exemple d’étanchéité entre deux figures de l’énonciateur apparait à tout lecteur : il est évident que la figure du « non-amoureux », objet (présenté comme) neutre de la « logique objective », désigne implicitement l’énonciateur-séducteur (c’est-à-dire le « je » de la « logique de la demande »). On peut reformuler les premières lignes du discours en insistant sur le mouvement de désembrayage par lequel l’énonciateur se transfigure en « non-amoureux », objet de la « logique objective » : Tu ne dois pas faire échouer ma requête car je ne suis pas un amoureux. En effet, ceux-là (ἐκείνοις μὲν) – sous-entendus, les amoureux –, ils ont tel défaut, alors qu’eux (τοῖς δὲ) – sous-entendu, ceux qui ne sont pas amoureux, sous-sous-entendu : moi ! –, n’ont pas ce défaut.
33Ainsi, chaque fois que le discours parle des « autres (que l’amoureux) », expression linguistiquement neutre par rapport à l’énonciateur, il désigne obliquement le « je » de la première phrase. Je propose de parler ainsi d’embrayage « oblique » lorsqu’un nom linguistiquement non-embrayé en vient à désigner un élément de l’énonciation par le biais d’un embrayeur auquel il est identifié – ici, négativement : « Je suis un non-amoureux. […] Les non-amoureux sont d’honnêtes gens », où « les non-amoureux » désignent obliquement le « Je ».
34Le deuxième exemple d’étanchéité entre les figures de l’énonciateur apparait au sein de la « logique objective ». J’ai décrit la disparition des embrayeurs au cours des premières lignes. En 233a, l’énonciateur va se trouver à nouveau désigné par un embrayeur, mais cette fois transfiguré en énonciateur-rhéteur :
Il y a plus : il dépend de toi de devenir meilleur en te laissant persuader par moi plutôt que par un amoureux.
καὶ μὲν δὴ βελτίονί σοι προσήκει γενέσθαι ἐμοὶ πειθομένῳ ἢ ἐραστῇ (233a4-5)
- 28 L. Brisson, Platon : Phèdre, Paris, Flammarion, 2006.
- 29 Voir E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 1. Economie, parenté, société(...)
35Quelle figure de l’énonciateur est ici désignée par « ἐμοὶ » ? La formule « par moi… plutôt que par un amoureux » laisse évidemment penser que le « je » s’est substitué au « non-amoureux » : le « moi » se désigne donc clairement comme un prétendant. Clairement mais… implicitement : au niveau explicite, littéral, le « moi » désigne ici un énonciateur qui se décrit comme rhéteur, cherchant à persuader. Du moins si l’on traduit, comme je l’ai fait, πείθομαι par persuader. Or c’est un choix qui surdétermine ce verbe dont le sens grec est plus large. Une autre traduction surdéterminante renvoie au sens d’« obéir » : ainsi L. Robin propose « en me cédant ». Dans ce cas c’est la figure de l’énonciateur-séducteur qui est désignée, et ce « πείθομαι » semble presque devenu synonyme du « χαρίζομαι », donner ou accorder, céder ses faveurs. Mais c’est la traduction de L. Brisson28 qui me semble la plus juste, en rendant bien l’indétermination du grec. Il traduit par « en te fiant à moi », et rappelle ainsi la correspondance entre la famille de termes grecs πείθω, πιστός et πίστις, et ses correspondants latins puis français, fides, foi, fiance, fiabilité29. Ainsi, l’étanchéité entre les différentes figures est ici complète. Il me semble en effet que la prétention à la fiabilité est le point de convergence des figures multiples de l’énonciateur du discours de Lysias. Et c’est précisément ce point que vise la parodie socratique dans sa dimension cette fois non seulement fictionnelle mais déconstructrice. C’est ce que je vais décrire dans ma troisième section.
- 30 Pour un résumé des vertus libérales du non-amoureux, voir par exemple T. Lier, « The Rhetoric of th (...)
36À suivre la « logique objective », c’est en tant que fiable que le non-amoureux se distingue de l’amoureux : il paye ses dettes, ne change pas d’avis, dit ce qu’il pense et non ce qu’il croit devoir dire pour obtenir ce qu’il veut. Ce critère de la fiabilité n’est pourtant pas thématisé comme tel dans le discours de Lysias, qui oppose plutôt l’amoureux au non-amoureux selon les critères de la liberté, du bon sens, de la tempérance ou de la sobriété30, vertus qui ont cependant en commun de garantir la fiabilité de celui qui les possède. C’est encore une fois le premier discours de Socrate qui souligne l’importance de ce critère implicite, en particulier en 240e :
Et en outre, lorsque qu’il aime, il est nuisible et déplaisant, et lorsqu’il cesse d’être un amoureux, pour les temps d’après il n’est pas fiable : ces temps en vue desquels, promettant beaucoup, et par beaucoup de serments et prières, il conservait difficilement, par l’espoir de bonnes choses, la relation qui était alors vraiment pénible à porter.
Καὶ ἐρῶν μὲν βλαβερός τε καὶ ἀηδής, λήξας δὲ τοῦ ἔρωτος εἰς τὸν ἔπειτα χρόνον ἄπιστος, εἰς ὃν πολλὰ καὶ μετὰ πολλῶν ὅρκων τε καὶ δεήσεων ὑπισχνούμενος μόγις κατεῖχε τήν γ’ ἐν τῷ τότε συνουσίαν ἐπίπονον οὖσαν φέρειν δι’ ἐλπίδα ἀγαθῶν. (240e8-241a2)
37Cet extrait, et c’est là sa dimension parodique, rend explicite le fait que la « logique objective » opposant l’amoureux au non-amoureux repose sur le critère de leur fiabilité. La dimension déconstructrice de ce geste parodique consiste à souligner la contradiction performative sur laquelle repose la stratégie énonciative du discours de Lysias. Cette contradiction advient entre, d’une part, l’opposition de contenu fondée sur la fiabilité et, d’autre part, la non-fiabilité caractéristique de son énonciateur, telle qu’elle est révélée par le discours-cadre. Décrit comme rusé et cherchant à tromper, l’αἱμύλος est le type même de ce qu’on peut appeler un « énonciateur non-fiable ».
38J’ai montré dans la deuxième section comment l’énonciateur du discours de Lysias procédait à un désembrayage au terme duquel ce qui était dit du non-amoureux désignait obliquement le « je » de l’énonciation. Ce procédé permettait une transposition entre les figures linguistiquement séparées, mais implicitement rapprochées, de l’énonciateur comme séducteur et du caractère de « non-amoureux », objet de la « logique objective ». Mais lorsque l’énonciateur est décrit par le discours-cadre du premier discours de Socrate comme amoureux dissimulé, cette même étanchéité rend possible une transposition entre le « je » désignant l’énonciateur et les propositions impersonnelles portant sur « l’amoureux ». Une fois cette transposition opérée, l’opposition entre « l’amoureux » et son « autre » et la stratégie sur laquelle elle repose s’écroulent comme une structure en dominos, à chaque « et, de plus » de cette longue accumulation. Je reproduis ou parodie à mon tour quelques-unes des propositions du discours de Lysias en leur appliquant cette transposition : Les amoureux, et donc moi, ne suis pas libre à l’égard de mes désirs, et, de plus, je le confesse, je suis malade plutôt que sain d’esprit, et, de plus, et, surtout, je suis prêt à te faire les promesses les plus folles, à faire et à dire n’importe quoi, à me faire dire n’importe quoi, même à me faire passer pour l’inverse de ce que je suis, pourvu que tu accèdes à ma demande.
39Dénonçant l’amoureux et ses promesses comme non-fiables, le non-amoureux ne fait rien d’autre que décrire, de la manière la plus dissimulée, sa propre stratégie : n’étant pas moins amoureux que les autres, persuader les jeunes qu’il ne l’est pas, et espérer gagner ainsi leur confiance au moyen de sa capacité à tromper.
- 31 On aura reconnu son origine dans le concept d’un reliable narrator, dû à W-C. Booth, The Rhetoric o (...)
40D’un point de vue plus général, et pour en venir à une conclusion, qu’est-ce que nous apprend cette parodie fictionnelle et déconstructrice ? J’ai qualifié l’αἱμύλος d’énonciateur non-fiable : comme Homère avec Ulysse dans l’Odyssée, Socrate décrit son personnage comme rusé et trompeur, puis lui donne la parole et le montre en train de se transfigurer par d’innombrables stratégies énonciatives. Ce procédé rend explicite l’écart entre ce que l’αἱμύλος est et la manière dont il se présente31. Et cet écart est d’autant plus grand que cet énonciateur non-fiable fonde sa stratégie sur sa prétendue fiabilité. En montrant cet écart, Socrate jette un doute sur la nature de tout énonciateur comme tel. Il recommande une mé-fiance à l’égard de tout énoncé comme potentiellement non-fiable. En effet, à lire le discours de l’αἱμύλος en faisant abstraction du discours-cadre, en considérant donc l’énoncé en dehors de son contexte d’énonciation, rien ne permet de découvrir la nature de son énonciateur. Ce discours fictif de l’αἱμύλος montre qu’on ne peut a priori se fier à aucun énoncé comme tel, parce qu’un écart peut toujours exister, et demeurer dissimulé, entre l’apparence que se donne l’énonciateur d’un discours et la réalité (ou nature) de son auteur.
41Ainsi le rôle négatif du premier discours de Socrate dans l’unité psychagogique du Phèdre est d’exposer la non-fiabilité intrinsèque de l’énoncé, au cours d’une critique parodique, fictionnelle et déconstructrice du discours de Lysias.
42Dans ma première section, j’ai montré en quel sens Socrate opère une parodie fictionnelle, c’est-à-dire une répétition critique du discours de Lysias reposant sur sa mise en fiction. En déterminant par un « discours-cadre » la nature trompeuse d’un énonciateur fictif, l’αἱμύλος, Socrate rend explicites les transfigurations implicites sur lesquelles repose la stratégie énonciative de Lysias telle que je l’ai décrite dans ma deuxième section. Dans ma troisième section, j’ai montré la dimension déconstructrice de la parodie socratique : l’opposition hiérarchique entre amoureux et non-amoureux repose sur un critère, la fiabilité, qui fait entrer le contenu du discours en contradiction avec son énonciation. Ainsi le premier discours de Socrate, en indiquant à la fois le caractère non-fiable de l’énonciateur et l’importance du critère de la fiabilité dans le contenu de l’énoncé, déconstruit l’opposition hiérarchique entre amoureux et non-amoureux. J’ai finalement montré comment le recours par Socrate à un énonciateur fictif non-fiable recommande une mé-fiance à l’égard de tout énoncé comme tel.
- 32 T. Calvo, « Socrates’ First Speech », art. cit.
- 33 Ibid., p. 51-52.
- 34 Ibid., p. 56. Pour l’admirable prudence, voir la magnifique n. 6.
43En dernier lieu, je souhaite insister sur un point important de la lecture du premier discours de Socrate que je soutiens. T. Calvo32 a déjà montré, comme je viens de le faire, mais en d’autres termes, l’importance primordiale du discours-cadre, et le fait qu’il permet de retourner contre lui-même les critiques de l’αἱμύλος à l’encontre des amoureux. Tout comme moi, il s’oppose à l’interprétation traditionnelle, qui veut que la forme du premier discours soit correcte, mais pas son contenu. C’est dans la manière de s’y opposer que nos lectures diffèrent, et c’est sur cette différence que je veux insister. Elle tient aux paradigmes d’interprétations ou de lectures qui sont les nôtres. Pour lui, le contenu ne doit pas être rejeté car, en tant que « récit (tale) », le contenu du premier discours n’est pas le contenu du discours de l’αἱμύλος, mais un contenu transmis allégoriquement, par la morale de l’histoire33. En ramenant ainsi l’énonciation du Phèdre à un contenu, T. Calvo en vient à accepter intégralement le premier discours de Socrate, ce qui présente selon moi les mêmes difficultés, en négatif, que l’interprétation traditionnelle qui en rejette intégralement le contenu. Il est notamment obligé, non sans une admirable prudence, de rejeter comme « ironiques » certains détails gênants34. Mais surtout, comme je l’ai souligné en introduction, ni Calvo ni l’interprétation traditionnelle ne peuvent rendre compte du passage de reprise du premier discours de Socrate en 266.
44Je propose une lecture qui refuse autant que possible ce paradigme « allégorique » ou « herméneutique », dans le cadre duquel le discours est l’assemblage d’un fond et d’une forme intégralement déterminables en vue de la transmission d’un même et unique sens. Ainsi la forme est considérée comme réductible à un certain fond. Le point de vue de l’énonciation, au contraire, s’intéresse moins à ce qui est dit qu’à ce qui est fait, et la valeur d’un acte de parole dépend du contexte de son énonciation. Or le premier discours de Socrate ne doit pas être lu selon un paradigme allégorique ou herméneutique car il ne peut être réduit à un sens. La composition du Phèdre exhibe la multiplication des sens ou valeurs possibles d’un même texte selon les variations de son contexte d’énonciation. De même que le discours de Lysias, lu par Phèdre à Socrate, n’a pas la même puissance que dans un autre contexte, le premier discours de Socrate est lisible dans aux moins trois contextes établis et thématisés par le Dialogue lui-même :
-
En tant qu’énoncé par l’αἱμύλος, il relève de la psychagogie gauche : il est une tentative de persuasion reposant sur la tromperie, le mensonge, et la contradiction d’avec soi-même.
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Considéré comme inventé par Socrate en 237b, il relève de la dimension négative ou critique de la psychagogie droite.
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Repris par le Socrate de 266 – qui l’a donc, entre-temps, complété par sa palinodie –, le discours n’est pris ni comme un mensonge de l’αἱμύλος, ni comme une fiction de Socrate. Il est pris indépendamment de son « discours-cadre », et de la nature de son énonciateur : Socrate n’en retient que le contenu le plus abstrait – une critique de l’amour au sens de désir des plaisirs. Il recontextualise ce contenu comme la première partie d’une enquête dialectique sur l’amour comme folie. Le discours relève alors de la dimension positive de la psychagogie droite.
45Ainsi, en prenant le point de vue de l’énonciation – qui sont toujours, par le recours de Platon à la forme-dialogue, des énonciations fictionnelles –, le paradigme que je propose permet de lire plus du texte de Platon que le paradigme herméneutique classique (interprétation traditionnelle) ou allégorique (Calvo), gouvernés l’un comme l’autre par la même séparation entre forme et contenu.
- 35 Hippias Mineur, 365b, cité supra, en exergue.
46La multiplication (indéfinie) des sens possibles de ce discours selon les figures de ses énonciateurs montre que le philosophe – qu’on pense à Platon comme écrivain ou à Socrate comme ironiste – ne s’oppose pas au sophiste selon que l’un a plusieurs figures, et l’autre apparaît toujours le même. Le philosophe, lui aussi, est πολύτροπος. Ainsi, pour croire à la distinction possible du philosophe et du sophiste, il faut croire, contre Hippias, que tout πολύτροπος n’est pas ψευδής35.
- 36 S. Delcomminette, « Odysseus and the Home of the Stranger of Elea », in The Classical Quarterly, Vo (...)
47Sylvain Delcomminette a consacré un article à la proximité entre l’Étranger d’Élée du Sophiste et l’Ulysse de l’Odyssée. L’identité (la nature ?) du philosophe, dans sa différence avec celles des sophistes et autres prétendants à la parole, serait, comme celle d’Ulysse, « révélée par ses actes et non par ses paroles »36. Par cet article, j’ai voulu souligner combien l’exigence de distinguer « entre chien et loup » selon les actes plutôt que selon les paroles est d’autant plus difficile et indispensable que les actes du philosophe, à la différence de ceux d’Ulysse, semblent n’être jamais que des actes de parole.
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Bibliographie
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Notes
Cet article a d’abord été rédigé à l’occasion de l’Atelier de la Société d’Études Platoniciennes des 26 et 27 octobre 2023, consacré au Phèdre et organisé par André Rehbinder et Olivier Renaut. Qu’ils soient ici infiniment remerciés, de même que tous les autres participants, pour la qualité de l’organisation, des contributions et des discussions, ainsi que pour leurs précieux encouragements. Je remercie également Sylvain Delcomminette, Sophie Klimis, Pauline Sabrier, Nicolas Zaks, Lou Clemens et Camille Dikranian, auxquels il faudrait ajouter tous les membres du séminaire de philosophie ancienne de l’ULB, pour leurs écoutes, relectures, et conseils lors de la rédaction de ce travail. Enfin, je remercie le secrétariat de rédaction des Études Platoniciennes ainsi que les deux relecteurs anonymes pour leurs lectures et remarques patientes et précises, grâce auxquelles j’espère avoir pu rendre ce texte plus lisible.
Le plus ancien commentaire intégral à notre disposition, celui d’Hermias (Hermias, On Plato. Phaedrus 227A-245E, tr. by D. Baltzly & M. Share, Bloomsbury Academic, 2019), témoigne déjà d’une multiplicité de pistes concernant l’unité du Phèdre, posée alors, conformément aux principes herméneutiques néoplatoniciens, en termes de σκοπός. Il faut noter également que le Phèdre a une part au moins importante dans la constitution de cette notion herméneutique, voir P. d’Hoine, « Plato’s Phaedrus as a Manual for Neoplatonic Hermeneutics: The Case of the Anonymous Prolegomena to Plato’s Philosophy », in S. Delcomminette, P. d’Hoine, M.-A. Gavray (éd.), The reception of Plato’s Phaedrus from Antiquity to the Renaissance, Berlin/Boston, De Gruyter, 2020, p. 131-152. L’étude récapitulative de référence sur l’unité du Phèdre est D. Werner, « Plato’s Phaedrus and the Problem of Unity », in Oxford Studies in Ancient Philosophy, Vol. 32, 2007, p. 91-137. Dans la perspective du présent travail, il convient de souligner la place importante prise plus récemment par la thèse de l’unité « psychagogique », voir infra n. 13.
M. Brown & J. Coulter, « The Middle Speech of Plato’s Phaedrus », in Journal of the History of Philosophy, Vol. 9, No. 4, 1971, p. 405-423.
La forme paradigmatique de cette interprétation est L. Robin, « Notice » à Platon : Phèdre, Paris, Les Belles Lettres, 1978 (1e éd. 1933), p. XXX et surtout p. LXXIII. Voir également les résumés bibliographiques dans D. Babut, « Δεῖν ... πάντα λόγον ὥσπερ ζῷον συνεστάναι. Sur quelques énigmes du Phèdre », Bulletin de l’association Guillaume Budé, 1987, p. 256-284, p. 260, n. 24 ; et dans T. Calvo, « Socrates’ First Speech in the Phaedrus and Plato’s Criticism of Rhetoric », in L. Rosetti (éd), Understanding the Phaedrus, Proceedings of the II Symposium Platonicum, Academia Verlag, Sankt Augustin, 1992, p. 47-60, voir en particulier le « 3. » de ce que T. Calvo appelle l’« interprétation usuelle » du premier discours de Socrate, p. 47-48.
T. Calvo, « Socrates’ First Speech », art. cit.
Ibid., p. 48-49.
Ibid., p. 52. Sur cette expression, voir également infra n. 20.
Il faut mentionner ici une « troisième voie » interprétative : les deux textes de S. Rosen, « The Nonlover in Plato’s Phaedrus » et « Socrates as Concealed Lover », tous deux repris dans The Quarrel Between Philosophy and Poetry, Studies in Ancient Thought, Routledge, London and New York, 1988, p. 78-90 et 91-101, ainsi que leur reformulation récente dans T. Lier, « The Rhetoric of the Non-Lover in Plato’s Phaedrus », in Phœnix, Vol. 72, No 1/2, Classical Association of Canada, 2018, p. 62-85. Ils posent la question, parallèle à la mienne, du statut du « non-amoureux » dans la première partie du Phèdre, et doivent ainsi se positionner sur le statut du premier discours de Socrate. À la différence des interprétations traditionnelles, et comme moi, S. Rosen refuse de déterminer le premier discours de Socrate comme simplement accepté ou rejeté. Cependant, il le fait en important massivement une structure tripartite d’inspiration hégélienne, dont le premier discours serait l’étape intermédiaire. Outre qu’il n’offre aucune argumentation précise en faveur de cette importation, elle me semble douteuse : s’il fallait ramener la première partie du Phèdre à une quelconque « structure dialectique », elle devrait selon moi avoir la forme bipartite de la dialectique… platonicienne, telle que présentée dans la deuxième partie du Phèdre ! Seulement, cette structure bipartite ne peut unifier (et encore, rétrospectivement) que les deux discours de Socrate, laissant le discours de Lysias hors de toute structure dialectique comme, me semble-t-il, il se doit.
Je m’inspire des analyses de l’énonciation issues de la linguistique, sans cependant m’en tenir à un niveau strictement linguistique. Le principal introducteur de l’énonciation en linguistique est E. Benveniste, dans une série d’articles repris dans Problèmes de linguistique générale, I et II, Paris, Seuil, 1966 et 1974. Plusieurs études d’ensemble récapitulatives sur les notions, questions ou théories de l’énonciation existent. Je recommande en premier lieu G-E. Sarfati, « Chapitre 10. Les linguistiques énonciatives », dans Linguistique. Initiation aux grandes théories, Paris, Armand Colin, 2020, p. 193-210. Un excellent article retrace l’histoire des succès et du déclin de cette notion en France, S. Badir, S. Polis, F. Provenzano (Lttr13), « Benveniste serait-il aujourd’hui un linguiste de l’énonciation ? », dans Les Théories de l’énonciation : Benveniste après un demi-siècle, actes du colloque des 24-25 novembre 2011, Dufaye L. & Gournay L. (éds), revue en ligne Arts et savoirs, n° 2, 2012.
Pour la distinction entre ces deux niveaux d’analyse de l’énonciation, voir A-M. Favreau-Linder, S. Franchet d’Espèrey, A. Rehbinder (Eds), Dialogue, dialogisme et polyphonie. Questions d’énonciation dans les textes rhétoriques et philosophiques de l’Antiquité, Bordeaux, Ausonius Editions, 2022, p. 14-15. Ces deux niveaux sont appelés « deux interactions », la « première », ainsi que toutes les interactions supplémentaires éventuelles (quatre sont listées pour la lecture du texte de Lysias par Phèdre) correspondent au niveau que j’appelle « intradiégétique ».
L’analyse de l’énonciation prend une place importante dans un très grand nombre, si ce n’est dans toutes les études consacrées au Phèdre, bien qu’elle n’y soit pas toujours reconnue comme telle ou nommée ainsi. Le dialogue lui-même me semble amener quasi-nécessairement ses lecteurs à un tel niveau d’analyse. Je cite les études qui s’y placent délibérément et explicitement : S. Benardete, The Rhetoric of Morality and Philosophy, The University of Chicago Press, Chicago and London, 1991, voir en particulier « VI. Phaedrus and Socrates », p. 106-115, où S. Benardete convoque lui aussi les travaux célèbres d’E. Benveniste, pour commenter la première partie du Phèdre, mais d’une manière très différente de ce que je propose ici ; A-G. Wersinger, Platon et la dysharmonie, Paris, Vrin, 2002, p. 82-94 ; S. Klimis, « Le poète, le philosophe et les Muses : (auto)-création du discours inspiré », dans Kairos, N. 24, 2005, p. 259-294 ; A. Rehbinder, « Le procédé de la caractérisation croisée dans le Banquet et le Phèdre de Platon », dans A. Queyrel Bottineau & R. Utard (Dir.), Caractères et morales dans les sociétés anciennes, Paris, Garnier, 2021, p. 29-49 ; A. Rehbinder, « La prise en compte du destinataire dans la structure logique de la preuve de l’immortalité de l’âme du Phèdre », dans A-M. Favreau-Linder, S. Franchet d’Espèrey, A. Rehbinder (éds), Dialogue, dialogisme et polyphonie, op. cit., ; et surtout, bientôt, A. Rehbinder, Le Dialogue des langues. Style, énonciation et argumentation dans la première partie du Phèdre de Platon, Paris, 2017 (thèse dactylographiée, à paraître chez Vrin).
Cette dimension de l’énonciation dans le Phèdre, que je laisse ici de côté, a suscité de nombreux commentaires passionnés : d’Hermias, On Plato, op. cit. ; jusqu’à G-R-F. Ferrari, Listening to the Cicadas. A Study of Plato’s Phaedrus, Cambridge, Olschki, 2000 ; et A. Vasiliu, Montrer l’âme, Lecture du Phèdre de Platon, Paris, Sorbonne Université Presses, 2021.
E. Asmis « “Psychagogia” in Plato’s “Phaedrus” » in Illinois Classical Studies, Vol. 11, N. 1/2, p. 153-172 ; J. Moss, « Soul-Leading: The Unity of the Phaedrus, Again », in Oxford Studies in Ancient Philosophy, Vol. 43, 2012, p. 1-23 ; B. Barsotti, « “Indemme pour toujours” ? L’unité fracturée du Phèdre de Platon », dans Revue de métaphysique et de morale, N. 108, Paris, Presses Universitaires de France, 2020, p. 565-589 ; S. Aerts, « How to Lead Souls to Beauty: Hermias on the Unity of the Phaedrus, in S. Delcomminette, P. d’Hoine, M.-A. Gavray (éd.), The Reception of Plato’s Phaedrus from Antiquity to the Renaissance, op. cit., p. 173-198, fait remonter la lecture psychagogique à Hermias ; R-M. Brown, Soul-Leading, op. cit., démontre notamment (Chapter 1, p. 1-74) comment l’unité psychagogique peut comprendre toutes les autres hypothèses défendues concernant l’unité du Phèdre, qu’elles soient « thématiques » ou non. Cela montre bien, selon moi, qu’il s’agit d’une interprétation en elle-même fortement indéterminée, ce qui à la fois en explique la puissance et en indique les limites.
Je laisse de côté la spécificité de cette définition énonciative du langage : on ne peut la décrire qu’en fournissant une interprétation détaillée du second discours de Socrate et même de l’intégralité du Phèdre – si la psychagogie est bien le σκοπός de ce dialogue. Cela dépasse évidemment largement le cadre de cet article.
Je m’inspire notamment de R-M. Brown, Soul-Leading, op. cit., p. 37-38. Il s’inspire lui-même d’E. Asmis, « Psychagogia », art. cit., qui décrit le Phèdre comme opérant une « transition from psychagogia as beguilement to psychagogia as guidance of the soul » (p. 157). En traduisant (ou en transposant) « transition » par « transposition », on fait apparaître la continuité entre cette interprétation et celle, classique, de l’unité rhétorique du Phèdre dans sa formulation par A. Diès, « La transposition platonicienne », dans Autour de Platon, Essais de critique et d’histoire, II, Paris, Gabriel Beauchesne, 1926, p. 400-449.
Je précise l’usage que je fais de ce terme en section III.
Poétique, 1448a13. Pour l’histoire (tortueuse) des reprises et évolutions de la notion de parodie, voir en premier lieu G. Genette, Palimpsestes, Paris, Seuil, 1982.
Je reprends la définition de la parodie comme « repetition with critical difference », formulée par L. Hutcheon, A theory of parody, The teachings of Twentieth-Century Art Forms, University of Illinois Press, Urbana, Chicago and Springfield, 2000 (Originally published: New York: Methuen, 1985), voir en premier lieu p. 6. Cette définition ainsi que ma lecture du premier discours de Socrate à partir de l’effet produit par son discours-cadre m’ont été inspirés par L. Hutcheon, mais également P. Waugh, Metafiction, The Theory and Pratice of Self-Conscious Fiction, Routledge, London and New York, 1984, voir en particulier p. 37, p. 68-69, p. 77-78. P. Waugh souligne bien le pouvoir critique et parodique d’une simple recontextualisation dans une situation d’énonciation différente. Le type de corpus étudié par L. Hutcheon et P. Waugh ainsi que certaines divergences théoriques et terminologiques m’ont cependant empêché d’en faire un usage direct dans cet article.
L. Robin, « Notice » à Platon : Phèdre, op. cit., p. LXV, mais surtout A-G. Wersinger, Platon et la dysharmonie, op. cit., p. 82-94.
Bien que de manière certainement moins stéréotypée. Sur cette expression, voir notamment P. Ryan, Plato’s Phaedrus, A commentary for Greek Readers, University of Oklahoma Press, Norman, 2012, p. 137.
On pourrait rapprocher en bien des points ce texte de la fable ésopique : la caractérisation succincte de personnages prosaïques, mais également l’« impersonnalité narrative » (A. Biscéré, « Préface » à Ésope, Fables, précédées de la Vie d’Ésope, Paris, Gallimard, 2019, p. 8-33, en particulier p. 21-22), dont ce texte ferait une reprise particulièrement créative et retorse. Le rapprochement se justifie d’autant mieux si l’on considère, comme T. Calvo, « Socrates’ First Speech », art. cit, p. 52, que la dernière phrase est la « morale de l’histoire ». Et, en effet, on ne peut qu’être frappé, avec T. Calvo, par l’usage d’une métaphore animale dans cette dernière phrase (241d1 : « Ainsi que les loups chérissent les agneaux, ainsi les amants aiment le jeune garçon (ὡς λύκοι ἄρνας ἀγαπῶσιν, ὣς παῖδα φιλοῦσιν ἐρασταί) »). Il faut rappeler que si les références animales sont une caractéristique importante de la fable ésopique, elles sont loin d’être nécessaires, et encore moins exclusives. Mais surtout, d’autres éléments peuvent pousser à rapprocher le premier discours de Socrate de la plupart des autres genres littéraires (les sources déclarées (Sappho, Anacréon) relèvent de la poésie lyrique, l’invocation des muses rappelle l’épopée, l’enthousiasme de Socrate le pousse au dithyrambe).
R. Jakobson, « Les embrayeurs, les catégories verbales et le verbe russe », dans Essais de linguistique générale, Paris, Minuit, 1963, p. 176-196.
E. Benveniste, « La nature des pronoms » (1956), Problèmes de linguistique générale, I, op. cit., p. 251-257, ici p. 252 : « quelle est donc la “réalité” à laquelle se réfère je ou tu ? Uniquement une ‘‘réalité de discours’’, qui est une chose très singulière. Je ne peut être défini qu’en termes de ‘‘locution’’, non en termes d’objets, comme l’est un signe nominal ».
On reconnait là l’usage d’un procédé proche ce qu’on appelle un narrateur non-fiable. Sur ce rapprochement, voir infra n. 31.
« Lysias a écrit un discours de tentation de quelque beau garçon, mais par un non-amoureux, et c’est en ça en effet qu’il fait preuve d’habileté : car il dit qu’il faut donner ses faveurs à celui qui n’aime pas plutôt qu’à l’amant ».
Ce fait a été remarqué par la plupart des commentateurs du dialogue. P. Friedlander, Plato, The Dialogues, Second and Third Periods, Princeton University Press, Princeton, 1969, en particulier p. 221-227, souligne très justement comment cette indétermination est le moteur de l’efficacité persuasive du discours de Lysias, et comment la précision du statut de l’énonciateur dans le discours de Socrate met à mal l’efficacité du discours de Lysias. Il produit cependant ces analyses sans en venir au point de vue de l’énonciation, ce qui le pousse à un usage selon moi imprécis et non pertinent des catégories de fond et forme (voir en particulier p. 225).
233c2 : « je ne me laisserai pas vaincre par l’amour (οὐχ ὑπ' ἔρωτος ἡττώμενος ἀλλ' ἐμαυτοῦ κρατῶν) » est presque une exception : on peut considérer qu’il déclare ici explicitement la nature de la relation souhaitée, en promettant cependant qu’elle ne le sera pas trop. Je précise une fois de plus : il ne s’agit surtout pas pour l’énonciateur de cacher l’objectif de sa demande, il s’agit au contraire de le montrer autant que possible sans pourtant le désigner par des termes « explicites » (pour ne pas dire explicit).
L. Brisson, Platon : Phèdre, Paris, Flammarion, 2006.
Voir E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 1. Economie, parenté, société, sommaire, tableau et index établis par J. Iallot, Paris, Minuit, 1969, p. 115.
Pour un résumé des vertus libérales du non-amoureux, voir par exemple T. Lier, « The Rhetoric of the Non-Lover in Plato’s Phaedrus », art. cit., p. 66.
On aura reconnu son origine dans le concept d’un reliable narrator, dû à W-C. Booth, The Rhetoric of Fiction, The University of Chicago Press, Chicago and London, 1961. L’effet de ce procédé est décrit ainsi par D. Lodge, L’art de la fiction, (1991), Paris, Rivages poche, 2009, p. 242 : « lorsqu’un écrivain utilise un narrateur peu fiable, il le fait précisément pour rendre manifeste l’intérêt du fossé qui existe entre apparence et réalité et montrer comment les êtres humains déforment ou masquent cette dernière ».
T. Calvo, « Socrates’ First Speech », art. cit.
Ibid., p. 51-52.
Ibid., p. 56. Pour l’admirable prudence, voir la magnifique n. 6.
Hippias Mineur, 365b, cité supra, en exergue.
S. Delcomminette, « Odysseus and the Home of the Stranger of Elea », in The Classical Quarterly, Vol. 64, No. 2, Cambridge University Press, 2014, p. 533-541, en particulier p. 534 et p. 541.
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