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Bulletin Platonicien

S. Roux, La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question.

Émile Maillot et Jean-François Pradeau
Référence(s) :

Roux Sylvain, La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question, Paris, Les Belles Lettres, coll. Anagôgê, 2024, 176 pages.

Texte intégral

1S. Roux mène ici une critique méthodique, patiente et fournie de la conception de la philosophie antique qu’avait proposée P. Hadot. Une conception dont S. Roux indique que cette formule la résume fidèlement : dans la philosophie antique, « toute assertion devra être comprise dans la perspective de l’effet qu’elle vise à produire dans l’âme de l’auditeur ou du lecteur. » (Qu’est-ce que la philosophie antique ? Paris, Gallimard, coll. Folio essais, 1996, p. 412 ; cité par l’auteur p. 11).

2 S. Roux mène sa critique en historien de la philosophie : après un premier chapitre consacré à la restitution du paradigme que propose Hadot, dont il reconstitue l’argumentation, il consacre quatre chapitres à l’examen des philosophies de Socrate, de Platon, d’Aristote et enfin des cyniques et sceptiques, qu’il confronte aux thèses d’Hadot. Il s’agit, pour S. Roux, de mettre à l’épreuve le paradigme de P. Hadot, en indiquant à chaque occasion combien et comment il faut tordre les doctrines anciennes pour les faire correspondre aux thèses d’Hadot, et en indiquant quelles sont les limites de ces thèses.

3L’auteur détaille la position d’Hadot en conclusion de son ouvrage : « pour P. Hadot, la philosophie antique est avant tout un socratisme. Cette position, que nous avons tenté de reconstituer dans les chapitres précédents, peut être résumée en cinq thèses principales : 1) la philosophie commence avec Socrate ; 2) sa conception se transmet à tous les auteurs ultérieurs (Platon, Aristote, les écoles hellénistiques, etc.) ; 3) le socratisme est une conception pratique et éthique de la philosophie ; 4) en ce sens, elle est d’abord et essentiellement un mode de vie ; 5) la θεωρία y est subordonnée à la question du mode de vie (elle est à son service et non l’inverse) » (p. 147).

4Or, dès le chapitre consacré à la pensée de Socrate, S. Roux note à juste titre que « la prise en compte des questions éthiques ne renvoie pas nécessairement à un projet existentiel, selon le terme de P. Hadot, c’est-à-dire à une manière de se soucier de soi dans le cadre d’un mode de vie spécifique. Elle peut tout aussi bien renvoyer à un projet politique, puisque l’exercice des vertus, par exemple, suppose leur insertion dans la vie de la cité et ne trouve son sens qu’à travers elle » (pp. 70-71) ; qui plus est, comme l’auteur le rappelle tout au long de son étude, l’importance de la notion de θεωρία, de manière autotélique et non-instrumentale, ne saurait être occultée dans la philosophie antique sans une déformation à tout le moins discutable des textes.

5Cet extrait de la conclusion du chapitre consacré à Socrate (pp. 43-71) est fidèle à la démarche de S. Roux. En empruntant à l’analyse des paradigmes scientifiques de Thomas Kuhn dès l’introduction (p. 9), S. Roux montre que l’interprétation de P. Hadot ne saurait tenir lieu de paradigme de la « science normale » des études antiques ; P. Hadot propose davantage une « voie », parmi d’autres. C’est tout le sens des derniers mots de l’ouvrage de S. Roux, qui s’efforcent de situer la « philosophie antique » de P. Hadot dans la pluralité des philosophies antiques contemporaines : « on ne peut par conséquent privilégier l’une de ces voies, et faire comme si elle avait été la seule pour les philosophes anciens. La vérité est que ces différentes voies ont toujours coexisté et qu’il en est encore ainsi » (p. 151).

6En un sens, refuser à la thèse de P. Hadot le statut de paradigme pour ne lui accorder que celui de « voie » peut sembler être une façon pour S. Roux de ne pas conduire à son terme la critique qu’il en propose lui-même, en montrant avec clarté combien P. Hadot a réduit la philosophie antique à l’un de ses chapitres spécifiques, qui plus est à l’un de ses chapitres dont on ne peut pas dire sans se tromper qu’il ait fait l’unanimité parmi les philosophes anciens. Et c’est S. Roux qui nous montre, là aussi de façon convaincante, que la philosophie antique de P. Hadot ne conserve sa pertinence et sa cohérence qu’à la condition de ne pas y faire figurer la quasi-totalité de Platon et d’Aristote.

7S. Roux laisse à son lecteur le soin de tirer les leçons qui s’imposent, après avoir bien souligné la « confusion » (p. 143) du propos de P. Hadot et les erreurs dont il s’autorise. Dans la fin du chapitre qui précède la conclusion de son essai, « Manières de vivre : une confusion ? » (pp. 143-146), S. Roux note toutefois explicitement : « Que la philosophie soit un mode de vie, nul ne saurait en douter et les Anciens, comme nous allons le montrer, n’ont cessé de le dire. Mais que ce mode de vie prenne la forme d’un exercice spirituel permanent et dont la destination serait éthique ne va absolument pas de soi. On ne saurait en effet ramener le premier (mode de vie) au second (l’exercice spirituel) sans fausser le débat sur le sens de la philosophie ancienne » (pp. 143-144).

8La démonstration de S. Roux est aussi pédagogique qu’elle est claire, ce qui est une gageure tant la littérature convoquée est immense (des présocratiques jusqu’à Diogène Laërce, en passant par Platon, Aristote et Cicéron). S. Roux n’hésite pourtant à revisiter des questions difficiles et majeures de la tradition ancienne (par exemple et parmi d’autres, la physique épicurienne (p. 27) ou la « gigantomachie » du Sophiste de Platon (p. 79), ce qui lui permet à la fois d’indiquer les limites des écrits de P. Hadot et de faire œuvre d’historien de la philosophie ancienne.

9La critique de S. Roux est comme retenue. Parce qu’à ses yeux, P. Hadot a servi la cause de philosophie antique, « en la replaçant au centre des réflexions contemporaines et en lui redonnant une actualité qu’elle n’avait peut-être plus » (p. 14). Mais à quel prix ? Réduire la philosophie antique à un ensemble de rites initiatiques, à une « concentration sur soi », à une « méditation de la mort » ou encore à la répétition d’un « examen de conscience » (ce sont les « exercices spirituels » que S. Roux passe en revue dans son premier chap., pp. 21-31) ne l’a-t-elle pas profondément tronquée pour lui permettre d’occuper une place au rayon des manuels de « développement personnel » ou de nous dispenser les conseils avisés d’un Socrate manager ? On peut douter que l’examen des textes antiques ait beaucoup gagné à être lus dans cette « voie » spiritualiste qui avait choisi d’ignorer l’histoire des idées et tout autant l’histoire des sciences. C’est un doute qui sort renforcé de la lecture de l’intéressant essai de S. Roux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Émile Maillot et Jean-François Pradeau, « S. Roux, La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question. »Études platoniciennes [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 10 février 2025, consulté le 21 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/3103 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13cnd

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Auteur

Émile Maillot et Jean-François Pradeau

Université Jean Moulin Lyon III, IHRIM

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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