M. Anderson, Just Prospering? Plato and the Sophistic Debate about Justice
M. Anderson, Just Prospering? Plato and the Sophistic Debate about Justice, Oxford, Oxford University Press, 2024, 238 p.
Texte intégral
1Avec Just Prospering? Plato and the Sophistic Debate about Justice, Merrick Anderson propose une enquête d’histoire des idées convaincante, destinée à inscrire la République de Platon dans le débat intellectuel du Vème siècle que l’auteur reconstitue. Cet ouvrage, produit du travail de doctorat et de post-doctorat de l’auteur, restitue les termes du débat (part. I. – p. 13-98), et relit la République à la lumière de ce contexte (part. II. – p. 99-200).
2L’objet du débat intellectuel, annoncé dès l’introduction (p. 1-12), est la relation entre l’eudaimonia, que M. Anderson traduit par prosperity, et la dikê, dont il rappelle qu’elle désigne la vertu sociale par excellence, couronnant les actes faits selon la loi. M. Anderson montre la complexité lexicale et conceptuelle de ces termes (p. 5-8), pour restituer, ensuite, le débat qui porte sur leur relation. Il nomme les deux positions qu’il identifie dans ce débat (p. 3-5) : la première, « Friends of Justice », considère que la pratique de la justice entraîne la prospérité individuelle. La seconde, « Moral Cynicism », considère la prospérité individuelle comme le produit d’une injustice calculée. Selon M. Anderson, Platon écrit la République pour prendre part à ce débat, se place résolument du côté des Friends of Justice, mais adopte une stratégie argumentative enrichie de leurs précédents échecs. La République construit, en ce sens, une argumentation novatrice inscrite dans un débat antérieur, dont elle reprend les codes en faveur d’une position intellectuelle qui, elle non plus, n’est pas neuve.
3M. Anderson emploie la première partie (part. I. – p. 13-98) à restituer le débat intellectuel qui précède l’intervention platonicienne.
4Le premier chapitre situe l’origine de la discussion dans un modèle traditionnel religieux que M. Anderson identifie dans Les Travaux et les jours d’Hésiode (chap. 1. – p. 15-30). M. Anderson caractérise ce modèle à l’aide de 5 critères (p. 19), dont il montre, d’une part, que la morale conventionnelle les a investis pendant les siècles qui séparent Hésiode du Vème siècle (p. 25-28) ; et, d’autre part, que les mouvements intellectuels naturalistes, athées et sceptiques à l’égard des divinités traditionnelles les ont menacés à partir du VIème siècle (p. 28-30). M. Anderson présente le renversement de ce modèle traditionnel (chap. 2. – p. 31-59) à partir de deux textes dont il propose une lecture : le fragment anonyme du Sisyphe (p. 31-39) et le Fragment B44 du Traité de la vérité d’Antiphon (p. 39-48). En relevant les transformations que ces textes font subir au modèle traditionnel d’Hésiode, M. Anderson se donne les moyens de décrire les fondements théoriques de la position des défenseurs de l’injustice calculée. Cette position, parce qu’elle remet en question les origines et les garanties divines de la justice, questionne la pertinence du calcul d’utilité auquel se livre l’homme juste. M. Anderson montre comment ces textes opèrent, en transformant, notamment, le récit divin des origines de la justice en un nouveau récit, dans lequel les hommes construisent la loi et la justice comme une technologie de régulation sociale. Sans divinités pour garantir son application, la justice ne peut garantir que le comportement juste soit toujours profitable et l’injustice toujours nuisible. En conséquence, l’individu raisonnable doit considérer la violation occasionnelle de la justice comme servant son intérêt. Il atteste ensuite de la diffusion de ces discours et de leur poids dans le débat intellectuel du Vème siècle en analysant leur reprise dans les Nuées d’Aristophane (p. 49-54) et dans l’Histoire de la Guerre du Péloponnèse de Thucydide (p. 54-58). Le chapitre 3 (p. 60-97) est consacré aux réactions suscitées par cette remise en cause du modèle traditionnel, à travers trois ressources textuelles : L’Anonyme de Jamblique (p. 61-73), Le choix d’Hercule de Prodicos (p. 73-81), et les fragments éthiques et politiques de Démocrite (p. 81-95). M. Anderson reconstruit, à partir de ces textes, les arguments des défenseurs du lien eudaimonia-dikê, et montre qu’ils avaient vocation à répondre aux arguments adverses. L’auteur identifie trois nouveaux types d’arguments destinés à prouver que l’injustice nuit à l’injuste tout en tenant compte des objections des défenseurs de l’injustice. Le premier argument, intitulé par l’auteur « political animal », encourage à la justice en considérant que le bien de la cité est une condition nécessaire à la prospérité de ses membres. Le deuxième argument, « immortal repute », fait valoir qu’agir avec justice permet d’acquérir, par l’épreuve du temps, une réputation immortelle. Le troisième argument, propre à Démocrite, est psychologique : l’injustice produit chez l’injuste un état psychologique indésirable (honte, remord, anxiété d’être dénoncé) qui fait obstacle à son eudaimonia. Les pages consacrées à la pensée morale et politique de Démocrite permettent à M. Anderson de souligner l’originalité de ces textes qui, les premiers, font valoir des arguments proprement psychologiques en faveur du bénéfice de la justice. Les chapitres 2 et 3 de cette première partie comportent des tableaux récapitulatifs des arguments examinés (p. 59 et p. 97).
5Par l’analyse des textes sophistiques, cette première partie démontre la polarisation des auteurs entre friends of justice et moral cynics, établit qu’ils étaient en discussion et que leurs textes constituent une source de la réflexion platonicienne sur ces sujets.
6La seconde partie (part. II. – p. 99-200) montre que Platon connaît ces discussions, que la stratégie argumentative de la République en tient compte et que ce dialogue contribue au débat en rectifiant les défauts argumentatifs des précédents défenseurs de la justice.
7Ainsi l’auteur diagnostique-t-il l’échec des défenseurs de la justice à la fin du Vème siècle (chap. 4. – p. 101-129) en décrivant les limites de leurs arguments (p. 101-107), qui aboutissent au nouveau problème de la pluralité des biens et de leur capacité relative à contribuer à l’eudaimonia (p. 108-112). L’auteur démontre que Platon a vraisemblablement connaissance du débat (p. 114-129), à l’exception regrettable de la position de Démocrite, dont il affirme, avec précaution, que l’on ne peut déterminer à quel point il la connaissait, compte tenu que Platon ne mentionne jamais explicitement cet auteur (p. 128-129). M. Anderson examine le Gorgias (p. 116-122) et le Protagoras (p. 122-128), dont il montre qu’ils présentent des parentés argumentatives avec les défenseurs de l’injustice et l’Anonyme de Jamblique. Il poursuit (chap. 5. – p. 130-152) en examinant le discours de Thrasymaque en République, I (p. 131-134) et sa reprise au livre II (p. 134-143), passage dans lequel il note un argument neuf : le défi lancé par Glaucon d’envisager qu’un individu parfaitement injuste dispose pourtant d’une réputation de justice irréprochable (p. 143-148). M. Anderson soutient que c’est en référence aux limites de l’argument de l’immortal repute que Platon travaille cette hypothèse (chap. 6. – p. 153-177) : on ne peut affirmer que la valeur de la justice réside dans la réputation qu’elle procure, car cela peut être obtenu par la seule apparence de justice (p. 154-160). C’est pourquoi Socrate doit défendre la valeur que la justice possède en elle-même à partir du livre II. Occasion pour l’auteur d’engager une discussion avec les commentateurs contemporains (notamment T. Irwin) au sujet de République, II, 375b-d (p. 160-170) : lorsque Glaucon demande à Socrate de prouver que la pratique de la justice est bonne par elle-même, Anderson soutient qu’il faut entendre « qu’elle a une valeur indépendamment de l’apparence de justice qu’elle procure », et non une valeur intrinsèque indépendamment de ses effets. Enfin, l’auteur revient sur des éléments textuels indiquant que le débat sophistique constitue bien l’arrière-plan argumentatif de la République (p. 178-181) et reconstitue l’argument platonicien (chap. 7. – p. 178-200). En relevant que Socrate a lui-même recours à une stratégie inspirée des positions sophistiques, M. Anderson produit un rapprochement entre le récit des origines de la société que l’on trouve en République, X, 369a-371e, Protagoras, 329b-d, et l’argument de l’Anonyme de Jamblique (p. 181-189) dont il conclut qu’il constituait une source platonicienne. Enfin, M. Anderson compare le défi de Glaucon à sa réponse socratique du livre IV au livre IX (p. 189-199) : Socrate répond en respectant la structure argumentative requise par le débat dans lequel il s’inscrit – une évaluation des vies juste et injuste par comparaison et contraste. Toutefois, c’est en adoptant une perspective psychologique, comme Démocrite l’avait envisagée avant lui, qu’il échappe à la conclusion à laquelle parvenait Glaucon, selon laquelle la vie injuste l’emporte. Glaucon compare le juste et l’injuste sous le rapport de ce qui leur advient, Socrate les compare sous le rapport de la manière dont ils font l’expérience de ce qui leur advient. M. Anderson explique ainsi pourquoi Platon refuse d’utiliser les stratégies argumentatives de ses prédécesseurs – l’immortal repute et les punitions divines – dans cette démonstration, alors que d’autres dialogues montrent son accord avec ces arguments : ce choix prend son sens s’il est motivé par la réponse à ces objections.
8Ce résumé a vocation à montrer l’efficacité de la proposition de l’auteur, laquelle est servie par une écriture claire et pédagogique. M. Anderson prend garde, dans la première partie, à ce que la restitution détaillée des arguments textuels initie toujours ses analyses, et se donne par-là les moyens d’une démonstration convaincante, rigoureuse et indéniablement utile aux études platoniciennes. La seconde partie est structurée thématiquement, moyennant quelques longueurs sur République, II-IX et les réponses aux débats contemporains. Anderson ne semble pas connaître Platonisme Politique et Théorie du Droit naturel d'A. Neschke-Henschke (1995), dont les cinq premières leçons portent pourtant précisément sur les réponses de Platon aux théories de ses contemporains sur la justice. On y trouve des commentaires des textes qui occupent la première partie du travail de M. Anderson et des développements qui intéresseraient sa démonstration. On peut, à titre général, regretter que la bibliographie, anglophone pour l’essentiel, comporte quelques angles morts (A. Motte, Démocrite d’Abdère. Aux origines de la pensée éthique, « Cahiers de philosophie ancienne », 28, Bruxelles, Ousia, 2022 ; D. Levystone, « Antiphon. Indifférence de la Nature, misère des lois humaines », Phoenix, Vol. 68, No. 3/4, 2014 ; Les Sophistes, sous la direction de J.-F. Pradeau, 2 volumes, Paris, GF, 2009 ; A. Neschke, « Thrasymachos’sogennante Definition des Gerechten in Platos ‘‘Politeia’' », Archiv für Begriffsgeschichte, XXIX, 1985, p. 9-25).
9On peut, par ailleurs, regretter que l’auteur circonscrive ses commentaires du Gorgias, du Protagoras et de la discussion avec Thrasymaque au livre I, au seul objectif d’y reconnaître les termes du débat antérieur chez les interlocuteurs de Socrate. Ainsi, les réponses de Socrate à l’intérieur de ces passages ne sont pas analysées à la lumière du débat exhumé. Or, par la force des choses, M. Anderson forge des outils pour lire d’autres dialogues que la République, opportunité qu’il écarte dans la conclusion (p. 201-205), sous prétexte que les autres textes platoniciens présentent l’argument traditionnel des châtiments divins. De cela, il ne suit pas que ces textes ne tiennent pas compte du débat, ni qu’ils se contentent de cet argument. Au contraire, le contexte que M. Anderson a restitué constitue une ressource précieuse pour lire ces textes. C’est d’ailleurs bien là ce qui démontre toute la qualité de ce travail : il jette une lumière historique sur le corpus moral et politique platonicien, dont toute lecture devra désormais tenir compte.
Pour citer cet article
Référence électronique
Adèle Marin-Le Bras, « M. Anderson, Just Prospering? Plato and the Sophistic Debate about Justice », Études platoniciennes [En ligne], 20 | 2025, mis en ligne le 03 juillet 2025, consulté le 13 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/3330 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14bi4
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