Introduction
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Texte intégral
- 1 https://umr8230.cnrs.fr/colloque-international-empeiriachez-platon/. L’ensemble des participant·es (...)
1Ce recueil d’études rassemble une partie des contributions à un colloque international organisé sur le thème de l’expérience chez Platon à l’École normale supérieure de Paris les 14 et 15 juin 20241. Cet évènement a notamment représenté le début d’une collaboration entre le Centre Jean Pépin (UMR 8230, PSL) et l’Instituto de Filosofia da Nova, à Lisbonne.
- 2 Voir D. Scott, Recollection and experience: Plato’s theory of learning and its successor, Cambridge (...)
- 3 G. Vlastos, « The Role of Observation in Plato’s Conception of Astronomy », in Studies in Greek Phi (...)
2La notion d’expérience (ἐμπειρία) chez Platon a été jusque-là principalement étudiée comme l’objet d’une divergence significative du rationalisme platonicien avec l’approche aristotélicienne qui lui fait une plus grande place2. Platon lui-même semble donner raison à cette « tendance anti-empirique de toute sa philosophie »3 en s’attachant, pour une grande partie du Gorgias, à opposer τέχνη et ἐμπειρία que Polos plaçait en continuité :
- 4 Platon, Gorgias 448c4-7, ma traduction.
Il y a nombreuses techniques (πολλαὶ τέχναι) parmi les hommes, elles furent découvertes expérimentalement (ἐμπείρως ηὑρημέναι), à partir des expériences (ἐκ τῶν ἐμπειριῶν) : l’expérience (ἐμπειρία), en effet, fait que notre destinée humaine chemine conformément à la technique (πορεύεσθαι κατὰ τέχνην) tandis que l’absence d’expérience le fait conformément à la fortune (ἀπειρία δὲ κατὰ τύχην).4
- 5 Aristote, Metaphysique A 1, 981a3-5 : ὡς φησὶ Πῶλος Ab ; ὀρθῶς λέγων fort. Al. Asc. Voir, sur la ci (...)
3De manière tout à fait parlante, c’est ce même Polos qu’Aristote cite en lui donnant raison au livre A de la Métaphysique5, en soulignant même que l’homme d’expérience peut se montrer plus efficace que l’homme de savoir, étant donné que l’expérience (ἐμπειρία) porte sur le cas individuel (καθ' ἕκαστόν), tout comme l’action :
- 6 981a12-15.
Pour ce qui est de l’action (πρὸς μὲν οὖν τὸ πράττειν), l’expérience (ἐμπειρία) ne semble différer en rien de la technique (τέχνης), et même, les individus d’expérience (οἱ ἔμπειροι) tombent juste davantage (μᾶλλον ἐπιτυγχάνουσιν) que ceux qui possèdent une définition (λόγον) sans expérience (ἄνευ τῆς ἐμπειρίας).6
- 7 F. Möbus, « Socrates on Cookery and Rhetoric », Archiv für Geschichte der Philosophie, 107, 1, 2025 (...)
4La critique constante que construit Platon contre toutes les formes d’habileté pratique qui sacrifient la prééminence de la faculté rationnelle semble donner raison à sa lecture comme « anti-empirique », pour reprendre la formulation de Vlastos. De fait, dès que la connaissance de la cause, la capacité à rendre raison d’une pratique ou d’une norme cognitive rationnelle le cèdent à l’efficacité pratique ou au plaisir, le savoir-faire en question ne saurait, selon Platon, relever d’une technique véritable. Cette opposition fondatrice ne l’empêche pas de reconnaître l’utilité pratique de certaines expériences. D’où une partie des études platoniciennes, récente, qui entreprend d’identifier les formes de cuisine ou de rhétorique dont Platon reconnaît le caractère non seulement indispensable dans la cité, mais même justifiable et légitime7. De telles pratiques sont explicitement et constamment subordonnées à une connaissance véritable. Cette subordination va si loin qu’elle semble mener à un réinvestissement du schème expérientiel pour décrire la « conversion » intellectuelle qu’implique la recherche de la vérité.
5D’où le constat que la notion d’expérience constitue bien plus le périmètre d’un débat interne aux dialogues plutôt que, strictement, l’autre de la technique comme seule habileté pratique légitime : l’expérience désigne aussi bien la redoutable efficacité de certains savoir-faire – tours de main, mais surtout rhétorique et poésie – dont Platon pointe les implications dangereuses, que la question, toujours ouverte, de l’application particulière, individuelle, d’une connaissance de nature intrinsèquement générale. Ce numéro vise ainsi à compléter la critique d’une familiarité avec le sensible défectueuse, souvent appelée ἐμπειρία dans les dialogues, par un examen attentif des revalorisations de l’expérience.
6De là, ce travail collectif se demande s’il est possible de distinguer d’une pratique « stochastique » appelée ἐμπειρία, qui repose sur la généralisation empirique, routinière, de récurrences phénoménales sans capacité d’explicitation d’une norme objective, une autre « expérience », elle aussi parfois nommée ἐμπειρία, qui constitue une compétence nécessaire à l’action pratique, dont il est possible, au contraire, de rendre compte objectivement. Ce numéro se donne pour but de parcourir les multiples significations que prend l’expérience, en accordant une attention particulière à la dimension normative de chaque examen, plus ou moins explicite, que Platon dresse de l’expérience. Celle-ci ne se limite d’ailleurs pas strictement à ἐμπειρία et ses dérivés mais recouvre également les différents πάθη et παθήματα susceptibles d’affecter l’âme et qui désignent en cela des expériences vécues propres à avoir des effets cognitifs ou affectifs.
7Platon, constamment, semble s’être donné pour tâche de critiquer les mauvais usages auxquels l’expérience donne lieu, pour mieux revaloriser certains types bien précis d’expérience auxquels il reconnaît une utilité pratique. Les questions privilégiées pour aborder cette problématique porteront donc sur la dimension expérientielle de la connaissance intelligible, la définition platonicienne de la technique et des arts, les impératifs matériels qui contraignent l’action politique, le problème épistémologique et pratique d’une action concrète dont la rectitude répond à un critère d’objectivité, ou enfin l’expérience du plaisir tragique.
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8La première contribution, de Marie-Noëlle Ribas, examine de façon aussi complète que possible les différents types d’occurrences d’ἐμπειρία et de ses dérivés dans les dialogues. L’auteure montre que celle-ci n’est pas conçue uniquement négativement comme ce à partir de quoi on opine, à défaut de connaître. De là, non seulement l’expérience devient un qualificatif stratégique, un titre de légitimité débattu, mais elle conduit chez Platon à une difficulté : si la qualification d’expérience sensible ne disparaît pas, voire même désigne la connaissance, alors même qu’elle se trouve secondarisée au profit d’une expérience intellectuelle, on peut se demander ce qu’elle comporte encore d’expérientiel, redéfinie comme non empirique. De manière complémentaire à la cécité d’une expérience ordinaire sans l’expérience de la vérité qui l’éclaire, M.-N. Ribas montre que, pour Platon, l’expérience peut avoir une valeur cognitive sans être elle-même une connaissance à part entière.
9Émerge de cet article un premier fil rouge, qui consiste à relever, à partir de l’opposition entre technique et expérience, que toute expérience ne se réduit pas à une flatterie, de sorte à interroger la définition exacte du type d’expérience que laisse subsister cette absence d’identité. En réalité, la définition même de l’expérience ouvre sur un enjeu stratégique : l’expérience de la vérité (an-empirique donc) s’oppose à l’expérience, tirée de la pratique, notamment sociale, dont le philosophe spéculatif est accusé de manquer. L’analyse platonicienne consiste à défendre une structure de subordination : l’expérience philosophique des principes éclaire une expérience ordinaire ou empirique qui sinon reste aveugle. L’existence de chacune procède de la nature double de l’âme. Platon reconnaît donc bien la valeur pratique de l’expérience ordinaire, simplement celle-ci se trouve circonscrite, reconduite au primat de l’expérience philosophique des Formes.
- 8 Voir notamment Phèdre 266-272.
10La contribution de Pedro Dotto examine l’opposition entre τέχνη et ἐμπειρία à travers l’analogie entre rhétorique et médecine. À travers cette analogie, il est question très précisément de l’adaptation au cas particulier, qu’il s’agisse d’administrer un remède ou de mettre en œuvre les moyens de persuader. L’analogie avec la médecine sert selon l’auteur de cadre conceptuel qui explicite à quelles conditions la rhétorique peut constituer une véritable technique, proposition que l’auteur nomme « TARC », « the True Art of Rhetoric Claim ». P. Dotto établit que le Gorgias et le Phèdre se trouvent en continuité sur cette question et il les confronte au corpus hippocratique. Mieux comprendre la critique de l’expérience ou de la routine ouvre la voie à une valorisation, de la part de Platon, du schème technique et d’une certaine capacité à spécifier la pratique en fonction du cas particulier. En s’appuyant sur la distinction entre ἐπιστήμη, la connaissance qu’il appelle théorique, et μελέτη, l’entraînement pratique qu’implique l’adaptation à un contexte particulier8, P. Dotto explicite que l’écart entre la théorie et la pratique de cette rhétorique philosophique n’invalide absolument pas sa qualité de technique – tout comme ce même écart, dans le cas de la médecine hippocratique, qui a pu inspirer Platon, recouvre finalement la portée normative d’un programme conceptuel. En approfondissant ce qui distingue la technique véritable de la simple routine, l’article explicite ce qui précisément a pu invalider l’existence même de la première aux yeux des critiques. En approfondissant l’opposition entre technique et expérience, se pose également la question de savoir si une technique peut être neutre axiologiquement, c’est-à-dire si sa finalité peut être indistinctement bonne ou mauvaise.
11Marion Pollaert reprend cette opposition entre expérience routinière et technique (ἐμπειρία et τέχνη), mais cette fois pour évaluer sa portée politique, en ce qu’il s’agit de comprendre la mention de quinze ans d’expérience, désignés par le même substantif ἐμπειρία et intégrés au cursus des gardiens (VII, 539d-540b). La spécification de l’ἐμπειρία qui qualifie la rhétorique critiquée par le Gorgias comme « flatterie » (κολακεία) laisse-t-elle subsister un autre type d’ἐμπειρία dont l’usage peut être valorisé, par exemple dans la formation du dirigeant de la cité ? Cette possibilité interroge plus largement l’efficacité pratique de la dialectique des philosophes de la République. Si P. Dotto soulignait que la τέχνη incarnait la polarité, valorisée, opposée à l’ἐμπειρία, ici on montre qu’une certaine ἐμπειρία peut être valorisée, voire même ses vocables associés, comme le verbe στοχάζομαι, pourtant doté d’une connotation péjorative dans le Gorgias. D’abord, l’examen du cursus des gardiens explicite qu’il répond à deux projets différents – former des philosophes ou éduquer des gouvernants – et que cette dualité de perspectives se traduit par une oscillation constante entre une perspective diachronique (l’éducation comme un processus de domestication du sensible) ou synchronique (la fin de l’initiation qui consiste dans une indépendance totale vis-à-vis du sensible).
12En un sens, M. Pollaert reprend l’usage stratégique mentionné par M.-N. Ribas au cours de sa lecture du Gorgias : en effet, Socrate légitime la critique d’apraxie de Calliclès contre le philosophe tout en dévaluant cette compétence qui fait défaut au philosophe, pour lui opposer une πρᾶξις conforme à la connaissance intelligible. Différemment de la digression du Théétète, ce que Socrate oppose à l’ἐμπειρία callicléenne, ce n’est pas seulement le « loisir » propre à l’homme théorique (ou pas seulement), mais bien la figure de l’artisan ou du démiurge. La démiurgie politique qui émerge de cette lecture comparée du Gorgias et de la République ménage une place à une forme d’habileté pratique qui, par la conformité qu’elle produit à un modèle objectif, garantit sa rectitude. Deux acceptions bien distinctes d’ἐμπειρία s’opposent, quoiqu’elles mobilisent la même terminologie.
13Les termes πάθος et πάθημα désignent tout ce qui est susceptible d’affecter l’individu et recouvrent donc également ce qu’on peut désigner comme une expérience. En examinant le débat que Platon engage avec la notion d’un enseignement par la souffrance – le πάθει μάθος tragique, dont l’Agamemnon d’Eschyle (v. 177) donne la formulation paradigmatique mais qui remonte à Homère – , Paulo Lima met en évidence comment Platon problématise les traductions psychologiques d’une expérience. Notamment au livre X de la République, dont l’un des problèmes centraux consiste dans la relation entre les πάθη tragiques et la connaissance, ou l’apprentissage. D’abord, Platon défend que les poètes ne transmettent aucun savoir et que les πάθη représentés n’impliquent nullement la possession d’un savoir à proprement parler. Les passions tragiques nourrissent la partie irrationnelle de l’âme et induisent une inversion de la causalité qui veut qu’elle se subordonne l’élément rationnel, produisant l’injustice dans l’âme. Malgré l’opposition complète à la conception tragique du πάθει μάθος, Platon n’exclut pas tout lien entre παθεῖν et μαθεῖν : en relisant la Ligne et la tripartition de l’âme, P. Lima clarifie que la connaissance résulte d’une certaine expérience (πάθος) de la vérité au terme d’un effort d’éducation. Néanmoins, la souffrance correspond aux activités préliminaires au savoir à proprement parler et à la nécessité de vaincre une résistance opposée au plaisir de la contemplation, alors que l’expérience de la vérité est en elle-même plaisir pur.
14Ce volume montre que la notion d’expérience chez Platon ne se réduit ni à la simple observation empirique ni à une opposition figée à la technique, mais se situe au croisement de questions épistémologiques, normatives et pratiques : elle porte sur la connaissance intelligible, l’application concrète des savoirs et leur apprentissage, la définition des arts et techniques, ainsi que sur les contraintes de l’action politique. Sans prétendre épuiser ces enjeux, ce dossier ouvre la voie à de nouveaux approfondissements sur les formes variées et normativement différenciées de l’expérience dans la pensée platonicienne.
Notes
1 https://umr8230.cnrs.fr/colloque-international-empeiriachez-platon/. L’ensemble des participant·es est ici remercié ; ce numéro ne reprend qu’une partie des contributions.
2 Voir D. Scott, Recollection and experience: Plato’s theory of learning and its successor, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 3 et l’organisation même de l’ouvrage, mais noter le jugement atténué p. 90 ; C. Balla, « Plato’s Criticism of Empiricism in the Gorgias and in the Phaedrus », in M. Protopapa, E. Moutsopoulos (eds), Plato: Poet and Philosopher. In memory of Ioannis N. Theodoracopoulos, Proceedings of the 3rd International Conference of Philosophy, Athènes, Academy of Athens, 2013, p. 137-152, voir en particulier p. 149, avec toutefois les nuances apportées p. 151 et encore précisées dans « Plato and Aristotle on Experience and Expertise », Philosophical Inquiry, 25, 3-4, 2003, p. 177-188 : p. 185. Voir enfin M.-N. Ribas, La Querelle de l’expérience : Aristote, Platon, Isocrate, Paris, Garnier, 2019.
3 G. Vlastos, « The Role of Observation in Plato’s Conception of Astronomy », in Studies in Greek Philosophy, II: Socrates, Plato, and Their Tradition, Princeton, Princeton University Press, 1995, p. 223-246 : « the anti-empirical strain in his whole philosophy » (p. 223).
4 Platon, Gorgias 448c4-7, ma traduction.
5 Aristote, Metaphysique A 1, 981a3-5 : ὡς φησὶ Πῶλος Ab ; ὀρθῶς λέγων fort. Al. Asc. Voir, sur la citation de Polos, R. Renehan, « Polus, Plato, and Aristotle », Classical Quarterly, 45, i, 1995, p. 68-72. Cf. M. Frede, « Aristotle’s Rationalism », in M. Frede, G. Striker (eds), Rationality in Greek Thought, Oxford, Oxford University Press, 1996, p. 157-173 : p. 158 sur le dialogue d’Aristote avec la médecine et une forme d’« empirisme ».
6 981a12-15.
7 F. Möbus, « Socrates on Cookery and Rhetoric », Archiv für Geschichte der Philosophie, 107, 1, 2025, p. 1-28, ou également G. R. Carone, « Socratic Rhetoric in the Gorgias », Canadian Journal of Philosophy, 35, 2, 2005, p. 221-241.
8 Voir notamment Phèdre 266-272.
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Référence électronique
Marion Pollaert, « Introduction », Études platoniciennes [En ligne], 20 | 2025, mis en ligne le 27 janvier 2026, consulté le 13 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/3661 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15lfs
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