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Bulletin Platonicien

Gabrièle Wersinger Taylor, L’empire du désir

Julie Mestery
Référence(s) :

Gabrièle Wersinger Taylor, L’empire du désir, Grenoble, Jérôme Millon, 2025, 358p.

Texte intégral

1Gabrièle Wersinger Taylor part d’un constat, d’un diagnostic qu’elle pose sur notre époque : nous sommes sous l’emprise du désir, qui se joue de notre confiance. Algorithmes, réseaux sociaux, IA, nous sommes constitués en sujets désirants, et par là en sujets manipulables, prêts à accorder notre confiance au premier influenceur venu. Il s’agit de retrouver les coupables, en l’occurrence, le coupable, celui qui a fait du désir une sorte de tyran. Comme l’écrit l’autrice : « L’empire du désir est aujourd’hui totalitaire » (p. 9). La réponse est donnée dès le sous-titre du livre (Entre confiance et emprise : Éros et le tournant platonicien) : il s’agit de Platon.

2Le premier moment du livre s’intitule « Éléments de réflexion » et se compose de six chapitres qui explorent les liens entre désir et thumos, entre désir et philia, désir et confiance, désir et réciprocité, désir et prix (timè) et, désir et plaisir (kharis). Le deuxième moment s’intitule « Lectures » et propose deux analyses détaillées de textes-clés sur la question du désir : le discours de Lysias du Phèdre et le discours de Diotime dans le Banquet. On trouve à la fin quelques annexes, qui prennent la forme de notes sur des ouvrages qui explorent la question du désir.

3Le premier chapitre des « Éléments de réflexion » s’inscrit d’abord dans un dialogue avec la psychanalyse et avec les dispositifs foucaldiens, pour cerner le désir et le désir platonicien. Dans cette perspective, Gabrièle Wersinger Taylor propose une analyse des conceptions de l’éros antérieures à Platon. Il convient donc de s’intéresser à Homère et à la distinction que l’épopée trace entre désir (eros) et thumos. L’autrice définit cette instance comme ceci : « […] le thumos contient l’ensemble de la vie émotive et correspond à une sorte de ‘‘gamme’’ de la sensibilité selon l’usage plurivoque que nous donnons au mot cœur » (p. 47). Les désirs sont des ébranlements du thumos, qui, lui, est une instance psychique. Cependant, il semble qu’il faille différencier plus précisément thumos et eros chez Homère. En examinant un passage de l’Iliade (II, 467-469) dans lequel un banquet est mis en scène, l’autrice suggère que le thumos serait ce qui, en chacun des invités, favorise le fait de prendre part aux réjouissances et de rechercher l’apaisement de potentielles tensions, tandis que eros ne chercherait que le plaisir apporté par les nourritures et boissons consommées lors de ce banquet (p. 49). L’eros serait un désir externe moins spécifique que les ébranlements propres du thumos qui partent de l’individu. Le thumos (le cœur) est noble puisqu’il est régi par un mouvement interne vers la paix et la concorde entre les individus, tandis que l’eros (l’élan désirant) est une réaction aux tentations environnantes. L’eros homérique est un désir général, qui dépasse l’instance qui devait le contenir en visant tous les types de plaisirs. L’autrice questionne ensuite la conception d’eros dans les cosmogonies post-homériques. Elle met en lumière le « rôle moteur » (p. 69) du désir, qui n’est pas nécessairement un désir sexuel (cet aspect ne se retrouve que dans une minorité des conceptions, notamment perses). Ces analyses préparatoires permettent de comprendre l’originalité du geste platonicien, qui, dans le discours de Diotime, généralise un sens spécifiquement sexuel d’eros, et ce, pour tous les désirs humains. Cela passe par plusieurs modifications : Platon fait de l’epithumia (l’appétit) une sorte de désir (eros) (p.73), et de la même manière, il subordonne le thumos au désir. « Le thumos platonicien est le siège des passions (pathè), lui-même étant irascible et susceptible, mais du fait de la tripartition érotique de l’âme, il se caractérise lui aussi par le désir érotique » (p. 82).

4Le deuxième chapitre propose de mettre en lumière les liens entre eros et amour et entre eros et philia. Les traductions françaises peuvent rendre par « amour » tantôt l’un tantôt l’autre. Chez Platon, il semble que eros soit la même chose que philia (p. 93). Gabrièle Wersinger Taylor applique la même méthode qu’au chapitre précédent : il faut d’abord cerner ce qui est fait avant Platon. Chez Homère, philia et eros désignent deux réalités différentes, tandis que « […] si chez Platon eros, epithumia et philia sont synonymes, c’est parce qu’eros constitue leur dénominateur commun » (p. 100). Seul le discours de Lysias présenté dans le Phèdre laisse entrevoir chez Platon une philia distincte d’eros, celle-ci est par ailleurs récusée par Socrate et Diotime dans le Banquet (p. 104). La question des liens entre eros et philia permet à l’autrice d’explorer plusieurs thématiques : celle de la violence (dont l’examen est peut-être un peu trop court tant les problèmes soulevés sont complexes), de la politique, de la nécessité et de la confiance.

5C’est sur ce lien de confiance que se focalise le troisième chapitre. Chez Homère, la philia et la confiance (pistis) vont de pair. Ce chapitre est un peu plus compliqué à suivre puisqu’il mobilise ensuite plusieurs auteurs afin de poser des questions plus générales sur la confiance : Benveniste, Derrida, Henaff, Buber, Lévinas.

6Le quatrième chapitre interroge les liens entre réciprocité et interaction. Le désir érotique que propose Platon serait en réalité une illusion de réciprocité (p. 149). Chacun dans sa contemplation érotique retrouve en soi-même, par réminiscence, la divinité qui l’habite (Phèdre, 252e-253b). Ainsi, cet eros est toujours tourné vers le sujet, qui retrouve dans l’aimé son propre désir. Le reste du chapitre explore les liens entre réciprocité et don chez des penseurs du XXe siècle (Derrida, Marshall Sahlins) avant de revenir à la question de la réciprocité dans l’œuvre homérique.

7Le cinquième chapitre explore la relation entre la réciprocité et le « prix » (timè, selon la traduction que donne l’autrice). Il ne faut pas penser la philia comme l’effet d’une dette, un sentiment qui viendrait après une action généreuse et désintéressée « mais comme la cause même de la générosité de la réciprocité » (p. 162). Il en va tout autrement pour l’eros : celui-ci trouve son origine dans une recherche de profit, qu’il dissimule sous un voile de désintéressement. « Or c’est précisément dans ce désintéressement ostentatoire que gît le principal ressort de la séduction et de son emprise. L’urgence d’eros est en réalité de dissimuler son lien réel avec l’économie, tel est le voile d’eros » (p. 182). La transcendance platonicienne serait alors à l’origine de notre marketing contemporain (p.184). L’eros se vend.

8Le sixième et dernier chapitre du premier moment met en relation la kharis (plaisir) avec le don, la philia et le désir. Quand celle-ci est associée à la philia, c’est une joie qui se propage et se transmet grâce à un lien de confiance (p. 191), tandis que son association avec l’eros la rend manipulatrice et menteuse (p. 195). Il convient donc de questionner la traduction de kharis par « grâce ». « La kharis homérique n’est pas un sentiment de gratitude, mais la réjouissance duelle et communée à la fois active et passive, qui tout en étant loin d’exclure la ‘‘relation sexuelle’’ ne s’y limite pas » (p. 202). Gabrièle Wersinger Taylor souhaite ainsi souligner la communion entre deux individus liés par la kharis. En revanche, à l’époque classique, kharis semble prendre le sens d’un plaisir généré par un acte gratuit et est clairement associée à la gratitude, comme le note Aristote (Rhétorique II, 1385a17-19). Gabrièle Wersinger Taylor diagnostique alors un « retournement platonicien » (p. 206) : Platon, dénature la kharis telle qu’elle est pensée et utilisée jusqu’alors, en l’associant au désir. Le « désir de faire plaisir » remplace le « faire plaisir », la kharis est alors subordonnée à l’eros et se corrompt en « désir de plaire » (p. 210). « Ainsi, en inversant les choses à la fin du Philèbe, Socrate accomplit un geste manifeste de destruction de la kharis, geste complémentaire de celui qu’il accomplit dans le Gorgias. On aura compris que ce geste a pour but de placer Éros au premier plan » (p. 211). Sans Platon, le désir n’aurait alors pas pris une place aussi importante dans nos vies. Les Grecs, c’est ce que l’autrice souhaite montrer, plaçaient la source de l’intensité amoureuse non pas dans le désir mais dans la confiance. Platon détourne les usages de philia afin de placer Éros en maître, ce qui, semble-t-il, n’avait jamais été fait jusqu’alors.

9Le deuxième moment de l’ouvrage est plus court et se focalise sur deux passages précis de l’érotique platonicienne : le discours de Lysias, dont l’autrice propose une nouvelle traduction et le discours de Diotime.

10Le premier chapitre s’intéresse donc à la figure de Lysias, afin de lui redonner une place importante : « le discours de celui qui ne désire pas » (p. 217) ne doit pas être considéré comme un discours propédeutique, mais comme une véritable contre-conception des relations érotiques. Les lectures contemporaines semblent souffrir de la traduction d’eros par « amour » (p. 223). L’autrice propose de penser que l’auteur du discours n’est pas quelqu’un qui n’aime pas mais quelqu’un qui ne désire pas. Lysias s’inscrirait dans une tradition anté-platonicienne où la kharis n’est pas associée à eros. L’éraste, qui ne désire pas, mais qui aime, est caractérisé par une forme de gratitude : « Mais selon Lysias, c’est le propre de l’éraste de se tenir dans une économie de la gratitude, ce que Socrate ne pourrait admettre. Et Lysias va plus loin encore : l’éraste se tient dans une économie de la gratitude alors même qu’il est non pas riche mais pauvre » (p. 246). Le but de Lysias est alors de dénoncer la position de l’éraste qui ne peut rien offrir à son éromène : il n’est capable que de recevoir, jamais de donner (p. 248). En s’appuyant sur ces analyses, Gabrièle Wersinger Taylor propose de traduire kharis tantôt par « gratitude », tantôt par « plaisir », en tant qu’il est partagé et qu’il se distingue de l’hèdonè soumise à Éros. La philia doit être rendue par « aimance », un amour qui repose sur un lien de confiance. Celle-ci, dans le discours de Lysias, s’oppose à un Éros séducteur et trompeur. Cette réhabilitation du discours de Lysias doit nous inviter, nous lecteurs et lectrices, à renverser le modèle platonicien qui place le désir au sommet, au profit de l’aimance.

11Le deuxième chapitre s’intéresse au discours « hyper-érotique » (p. 261) de Socrate et Diotime dans le Banquet. L’autrice propose de traduire systématiquement eros par désir, l’objet du Banquet n’étant jamais l’amour. Dans un premier temps, l’autrice s’intéresse à la discussion entre Socrate et Agathon. Un petit tour par des questions de grammaire permet de montrer la dépendance du désirant vers l’objet désiré. « Autrement dit, mon désir « appartient à » ce que je désire. » (p. 266). Le désir est donc toujours manque. Le discours de Diotime, quant à lui, insiste sur la question de l’intermédiaire. La méthode de la prêtresse repose sur la sensation : il faut sentir, voire pressentir, l’intermédiaire. C’est en cela qu’elle se rapproche de ce que propose le Philèbe en 55e1-6 : « comparer et frotter entre eux des exemples pour en noter l’identité et la symétrie des cas. La méthode de Diotime est en relation directe avec sa conception de l’intermédiaire, car s’il est besoin de sentir l’intermédiaire, c’est pour une raison profondément liée à sa nature même » (p. 274). L’intermédiaire est un troisième terme : il est un lien entre les deux pôles qu’il rejoint mais s’en distingue. L’intermédiaire n’est pas un mélange des contraires : « Érôs n’est qu’un intermédiaire qui ne participe pas des contraires que sont les immortels et les mortels, mais la fin du texte précise que cet intermédiaire n’est qu’un daimôn parmi les autres (203a8). Cela veut dire que la notion d’intermédiaire ne suffit pas à définir l’intermédiaire qu’est Érôs » [p. 285]. Pourtant, Diotime propose de penser ensuite Érôs comme l’exacte confusion entre les caractéristiques de sa mère (Pénia, l’indigence) et de son père (Poros, la ressource). Pour Gabrièle Wersinger Taylor, cela est bien le signe qu’Érôs nous échappe : « Érôs est à la fois intermédiaire mixte et inclusif, et harmonique et exclusif. Manière de faire ressortir la dimension vertigineuse d’Érôs impensable qui fait tourner la tête » (p. 289). Un dernier point doit toutefois être noté afin de caractériser la conception diotimienne du désir : on ne désire pas être enceint, c’est en réalité, le désir qui est enceint. « C’est précisément en cela qu’est le renversement : car jusqu’ici Érôs était essentiellement défini en tant qu’intermédiaire et manque de l’objet auquel il aspire. Or dans ce que dit ici Diotime, Érôs n’est plus seulement manque car ce manque est renversé en surabondance » (p. 292). Érôs est universel, il englobe tout, y compris la philia qui lui était opposée chez Homère et chez Lysias.

12Le dernier ouvrage de Gabrièle Wersinger Taylor est riche et propose des analyses intéressantes de textes clés relatifs aux questions érotiques. L’autrice propose de considérer qu’Éros (le désir et le dieu) est défini différemment selon les époques et que cela permet de prendre conscience de l’originalité platonicienne mais aussi de son effet sur la postérité. Il est en revanche parfois un peu difficile de suivre les rapprochements proposés entre les passages des textes antiques et les conceptions très contemporaines, bien que celles-ci puissent éclairer les débats concernant l’érotique platonicienne.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Mestery, « Gabrièle Wersinger Taylor, L’empire du désir »Études platoniciennes [En ligne], 20 | 2025, mis en ligne le 28 janvier 2026, consulté le 12 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/3668 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15lfx

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Auteur

Julie Mestery

Doctorante en Philosophie antique

Université Paris Nanterre

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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