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Dossier : Platon et la physis

Editorial

ARNAUD MACÉ

Texte intégral

1Voici le troisième numéro des Études Platoniciennes consacré à l’exploration du rapport de Platon à ses prédécesseurs, à la recherche de nouvelles ressources pour éclairer ceux-ci à partir du corpus platonicien, aussi bien que de perspectives sur Platon ouvertes par la relecture des penseurs qui l’ont précédé. On notera qu’ici encore nous avons entendu le terme de « prédécesseur » comme n’impliquant aucune spécificité relative au type de discours : Homère, Pindare ou Hippocrate sont autant des « prédécesseurs » de Platon que Parménide ou Anaximène. Opter pour une approche par notions, telles que tekhnê ou psukhê, permettait de laisser ouverte la liste des devanciers avec lesquels le texte de Platon pouvait entrer en résonance. Nous n’avons pas non plus astreint les auteurs des présents articles à traiter eux-mêmes du rapport de leur auteur à Platon : nous revendiquons le choix de proposer aux lecteurs des Études Platoniciennes des articles qui ne parlent que de Pindare ou de Parménide, en considérant qu’ils présentent un intérêt pour qui juge utile de situer Platon dans une histoire plus large de la pensée grecque.

  • 1 A. Macé, « The new frontier : philosophy of nature in platonic studies at the beginning of the XXIt (...)

2Pourquoi un numéro suivant le fil de la phusis ? Il y a quelques années, nous affirmions que l’un des champs les plus prometteurs des études platoniciennes contemporaines était celui de la philosophie de la nature : un Platon phusiologos émerge d’un nombre grandissant d’études récentes, et cela ne se produit pas sans nous amener à questionner à nouveau les frontières exactes du domaine que nous appelons « physique », si par exemple l’âme, est, pour Platon, ce qu’il y a de plus « physique »1. Or une telle évolution remet en cause l’un des récits traditionnels par lesquels on présente la rupture de la philosophie platonicienne, héritière de Socrate, avec le naturalisme présocratique, et exige de reprendre, de manière plus fine, la question des rapports de Platon à ses prédécesseurs sur ce terrain. Il faut commencer par reconnaître que nous ne savons pas à l’avance ce que veut dire le terme φύσις lorque nous le rencontrons dans le texte de Platon. Bien souvent le sens global ou collectif de la « Nature », comme domaine ou règne opposé à celui des produits de l’art humain, sens qui nous est si familier, se présente à nous comme le plus évident, alors qu’il faudrait peut-être considérer qu’un tel sens est le moins probable, ou qu’il s’agit en tout cas de celui dont l’apparition même devrait être expliquée et saluée comme un événement, plutôt que supposée.

3C’est un tel avis de prudence que nous devons retenir du coup de sonde que nous offre Nadine Le Meur-Weissman au sein du corpus pindarique, qui est l’un de nos relais les plus importants dans l’histoire de l’usage des termes φύσις, φυή/φυά. Or Nadine Le Meur-Weissman établit précisément que ce sens global est absent du texte de Pindare : ces termes renvoient toujours à quelque chose de particulier à un être. Ils peuvent certes s’opposer, car le terme φύσις semble y avoir le sens restreint d’apparence physique, de stature, comme la φυή homérique, tandis que ce dernier terme est susceptible, chez Pindare, d’osciller entre cette signification physique et celle des capacités d’un corps (la force du jeune Héraclès), d’un certain état de son développement (le moment où fleurit le duvet sur le visage de Pélops), ou encore, au datif instrumental, du fonds de qualités que l’on tient de sa naissance, le plus souvent par hérédité. Nadine Le Meur-Weissman remarque que Pindare, qui ne se soucie pas beaucoup du paysage ou des éléments naturels, en fait pourtant une référence constante pour parler de l’épanouissement des qualités des hommes et du poème lui-même : c’est le dynamisme de la croissance, sur le modèle de la croissance végétale, qui semble unir chez Pindare l’ensemble des usages de φύσις et de φυά, de la nature dont chacun tire les qualités susceptibles de croître grâce à l’effort, à cet état de développement qui peut être considéré à tout moment comme résultat de cette croissance, et à l’apparence physique qui en résulte. L’enquête sur les sens du terme φύσις au Ve siècle et au début du IVe devra repartir de ces résultats.

4Daniel W. Graham nous offre l’occasion de questionner l’image courante d’un Platon hostile à la philosophie naturelle des Ioniens. Tout d’abord, il faut reconnaître que Platon ne s’oppose pas à la démarche cosmogonique de la pensée ionienne par principe, mais bien plutôt parce qu’il entend fonder une telle démarche sur de nouveaux principes, la causalité psychique et téléologique du démiurge. Or, Daniel Graham nous propose de reconnaître que dans ce contexte même, Platon peut trouver profit à un dialogue serré avec Anaximène. En décrivant le cycle de transformations entre les éléments en Timée 49, avant de les soumettre à l’ordre que vient placer en eux la participation à l’intelligible, Platon aurait repris et élaboré les doctrines d’Anaximène avec une précision qui tranche avec la doxographie d’un Hippias ou d’autres dialogues platoniciens. Ce faisant, il nous offre un autre visage du penseur ionien que celui que nous en livre Aristote : Anaximène, dont Platon veut tirer l’idée d’un processus de transformation auquel aucun élément n’est soustrait, s’arrache alors au paradigme du matérialisme moniste, déjà mis à mal à propos des autres penseurs ioniens. Les passages doxographiques platoniciens s’avèrent donc plus riches qu’ils ne semblent : s’ils témoignent parfois d’une distance ou d’une désinvolture qui cadre avec le type d’exercice proto-doxographique d’un Hippias, ils révèlent aussi des stratégies de discussion complexe, manifestant une pratique d’appropriation plus précise des textes des présocratiques. Comme le suggère Daniel W. Graham, Platon apparaîtrait à la croisée de deux grandes influences : d’un côté, la physique processuelle des Ioniens, lue à travers Héraclite, et d’un autre côté l’éléatisme, source d’inspiration pour penser une réalité intelligible dont la stabilité doit assurer la cohérence d’une nature qui serait sans cela impossible à appréhender.

5C’est exactement à cet endroit que Patricia Curd retrouve Platon – comme héritier d’un Parménide plus proche d’Héraclite qu’il n’y paraît souvent. Patricia Curd propose un rapprochement entre les conceptions que se font respectivement Héraclite et Parménide des capacités cognitives de l’homme. Si dans les deux cas une connaissance trop humaine, « mortelle », qui fait fond sur l’expérience perceptive, est récusée comme errance, les deux penseurs supposent pourtant qu’il peut y avoir un chemin de connaissance, accessible à un esprit bien orienté, qui mène à la saisie de ce qui est véritablement – l’unité véritable. Décrivant les diverses modalités que prend l’affirmation de cette affinité de l’être et de l’esprit chez Héraclite et Parménide, Patricia Curd en vient à se demander s’il ne faut pas reconnaître que l’être véritable puisse jouer le rôle de principe organisateur du monde que nous percevons, aussi bien chez Héraclite que chez Parménide. C’est dans ces termes que la question paradoxale d’un « platonisme » de Parménide en vient à être posée, au sens où l’être véritable pourrait jouer chez lui le rôle de principe organisateur du sensible. Patricia Curd conclut, non sans soulagement, que Parménide est peut-être plus héraclitéen que platonicien. Mais si être platonicien n’est pas ce qu’en dit Aristote, et si Platon ressemble davantage à celui qui, selon Daniel Graham, a lu Anaximène de près, il se pourrait que l’on puisse inversement trouver Platon bien proche de ce Parménide héraclitéen.

6Il apparaît ainsi que le geste de rendre Parménide plus naturaliste – comme c’est la tendance croissante dans les études parménidiennes depuis dix ou vingt ans – n’est pas sans effet sur la nature du rapport entre Parménide et Platon, puisque les deux penseurs semblent alors proposer d’explorer les diverses modalités d’une même obligation d’articuler en quelque façon deux objets pourtant ontologiquement différenciés, celui de sens ou de l’opinion et celui de l’esprit. De ce point de vue Jaap Mansfeld apporte un argument de poids en faveur de la reconnaissance d’un Parménide naturaliste : l’entreprise de reconstruction minutieuse de la doxographie d’Aetius permet de mettre en évidence non seulement que Parménide est mentionné parmi les autres naturalistes lorsqu’il s’agit des sujets les plus courants de la philosophie de la nature – cosmogonie, cosmologie, mais aussi zoogonie et anthropogonie – , mais encore qu’il y a des sujets, comme ceux de la formation de l’embryon et de l’hérédité, sur lesquels il est cité sans prédécesseur : lorsqu’il s’agit de se demander quel processus physiologique explique qu’un enfant ressemble plus à son père ou à sa mère, Parménide paraît comme un initiateur, comme il l’est peut-être aussi sur le fait de considérer que la lune a une lumière d’emprunt. Lire ainsi le poème de la « droite » vers la « gauche » renverse la perspective : non pas lire d’abord l’ontologie de Parménide avant de se demander quel statut sa physique pourrait bien avoir, mais commencer par reconnaître que le discours de la déesse sur la « phusis » des choses réclame son importance et sa légitimité parmi les objets d’investigation de Parménide, quel que soit le statut exact qu’il faille lui donner relativement à l’ontologie de la première partie.

7C’est au fond Platon aussi qu’il nous faut apprendre à lire « de droite à gauche ». Nous n’avons pas fini de travailler à comprendre comment Parménide et Platon ont su trouver dans un certain retrait de l’expérience sensible les voies profondes d’un naturalisme renouvelé.

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Notes

1 A. Macé, « The new frontier : philosophy of nature in platonic studies at the beginning of the XXIth Century », Plato 9 (2009), URL : http://gramata.univ-paris1.fr/Plato/article89.html.

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Pour citer cet article

Référence électronique

ARNAUD MACÉ, « Editorial »Études platoniciennes [En ligne], 12 | 2015, mis en ligne le 20 avril 2016, consulté le 18 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/824 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.824

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ARNAUD MACÉ

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