Navigation – Plan du site

AccueilNuméros43Débats critiquesRita Olivieri-Godet, Écrire l’esp...

Débats critiques

Rita Olivieri-Godet, Écrire l’espace des Amériques: représentations littéraires et voix de femmes amérindiennes

New York, Peter Lang, 2019, 250 pages.
Salomé Roth, Anne Garcia et Cécile Chapon
p. 257-261
Référence(s) :

Rita Olivieri-Godet, Écrire l’espace des Amériques: représentations littéraires et voix de femmes amérindiennes, New York, Peter Lang, 2019, 250 pages.

Texte intégral

Compte rendu

1L’ouvrage de Rita Olivieri-Godet met en évidence la contribution de la littérature brésilienne et canadienne à un nouvel imaginaire sur l’espace des Amériques, affranchi d’une perspective coloniale, inscrit dans une « mémoire longue » et nourri de personnages et de voix autochtones. Les espaces explorés par l’auteure sont ceux qui ont été traversés, habités, par les peuples autochtones (les grands espaces et les forêts d’Amazonie et du Canada) mais aussi ceux où ils ont été sédentarisés, par choix ou de force (les réserves, les périphéries des grandes villes). Les productions couvrent une période qui va de la fin du XVIIIe siècle (processus de formation des structures nationales par évincement des peuples indigènes) jusqu’à la période contemporaine héritière de ces schémas coloniaux.

2L’ouvrage de Rita Olivieri-Godet se compose de deux parties en miroir : la première, « La fiction au défi de la mémoire du territoire », propose une topologie imaginaire de l’espace amérindien à partir de la représentation fictionnelle qu’en ont fait divers auteurs allochtones (María José Silveira, Jorge Amado, Antonio Callado, Mario Souza). Il sort de cette exploration géographique et historique une dénonciation de la violence coloniale et de la dépossession territoriale à travers le protagonisme de personnages amérindiens qui incarnent une histoire passée sous silence.

3Dans la seconde partie, l’auteure aborde plus spécifiquement les « Voix de femmes et territorialités amérindiennes », en analysant l’œuvre de quatre auteures autochtones : Eliane Potiguara, Graça Graúna, Naomi Fontaine et Natasha Kanapé Fontaine. Les cinq chapitres qui composent cette seconde partie mettent en lumière différents processus de réappropriation littéraire d’une identité amérindienne inscrite dans des espaces en tension entre grandes villes, périphérie urbaine et confins imaginaires.

4L’ensemble de l’ouvrage permet ainsi d’apprécier les convergences autant que les spécificités des deux territoires étudiés, le Brésil et le Canada. De plus, les chapitres sont dotés d’un fonctionnement autonome et d’une bibliographie propre, qui s’appuie sur des théoriciens comme Bertrand Westphal, William Cronon, Walter Mignolo, Gérard Bouchard, Jean-Francois Côté, entre autres. Chaque chapitre est consacré à un.e auteur.e en particulier, ce qui permet d’offrir un panorama varié des figurations amérindiennes, tout en laissant apparaître un réseau de correspondances et d’échos entre les œuvres abordées.

Entretien

[Chapon, Garcia, Roth] Vous expliquez que la production littéraire autochtone en langue anglaise a réussi à se faire une place dans le système littéraire états-uniens et canadien. Vous soulignez également que le terrain que vous explorez, celui des littératures autochtones en langues française et brésilienne, est encore trop méconnu. Outre l’intérêt d’explorer ces terrains littéraires émergents, en quoi l’étude parallèle de ces deux territoires particuliers permet-elle une approche spécifique qui nourrit votre réflexion ? Envisagez-vous d’inclure ensuite dans votre approche la littérature autochtone en langue espagnole ?

  • 1 Jean-François, Côté, « Québec – Brésil : le dialogue sur l’américanité ». Interfaces Brasil/Canad (...)

[Olivieri-Godet] L’étude parallèle des représentations littéraires de l’altérité amérindienne et de l’autoreprésentation de voix amérindiennes permet de mieux interroger la construction d’une topologie imaginaire de l’espace des Amériques. Elle s’inspire des travaux d’histoire comparée des Amériques de Gérard Bouchard (2000) ainsi que des contributions de chercheurs canadiens tels que Jean-François Côté, Jean Morisset et Patrick Imbert sur l’espace intercontinental américain. Cette voie du rapprochement continental s’ouvre à des phénomènes autochtones et migratoires et à une réévaluation du passé historique : c’est par l’amérindianité des œuvres littéraires, qui prend en compte le vécu et le point de vue des populations amérindiennes, que je rejoins la perspective de l’américanité. Ce concept a pour intérêt les études comparatives Québec-Brésil et, selon le sociologue de l’UQAM Jean-François Côté, il « rejoint les exigences d’une représentation hémisphérique des Amériques, dont le “centre” ne peut être trouvé nulle part, sinon dans la conception même que l’on s’en fait à travers les Amériques perçues dans une perspective cosmopolitique1 ».
Ainsi, rapprocher ces expériences littéraires permet d’ouvrir des histoires nationales les unes aux autres pour interroger les nouveaux rapports cosmopolitiques qui y sont représentés, tout en attirant l’attention sur la persistance de l’héritage colonial et les stratégies de résistance poétique et politique, parmi lesquelles émerge un nouveau lieu d’énonciation, celui des littératures amérindiennes.
Je me consacre actuellement à l’organisation d’un numéro de revue autour de la production contemporaine des femmes amérindiennes dans les Amériques. La collaboration avec des collègues hispanistes s’impose et sera certainement fructueuse.

[GCR] Dans les espaces littéraires brésiliens et canadiens, les « réserves » amérindiennes s’inscrivent très différemment : les brésiliens Antonio Callado et Jorge Amado les conçoivent comme des espaces de non-intervention occidentale, isolés de la modernité et seul moyen d’éviter aux Amérindiens leur transformation en « indiens génériques », tandis que sous la plume de Gérard Bouchard, les espaces confinés des réserves périurbaines québécoises apparaissent au contraire comme des « non-lieux », des zones d’acculturation où l’identité des Amérindiens se dissout dans la misère. Les réserves québécoises ne sont-elles des « non-lieux » qu’aux yeux des acteurs sociaux du monde occidental ? En effet, la réserve de Uashat, par exemple, « non-lieu » chez Gérard Bouchard, devient « espace en devenir » sous la plume de Naomi Fontaine : ce glissement sémantique révèle-t-il la divergence des points de vue (allochtone/autochtone) des deux auteurs, ou bien découle-t-il du désir de la jeune écrivaine de transformer, par les voies de l’imaginaire, ce non-lieu en utopie ?

  • 2 Gérard Bouchard, « Des collectivités neuves aux sociétés mondialisées : retour sur un parcours sc (...)
  • 3 Naomi Fontaine, « Pleurer dans ma tête », chronique du vendredi 6 juin 2014 consultable sur le si (...)

[RG] Les œuvres étudiées mettent en avant les aspects géopolitiques et culturels de la territorialité autochtone et rappellent les modifications en profondeur, imposées par les systèmes coloniaux, qui se pérennisent dans le contexte des États-nationaux. Elles soulignent les aspects contradictoires des politiques menées par les États qui s’engagent tout autant dans des actions d’assimilation de la population autochtone que dans des projets de ségrégation au sein d’espaces réservés. Mais par-dessus tout, ces œuvres dénoncent la difficulté que les populations autochtones éprouvent à faire reconnaître par l’État leur territoire traditionnel et le respect de leur mode de vie. Ces récits nous font également comprendre que les systèmes d’organisation des réserves au Brésil et au Québec sont très différents. Les différentes législations en vigueur dans ces espaces réservés en disent long sur ce que chacun des États entend par « être indien ».
La différence des points de vue qui ressort de la lecture des ouvrages de Bouchard et Fontaine est principalement due au projet d’écriture de chacun des auteurs. Le roman de Bouchard est issu d’un projet de recherche « sur le sort de la première génération d’Autochtones à avoir vécu la fin des territoires de chasse et le confinement dans des réserves2 ». Une histoire oubliée que l’écrivain choisit de tirer de l’ombre, celle de la déstructuration sociale progressive de la communauté innue face aux projets du gouvernement québécois pour la région : installation de compagnies minières ; création de villes (Schefferville ; Sept-Îles) ; projet de délocalisation de réserves. Quant à Naomi Fontaine, elle choisit de représenter l’espace de la réserve de Uashat de manière foncièrement poétique et intimiste, même si l’auteure n’oublie pas le fait que « la réserve n’est pas un lieu3 ». Elle dévoile les tensions caractéristiques de la cohabitation des Innus avec la société québécoise moderne. Mais cet espace clôturé est, malgré tout, le village d’un sujet d’énonciation qui cherche à s’affranchir des clôtures. Ces deux textes très différents et complémentaires permettent de croiser un regard du dehors et une vision de l’intérieur sur un même espace et à des époques différentes.

[CGR] Les écrivaines amérindiennes (à l’instar des personnages médiateurs de certains romans) se considèrent comme des « femmes ponts », des « femmes amphibies », situent leurs œuvres dans un « entre-lieu ». Vous montrez comment, à l’égard des sociétés nationales, elles s’inscrivent dans un rapport de relation plutôt que de confrontation, tout en construisant une perspective décoloniale. Dans Peau noire masque blanc, Franz Fanon utilise le masque comme métaphore de la violence symbolique exercée par les Blancs sur les Noirs. L’ouvrage d’Eliane Potiguara, Metade Cara Metade Máscara, semble y faire référence mais attribue au masque un pouvoir de transformation et une fonction thérapeutique. Ces deux fonctions sont-elles compatibles, ou bien convient-il de considérer l’écriture-praxis de ces femmes davantage comme une production d’auto-reconstruction identitaire qu’une production de résistance collective ? Leurs œuvres n’évacuent-elles pas la dimension conflictuelle constitutive de la transculturalité ?

  • 4 Walter Mignolo, La idea de América Latina, Barcelona, Editorial Gedisa, 2007, p. 163.

[RG] Plutôt qu’une scission entre expérience poétique et acte politique d’émancipation, ce qui se dégage du corpus étudié est une certaine vision de la production littéraire et artistique amérindienne conçue comme une stratégie de résistance politique. L’écriture de femmes autochtones privilégie des questions qui ont trait au rapport de l’écriture à la praxis, à la mémoire, à l’espace et au processus de reconstruction de soi. J’ai essayé de le démontrer en précisant les éléments discursifs d’une écriture envisagée comme un espace politique de résistance et d’auto-reconstruction ontologique et anthropologique qui cherche à entrelacer les « auto-histoires » et les traumatismes de l’histoire collective des Amérindiens.
D’autre part, l’écriture amérindienne est traversée par le processus de migration des imaginaires qui établit des ponts transculturels (Zilá Bernd, 2018) tout en investissant dans le décloisonnement des paradigmes de la pensée occidentale, avec le but de promouvoir l’expansion de l’espace symbolique amérindien. Dans leurs productions récentes, les écrivaines sont toujours soucieuses de rapprocher leur mémoire amérindienne de leur expérience de la société occidentale. Ce sont des paroles à la fois de dénonciation de la dépossession mais aussi de désir de partage, paroles de résilience et de volonté de relation dans un contexte qui tiendrait compte, comme le propose Walter Mignolo (2007), de la dimension polycentrique d’« un monde dans lequel plusieurs mondes peuvent coexister4 ». Des femmes de plus en plus attentives aux processus de mise en relation de cultures et de langues ainsi qu’aux intersections entre les questions de genre et d’ethnies, d’où le rapport tensif qui se dégage de leurs œuvres.

[CGR] L’une des représentations aliénantes des Amérindiens consiste, depuis la Conquête, à les reléguer dans un espace sans histoire, qui va de pair avec l’idée d’un espace blanc sur la carte, non exploité donc inhabité selon les critères de la modernité occidentale. Or, vous montrez que les Amérindiens deviennent aujourd’hui des sujets politiques et des acteurs sociaux à part entière dans le cadre de la prise de conscience écologique mondiale et des luttes pour la préservation de l’Amazonie par exemple. Dans cette critique de la modernité, les Amérindiens sont considérés comme les gardiens de la forêt : est-ce la seule manière dont ils puissent s’insérer dans les représentations du monde contemporain ? Et dans quelle mesure cette revalorisation de ce qui était considéré comme une marque d’infériorité par la raison colonisatrice peut-elle constituer une nouvelle figure inversée du progrès et de l’avenir de la collectivité humaine, tel qu’il est redéfini par les problématiques environnementales ? N’y a-t-il pas un risque à intégrer et absorber l’altérité de leur rapport au monde dans un récit collectif largement rythmé par des paradigmes et des critères occidentaux ?

  • 5 Ailton Krenak, Idées pour retarder la fin du monde, (trad. Julien Pallota) Bellevaux, Dehors, 202 (...)
  • 6 Davi Kopenawa, et Bruce Albert, La chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami, Paris, Plon/« Ter (...)
  • 7 Ibidem, p. 431-448.
  • 8 Des poétiques qui nous invitent à « recosmiser notre existence » (Augustin Bercque, Poétique de l (...)

[RG] La stratégie qui consiste à voir comme vide l’espace du continent américain que l’on veut s’approprier persiste depuis la colonisation. Elle va de pair avec l’invisibilité des Amérindiens dans les sociétés occidentales qui imposent leurs schémas de pensée. La pensée écologique occidentale en est un exemple et n’échappe pas aux critiques adressées par les Amérindiens qui assument de plus en plus leur protagonisme. Dans un ouvrage récemment traduit en français, Idées pour retarder la fin du monde5, Ailton Krenak, figure de proue du mouvement autochtone au Brésil, critique justement les conceptions dualistes des Occidentaux et souligne le cynisme du système capitaliste néolibéral qui s’approprie un discours « écologiste » tout en étant responsable des inégalités et des injustices sociales. Davi Kopenawa, le chaman militant yanomami, se démarque également d’un discours écologique médiatique et politique basé sur l’objectivation de la nature. Dans La chute du ciel (2010)6, Kopenawa part de l’expérience de l’action dévastatrice des « Blancs » sur le territoire yanomami pour en conclure que « le peuple de la marchandise » est en train de détruire la planète sous le joug de l’individualisme exacerbé et surtout de l’accumulation d’objets7. Son observation lucide articule le système socioéconomique du capitalisme sauvage à la conception dualiste qui tend à autonomiser la société de la nature, l’être vis-à-vis de l’environnement, pour expliquer les raisons qui amènent les Occidentaux à détruire un monde commun à tous les êtres visibles et invisibles. C’est cette différence de point de vue ontologique que Davi Kopenawa tente de traduire pour les Occidentaux, avant que la voûte céleste ne s’effondre sur leurs têtes. Dans les œuvres d’Ailton Krenak, de Davi Kopenawa, et des écrivaines amérindiennes étudiées, on observe le même mouvement qui cherche à rompre l’homogénéisation des paradigmes occidentaux pour affirmer leur droit de penser et de vivre autrement, en mobilisant d’autres « poétiques de l’existence8 ».

Haut de page

Notes

1 Jean-François, Côté, « Québec – Brésil : le dialogue sur l’américanité ». Interfaces Brasil/Canadá, v. 11, no 2, 2011, p. 196.

2 Gérard Bouchard, « Des collectivités neuves aux sociétés mondialisées : retour sur un parcours scientifique », in Srilata Ravi, et Claude Couture, (dir.). Autour de l’œuvre de Gérard Bouchard. Histoire sociale, sociologie historique, imaginaires collectifs et politiques publiques. Québec, Presses de l’université Laval, 2015, p. 224.

3 Naomi Fontaine, « Pleurer dans ma tête », chronique du vendredi 6 juin 2014 consultable sur le site http://innutime.blogspot.fr/2014.

4 Walter Mignolo, La idea de América Latina, Barcelona, Editorial Gedisa, 2007, p. 163.

5 Ailton Krenak, Idées pour retarder la fin du monde, (trad. Julien Pallota) Bellevaux, Dehors, 2020.

6 Davi Kopenawa, et Bruce Albert, La chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami, Paris, Plon/« Terre Humaine », 2010.

7 Ibidem, p. 431-448.

8 Des poétiques qui nous invitent à « recosmiser notre existence » (Augustin Bercque, Poétique de la terre, Paris, Berlin, 2014, p. 11).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Salomé Roth, Anne Garcia et Cécile Chapon, « Rita Olivieri-Godet, Écrire l’espace des Amériques: représentations littéraires et voix de femmes amérindiennes »Cahiers d’études romanes, 43 | 2021, 257-261.

Référence électronique

Salomé Roth, Anne Garcia et Cécile Chapon, « Rita Olivieri-Godet, Écrire l’espace des Amériques: représentations littéraires et voix de femmes amérindiennes »Cahiers d’études romanes [En ligne], 43 | 2021, mis en ligne le 20 janvier 2022, consulté le 20 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesromanes/13785 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesromanes.13785

Haut de page

Auteurs

Salomé Roth

Paris 3, Sorbonne Nouvelle

Anne Garcia

Université de Paris-Est Créteil

Cécile Chapon

Sorbonne Université

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search