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Introduction

Le peuple, du mot à la chose. Quelques jalons dans l’histoire des idées politiques
Marc Ortolani
p. 21-39

Résumés

Après une définition du « peuple » du point de vue à la fois ethnologique, socio-économique et politique, ainsi que des termes qui en sont dérivés, cet article se propose de retrouver le sens de ce terme dans l’histoire des idées politiques, depuis ses origines gréco-latines jusqu’aux questions qu’il pose aujourd’hui. Cette approche permet de rétablir le lien entre le peuple et la démocratie, mais de souligner aussi les inquiétudes que le peuple suscite et par conséquent les limites qu’il est nécessaire de poser à sa puissance.

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Texte intégral

  • 1 Parmi les multiples références d’ouvrages relatifs au terme et au concept de peuple : Hélène Desbro (...)

1Le mot « peuple » fait partie de ces termes que l’on pourrait qualifier de transversaux, dans le sens où ils intéressent un très grand nombre de disciplines : en l’occurrence, au-delà de la lexicographie, les sciences sociales en général (en particulier l’histoire des idées et des idéologies), la philosophie politique, ou encore la sociologie des pratiques culturelles1.

  • 2 Nous mesurons toute la difficulté de cette tentative de définition qui conduit à mobiliser des term (...)

2Seulement, et c’est ce qui en fait l’un des intérêts, la chose qu’il désigne varie considérablement à travers l’histoire, mais également d’une langue à l’autre, d’une discipline à l’autre, d’une école de pensée à l’autre, et en fonction des aires sociales et culturelles ou des présupposés idéologiques. Autant commencer, par conséquent, en essayant de cerner une notion originelle mais complexe et qui revêt, à l’évidence, plusieurs dimensions2.

  • 3 Les définitions qui suivent sont empruntées au Trésor de la langue française informatisé, s.v. « Pe (...)

3Si l’on fait le choix d’insister d’abord sur la dimension ethnologique de la notion de peuple, il faut s’attarder sur la première définition que nous en donnent les dictionnaires contemporains3 : le peuple est « un ensemble d’êtres humains formant une communauté structurée, d’origine commune », et c’est pourquoi on l’assimile parfois à une ethnie. Mais les individus qui le composent présentent aussi pour caractère une homogénéité relative de civilisation et sont liés par un certain nombre de coutumes et d’institutions communes.

4Un peuple apparaît donc comme une communauté unie par des caractéristiques telles que la culture, les mœurs, la langue, les croyances. Aussi le peuple désigne-t-il couramment aujourd’hui un ensemble d’individus qui ont formé une communauté, partageant un sentiment d’appartenance et un destin collectif. Cette communauté peut être fondée sur un passé commun (réel ou supposé), souvent (mais pas toujours) un territoire commun, une langue ou une culture communes, éventuellement une religion commune ; en tout cas des valeurs et des pratiques communes et un certain sentiment d’appartenance. Il peut s’agir d’une appartenance culturelle, nationale, voire religieuse : on pense évidemment au « peuple élu » ou bien au « peuple chrétien ».

  • 4 Irène Bellier (dir.), Peuples autochtones dans le monde. Les enjeux de la reconnaissance, Paris, L’ (...)

5Ajoutons que, de ce point de vue, les adjectifs que l’on associe au substantif peuple permettent parfois de préciser sa situation socioculturelle : le peuple sera tantôt civilisé ou barbare, voire primitif ; ce sera un peuple guerrier ou commerçant, il sera autochtone4, indigène ; nomade ou sédentaire, libre ou opprimé.

6Dans un deuxième cas de figure, on peut insister sur une dimension davantage socio-économique de la notion de peuple. Il désigne alors tout simplement l’ensemble des citoyens les plus nombreux et les plus modestes d’une nation et, suivant un principe de stratification sociale, se définit par opposition aux groupes ou classes dominantes, les élites privilégiées par la naissance, par la fortune, la culture ou l’éducation.

7De cette conception, on glisse volontiers parfois à une vision péjorative du peuple : il devient alors un ensemble de personnes caractérisées par la vulgarité, le manque de distinction et de manières, issues de la couche la plus démunie socialement et culturellement de la société. Assorti d’un adjectif, le « petit », le « menu peuple », c’est celui qui appartient aux couches les plus modestes, tandis que le « bas peuple » devient quasiment synonyme de « populace ». Cet autre terme qui a peuple pour racine, correspond à la foule des miséreux (la « canaille » qu’évoque Hegel), dont le rassemblement tourne vite à l’émeute et dont l’action ne peut être que destructrice.

  • 5 Nous sommes déjà loin pourtant, malgré les servitudes auxquelles il est soumis, de l’exaltation de (...)
  • 6 Laurent Bouvet, Le sens du peuple : la gauche, la démocratie, le populisme, Paris, Gallimard, 2012.
  • 7 Guy Hermet, Le Peuple contre la démocratie, Paris, Fayard, 1989.
  • 8 Jean-Marie Paul, « Avant-propos. Qu’est devenu le peuple ? », in Jean-Marie Paul (dir.), Le peuple, (...)
  • 9 Pierre Rosanvallon, Le peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France, Pa (...)
  • 10 Jean-Pierre Charbonneau, « De la démocratie sans le peuple à la démocratie avec le peuple », Éthiqu (...)

8En prolongeant la réflexion relative aux dérivés du mot « peuple » dans la langue française, il apparaît que celles-ci ne sont guère moins problématiques. Par exemple, quelle est précisément aujourd’hui la coloration que l’adjectif « populaire » apporte à ce qu’il qualifie ? Une classe, l’éducation, la culture, la littérature, des usages, etc. Il y a encore quelques dizaines d’années, l’expression « le bon peuple » avait peut-être encore un sens5 ; on pouvait situer un mouvement populaire, notamment sur l’échiquier politique ; on savait par exemple ce qu’était le « peuple de gauche », on savait que la gauche avait « le sens du peuple6 ». Aujourd’hui les choses semblent plus compliquées : outre les limites que révèle l’idée d’un peuple souverain7, non seulement le qualificatif « peuple » a cessé d’être élogieux et devient plutôt encombrant8, mais on assiste à l’émergence de représentations concurrentes du peuple9 : le « peuple-exclusion » des courants populistes, le « peuple-opinion » qui s’exprime par les sondages, ou bien le « peuple-émotion » qui se répand dans les médias. Parallèlement, face à la crise de la représentation du peuple et un certain « décrochage citoyen », se font jour de nouvelles formes de participation citoyenne10.

  • 11 Pierre Birnbaum, Genèse du populisme. Le peuple et les gros, Paris, Pluriel, 1982 ; Yves Mény, Yves (...)
  • 12 Pierre-André Taguieff, L’illusion populiste, Paris, Berg International, 2002 ; Hans-Georg Betz, La (...)
  • 13 Jean-Pierre Rioux, Les populismes, Paris, Perrin, 2007 ; Guy Hermet, Les populismes dans le monde, (...)

9De même, l’adjectif « populaire » n’est plus guère utilisé que pour désigner certains produits de l’industrie du spectacle, et quelques vedettes qualifiées – pour céder à l’anglicisme ambiant – de « people ». Quant au terme « populisme », il n’a pas toujours été porteur des effets de stigmatisation politique ou d’arrogance démagogique, dont il se pare naturellement aujourd’hui. Il fut un temps où le terme était enveloppé de connotations plus positives et servait, dans le champ littéraire, aux écrivains voulant faire droit au quotidien et aux valeurs des petites gens. Depuis, le terme « populisme » a pris une consonance péjorative, en raison de son usage par des démagogues, qui prétendent parler « au nom du peuple » et en vue du bien du peuple, mais qui ont banalement pour objectif la conquête du pouvoir11, mais aussi parce que le terme sert à dénoncer des discours politiques qui mobilisent le peuple contre d’autres catégories (bobos, citadins, diplômés, gouvernants, patrons, etc.). Par ailleurs, si indéniablement le populisme inquiète12, la difficulté de cerner cette notion demeure, et tient aussi à ses multiples visages13 ainsi qu’à sa dimension plastique : tout acteur politique peut devenir le « populiste » d’un adversaire, le terme populiste devenant une arme de relégation ou de dénonciation (ou de déqualification) contre des acteurs qui créeraient artificiellement une fracture au sein de la communauté nationale.

10Nous laisserons de côté dans cette définition l’acception quantitative du terme peuple selon laquelle il correspond simplement à la foule, une multitude de personnes rassemblées dans un lieu donné. Signalons simplement l’usage du terme peuple comme adjectif, dans la mesure où l’on peut – semble-t-il – « faire » peuple, « parler » peuple, voire carrément « être » peuple.

  • 14 Anne-Marie Thiesse, La création des identités nationales. Europe XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Seuil, (...)

11La troisième dimension de la notion de peuple est en même temps la plus évolutive et la plus complexe : il s’agit de sa dimension politique. Déjà présente sous l’Antiquité, grecque puis romaine, cette conception du peuple s’est surtout renforcée au xixe siècle, lorsqu’elle s’est trouvée liée à des processus de construction politique : le peuple est alors défini comme un groupe ayant des droits politiques spécifiques, voire le droit de former une nation souveraine, en vertu du principe qui triomphe à cette époque : le « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ». C’est ainsi qu’au XIXe siècle, après le « printemps des peuples », les revendications du peuple italien ou du peuple allemand, pour ne retenir que les exemples les plus connus, aboutissent à des constructions nationales14.

12La définition politique et juridique du peuple sera alors la suivante : « le peuple est l’ensemble des citoyens d’un État ou des personnes constituant une nation, par rapport aux gouvernants, et en référence aux principes de citoyenneté ». Le peuple dont il s’agit ici n’est pas le peuple avec un p minuscule mais avec une majuscule, un peuple sacralisé, capable de tenir tête à deux autres autorités parées elles-mêmes d’une majuscule : Dieu et le Roi. C’est donc un peuple institutionnalisé et doté d’une physionomie juridique : il s’agit de l’ensemble des citoyens d’un pays qui exercent le droit de vote pour désigner leurs gouvernants. Ce n’est donc plus le « peuple sujet » le « peuple souverain ». Telle est clairement l’idée que l’on retrouve dans notre conception de la souveraineté que l’article 3 de la Constitution du 4 octobre 1958 définit ainsi : « La souveraineté nationale appartient au peuple qui l’exerce par ses représentants et par la voie du référendum. Aucune section du peuple ni aucun individu ne peut s’en attribuer l’exercice. »

13Pour éclairer cette idée, il faut évidemment revenir à l’étymologie du mot « peuple » : le terme est issu du latin populus qui désignait simplement l’ensemble des citoyens romains. Cicéron écrit dans La République : « par peuple, il faut entendre, non tout un assemblage d’hommes groupés en un troupeau d’une manière quelconque, mais un groupe nombreux d’hommes associés les uns aux autres par leur adhésion à une même loi et par une certaine communauté d’intérêt », en d’autres termes, des citoyens.

  • 15 Sur l’évolution sémantique du terme, voir Aurora Savelli, « Sul concetto di popolo : percorsi seman (...)
  • 16 Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, PUF, 1962.

14Ceci étant, il faut tout de même revenir à la notion originelle. En effet, si les Romains ont inventé le mot populus15, des notions proches existent déjà dans la langue grecque16. En fait, les Grecs anciens distinguaient plusieurs nuances dans ce que nous appelons aujourd’hui le peuple : le genos soulignait l’origine commune des Grecs ; l’« ethnos » comprenait aussi cette idée en y ajoutant celle d’une culture commune ; le laos désignait plutôt la foule assemblée, le peuple en armes, prêt à suivre un chef ; le plethos enfin signifiait la multitude, un grand nombre d’hommes assemblés.

  • 17 Michel Grodent, « De dèmos à populus », Hermès, La Revue, 2005/2, p. 17-22.
  • 18 Formule attribuée à Abraham Lincoln lors du célèbre discours de Gettysburg (19 novembre 1863) : « T (...)

15Mais une de ces notions – dégagée très tôt, puisque Homère (peut-être huit siècles avant notre ère) l’utilise déjà – paraît essentielle : celle de demos, qui signifie l’ensemble des citoyens, c’est-à-dire justement le peuple pris dans sa dimension politique17. Or, il faut évidemment insister sur le fait que demos est à l’origine du mot « démocratie », et qu’il existe donc un lien très étroit entre les deux notions, à telle enseigne que l’on va mesurer le degré de démocratie en fonction du nombre de ceux qui jouissent de droits politiques et peuvent délibérer sur les affaires générales de la cité. Au ve siècle avant notre ère, Hérodote explique déjà que la démocratie c’est le gouvernement de la multitude, et aujourd’hui encore, la définition la plus connue de la démocratie que l’on doit à Abraham Lincoln est là pour nous le rappeler : « La démocratie est le gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple18. »

  • 19 Pour une vue d’ensemble, Ugo Bellagamba, Karine Deharbe, Marc Ortolani et al., Histoire des idées p (...)
  • 20 Vincent Azoulay, Périclès. La démocratie athénienne à l’épreuve du grand homme, Paris, A. Colin, 20 (...)
  • 21 Claude Mossé, Les institutions grecques, Paris, A. Colin, 1991.
  • 22 Jacqueline de Romilly, Les grands sophistes dans l’Athènes de Périclès, Paris, de Fallois, 1988 ; G (...)

16En effet, depuis les origines, toute la pensée politique19 ne s’éloigne jamais de ce couple indissociable peuple/démocratie, à partir de l’exemple fondateur d’Athènes. Parmi les grands défenseurs de la démocratie, Périclès, au ve siècle av. J.-C., en souligne les multiples mérites20. Il en rappelle d’abord les principes fondés sur l’égalité : égalité des citoyens devant la loi (isonomie), devant le pouvoir (isocratie) et droit égal de parler devant l’assemblée du peuple (iségorie) ; puis les mœurs enviables qui en découlent parmi lesquelles la philanthropia ; enfin, les fruits de la démocratie, étroitement liés aux institutions21 et aisément identifiables : liberté, égalité, fraternité. De même, les sophistes (Protagoras par exemple) contribuent à fournir au peuple des armes nouvelles : en enseignant l’art oratoire, celui de convaincre et d’emporter l’opinion au sein d’une assemblée, bref, en « formant de bons citoyens », ils alimentent à leur manière la démocratie22.

  • 23 Léon Robin, Platon, Paris, PUF, 2000 ; Luc Brisson, Jean-François Pradeau, Dictionnaire Platon, Par (...)
  • 24 Platon, La République, livre VIII.

17Mais si la Grèce antique a inventé ce régime, elle a inventé aussi la critique de la démocratie et, de fait, la méfiance à l’égard du peuple. Parmi les opposants à la démocratie et qui critiquent donc le peuple, rappelons la position de Xénophon, clairement aristocratique, pour qui le peuple est incompétent, indiscipliné, divisé et ne manifeste aucun sens de la grandeur, en d’autres termes aucune vertu. Mais c’est surtout Platon23 qui dénonce le peuple comme présentant des tares dangereuses : il est esclave de ses passions (comme un animal) ; il est inconstant (dans ses amours comme dans ses haines), versatile, incompétent (incapable de réflexion et de rigueur) ; il est sensible à la flatterie (et c’est donc une proie facile pour les démagogues). De fait, la démocratie en subit les conséquences : elle apparaît comme un régime où l’autorité est éparpillée, où règnent l’individualisme, l’incompétence et la désinvolture. Qui plus est, c’est un régime où tout est confondu (« anarchique et bigarré »), où l’on ne reconnaît plus les compétences et les capacités de chacun, un régime d’opposition, de division, et donc finalement de désordre (la « foire aux constitutions »). Au final, un régime ingouvernable, dont la conséquence est l’instabilité : la démocratie risque souvent de conduire à la tyrannie : « L’excès de liberté conduit à la servitude… De l’extrême liberté naît la servitude la plus complète et la plus atroce24. »

  • 25 Pierre Aubenque, La prudence chez Aristote, Paris, PUF, 2004.

18L’approche d’Aristote est différente : plus prudente, plus réaliste, moins aristocratique et moins rigide que celle de Platon, bien que le peuple l’inquiète pareillement25. Mais surtout, c’est une approche plus « scientifique » : Aristote propose une typologie des différents types de régimes et donc une étude des démocraties. Or, dans sa classification, la démocratie où les masses urbaines détiennent le pouvoir grâce au système du misthos qui permet la rémunération des charges publiques lui paraît dangereuse. Mais il y a une autre idée qu’introduit Aristote à propos du gouvernement du peuple, c’est que c’est le gouvernent des plus pauvres. Au critère numérique qui sert à définir la démocratie (comme étant le gouvernement de la multitude) il ajoute un critère économique : ce qui caractérise le gouvernement populaire, c’est l’accès des pauvres au pouvoir. Or ce régime est le pire des régimes, parce que le peuple risque d’oublier l’intérêt général. Et cela advient sous l’influence d’un démagogue (parce que le peuple est influençable) qui réussit à capter la confiance du peuple et, sous couvert de volonté populaire, parvient à substituer à l’intérêt général des intérêts particuliers. Il n’est donc pas surprenant que le régime idéal que propose Aristote soit éloigné de la démocratie populaire. Sa politeia se situe entre une démocratie limitée et une oligarchie élargie : un régime intermédiaire en quelque sorte, dirigé par des hommes vertueux, représentant les classes moyennes.

  • 26 Léonce Paquet (dir.), Les cyniques grecs. Fragments et témoignages, Paris, LGF, 1992 ; Marie-Odile (...)

19Parallèlement s’est développée la pensée des cyniques (Antisthène, Diogène, Cratès) dont l’influence ne doit pas être négligée. Mais à vrai dire, ils parlent peu du peuple : les valeurs qui comptent pour eux sont la liberté, l’indépendance, la vertu, le goût de l’effort, le rejet du plaisir, mais ils sont essentiellement individualistes. Sur le plan politique (si on laisse de côté leurs provocations permanentes), cela se traduit par une prise de distance à l’égard de la cité et le rejet de la politique. À la cité, ils opposent deux univers biens plus vastes : la Nature et la cosmopolis (la communauté universelle, l’humanité tout entière), mais le peuple ne semble pas occuper une grande place dans leur réflexion26. On retrouve en partie cette attitude chez certains stoïciens qui privilégient le goût de la liberté, la cosmopolis et une certaine abstention politique. Enfin, on rencontre encore avec l’épicurisme cette forme d’apolitisme, de détachement, et de mépris vis-à-vis de la politique.

  • 27 Michel Humbert, Institutions politiques et sociales de l’Antiquité, Paris, Dalloz, 2014 ; Elizabeth (...)

20Avec les penseurs romains, nous retrouvons le peuple, ne serait-ce que parce que les institutions de la République lui réservent une place non négligeable27. Elles reposent, on le sait, sur trois éléments : un sénat aristocratique, des magistratures électives et des assemblées du peuple des citoyens (les comices, assemblées du populus romanus). Il existe différents types de comices : comices curiates (les premières,  remontant à l’époque où la population était divisée en curies), dont le pouvoir essentiel est de voter l’investiture des magistrats qui leur attribue l’imperium ; comices tributes ou assemblées de la plèbe, qui représentent tout le peuple (puisque tout citoyen romain appartient à une tribu territoriale, en général celle de son domicile), dont la fonction est d’élire les magistrats inférieurs et de voter les lois ; comices centuriates (assemblées de l’armée) enfin : les citoyens sont répartis en 195 centuries selon leur richesse et la capacité de soutenir l’effort de guerre par une contribution fiscale. Ces comices élisent les magistrats supérieurs (Consuls, préteurs et censeurs).

  • 28 Cette maxime a été reprise par de nombreux auteurs, tels que John Locke par exemple ; elle est aujo (...)
  • 29 Pierre Grimal, Cicéron, Paris, Fayard, 1986.

21Rappelons ici que la notion de peuple, sous la République romaine, s’entendait des patriciens et des plébéiens réunis qui participaient aux comices, et non pas seulement des plébéiens qui, s’ils disposaient d’une assemblée, le concile de la plèbe, n’ont jamais été considérés comme l’ensemble du peuple, par les Romains. Tite-Live rappelle que le mécanisme de vote, dans les comices centuriates, faisait prévaloir les votes de l’aristocratie, mais il rappelle, dans le même temps, que personne n’était exclu du vote, au moins sur le plan de la théorie. Ces différentes assemblées exercent des compétences législatives, judiciaires (provocatio ad populum) et électorales, mais en réalité les comices sont influencés par l’aristocratie et contrôlés par le sénat ; quant au mode électoral, il favorise également l’aristocratie. Enfin, aucune de ces assemblées n’a l’initiative ni le contrôle de ses réunions, pas plus qu’elle ne peut discuter ou amender les projets de loi qui lui sont soumis. Enfin ce n’est que dans les années 130 av. J.-C. que la pratique du vote secret y est introduite. Notons qu’un représentant du peuple, le tribun de la plèbe (dont la charge est réservée aux plébéiens) est censé défendre les intérêts du peuple face à l’aristocratie, et placer le peuple sous sa protection. C’est donc une fonction qui l’expose à des risques, et il dispose pour cela d’une protection particulière, la sacro-sainteté tribunitienne (qui lui confère une sorte d’inviolabilité). Celui qui décrit cela comme un système parfaitement équilibré (le régime mixte idéal, le « parfait concert ») n’est autre que Polybe, dont le moins que l’on puisse dire est qu’il porte sur ce système un regard plutôt complaisant, cachant volontairement que la République est un régime aristocratique, et les devises de la République n’y changent pas grand-chose. SPQR (Senatus Populusque Romanus) est bien la devise de la République ; elle symbolise l’union du sénat romain (les descendants des compagnons de Romulus, le fondateur de Rome) et du peuple romain, la composante essentielle en quantité de la République. Mais c’est plus un symbole qu’une réalité. De même, la maxime Salus populi suprema lex est, généralement attribuée à Cicéron et inspirée de la loi des XII tables, est plus un vœu qu’une réalité28. Pour ce qui est de Cicéron justement, il est aussi, comme Polybe, un défenseur du régime mixte29. Cicéron est issu de la classe moyenne (le parti politique qu’il a fondé est celui de la mediocritas, le parti des « honnêtes gens »), mais il est hostile au parti populaire, les populares, qu’il appelle la « pouillerie » et qu’il considère comme toujours prêt à la sédition.

  • 30 Cicéron, De la République, I, 45.

22Aussi, lorsque Cicéron sacrifie lui aussi à la tradition de la classification des régimes politiques pour essayer d’approcher le régime idéal, ce qui le conduit à aborder la démocratie, il adresse au peuple des critiques somme toute traditionnelles. Tout d’abord, la démocratie a tendance à niveler, à faire disparaître les hiérarchies entre les hommes et les degrés de dignité. Or, l’équité, à laquelle il est très attaché, se traduit justement par la prise en compte des qualités et des mérites de chacun. Ensuite, le peuple reste inconstant et incapable d’identifier l’intérêt général, mais une autre chose l’effraie : c’est que le peuple est trop sensible à la démagogie et la vie politique de Rome en fournit une constante illustration. Mais ce qui l’inquiète par-dessus tout est que le peuple est totalement irrationnel et donc incontrôlable : « la foule est plus démente que la tempête ou l’incendie ». L’idéal serait donc celui d’un régime mixte, composé d’« une autorité supérieure et royale, une part faite aux grands et aussi des affaires laissées au jugement et à la volonté de la multitude30 ».

  • 31 Paul Veyne, Le pain et le cirque, Paris, Seuil, 1995 ; Catherine Virlouvet, La plèbe frumentaire da (...)
  • 32 Pierre Grimal, Sénèque, Paris, PUF, 1994 ; Gérard Salamon, « Sénèque, le stoïcisme et la monarchie (...)
  • 33 Marc Pena, Le stoïcisme et l’Empire romain, Aix-en-Provence, PUAM, 1990.

23Avec l’Empire, les auteurs s’intéressent moins au peuple : l’empereur sait comment le contrôler, en particulier comment tenir la plèbe romaine par du pain et des jeux31. Quant aux penseurs politiques de cette époque, ils sont assez timorés, à l’image de Sénèque par exemple, qui se contente d’expliquer à Néron que si l’empereur est le père du peuple, et que par conséquent il peut le rappeler à l’ordre voire le punir, il doit le faire pour son bien, comme agirait un médecin avec son malade. Il faut savoir en effet être un bon César, c’est-à-dire user de clémence32, oublier la colère et œuvrer dans l’intérêt du peuple. L’empire est aussi marqué par l’influence toujours présente du stoïcisme33, notamment chez un auteur comme Marc-Aurèle, qui, tout en étant empereur, se considère comme un « citoyen du monde » : il fait partie de l’humanitas, ce qui le pousse à des sentiments de solidarité (une certaine clémence vis-à-vis de l’esclavage, une tolérance relative vis-à-vis des chrétiens), mais la notion de « peuple » ne transparaît pas nettement dans son œuvre.

  • 34 Simon Claude Mimouni, Le christianisme des origines à Constantin, Paris, PUF, 2006 ; Michel Rouche, (...)
  • 35 On pense notamment à l’épître aux Galates : « Il n’y a ni Juif, ni Grec, il n’y a ni esclave ni hom (...)
  • 36 Joseph Holtzner, Paul de Tarse, Paris, Téqui, 2008 ; Alain Marchadour, L’événement Paul, Paris, Bay (...)
  • 37 Agostino Trapé, Saint Augustin, Paris, Fayard, 1999 ; Peter Brown, La vie de saint Augustin, Paris, (...)

24La situation évolue évidemment avec l’avènement de la philosophie chrétienne34, une pensée qui transcende les catégories sociales35. Ce qui compte désormais c’est l’homme (à la fois conçu à l’image de Dieu et ayant vocation à l’éternité) et l’humanité tout entière. Aussi, si la notion de « peuple » est utilisée, ce n’est pas en tant que catégorie sociale ou économique, ce n’est pas non plus en tant que composante politique d’un quelconque régime démocratique dont on a perdu le souvenir. Quand on parle du « peuple », c’est le « peuple de Dieu », la chrétienté tout entière. La seule chose qu’enseignent les auteurs chrétiens au peuple chrétien, c’est la soumission à l’autorité civile, au motif qu’il n’y a pas d’autorité qui ne vienne d’en haut : Nulla potestas nisi a deo. Saint Paul prône la soumission, la non-contestation à l’égard de l’autorité politique, et va même jusqu’à demander au peuple chrétien de prier pour l’Empire et pour l’Empereur36. Toutefois, le mot peuple apparaît peu chez les pères de l’Église ; un auteur comme saint Augustin se préoccupe des chrétiens (les fidèles) et des païens ; il évoque les institutions (l’Empire, l’Église, la Cité), mais peu le peuple37.

  • 38 Matthias M. Tischler, « Alcuin, biographe de Charlemagne », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ou (...)
  • 39 Henri-Xavier Arquillière, L’augustinisme politique : essai sur la formation des théories politiques (...)

25Avec la chute de l’Empire romain, le mot peuple continue – semble-t-il – d’être peu utilisé, si ce n’est, toujours comme synonyme de chrétienté : Charlemagne est ainsi qualifié par Alcuin d’York38 de Rector populi christiani, illustrant la confusion du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel39. L’Empereur s’est emparé d’une mission religieuse et, mettant en œuvre les principes du césaropapisme, il exerce un ministère qui consiste à conduire le peuple chrétien sur la voie du salut, en même temps qu’il combat les païens et les infidèles.

  • 40 Louis Jugnet, La pensée de saint Thomas d’Aquin, Paris, Nouvelles Éditions latines, 1999 ; Paul Dub (...)

26Au Moyen Âge, le peuple revient dans une formule attribuée à saint Thomas d’Aquin40 (Omnis potestas a deo sed per populum) qui mérite sans doute une explication : sur la base de l’affirmation de saint Paul (il n’y a pas d’autorité qui ne vienne de Dieu) et en raison de la faiblesse du pouvoir temporel, l’Église a longtemps défendu l’idée selon laquelle il appartenait au spirituel de dominer, voire d’englober, le temporel. Dans l’esprit du sacerdotalisme médiéval, l’État devait être soumis à l’Église et le pape pouvait donc exercer un contrôle politique sur le pouvoir temporel (qu’il s’agisse de l’empereur ou des rois) : c’est avec la réforme grégorienne que triomphent les principes de la théocratie pontificale. Saint Thomas, en revanche, se place dans une perspective différente, envisageant de dégager le temporel de l’emprise du spirituel. Rappelons qu’il s’inspire de la pensée d’Aristote pour lequel la société est naturelle, et est donc naturelle aussi l’autorité (le « principe directeur ») qui la dirige. C’est pourquoi il réintroduit le peuple, pour donner au pouvoir temporel un fondement naturel laïc et pour le soustraire à l’influence du spirituel. Ainsi, dans l’analyse thomiste, Dieu est simplement à l’origine du principe du pouvoir (le pouvoir in abstracto), mais le pouvoir in concreto n’existe que par l’intermédiaire du peuple. Cela explique la seconde formule que l’on doit à saint Thomas : Ad populum pertinet electio principum. Ici aussi, il ne faut pas se méprendre sur le sens de cette citation : d’abord parce que le populus en question n’est pas la multitude (c’est la sanior pars, une sorte d’aristocratie formée des barons du royaume) ; ensuite parce que l’élection n’est envisagée que de manière théorique, simplement comme l’expression d’une préférence. Par conséquent, il ne faut pas voir en saint Thomas un démocrate ; c’est simplement un auteur qui utilise le mot populus pour réduire l’emprise de l’Église sur le pouvoir temporel.

  • 41 Gianluca Briguglia, Marsile de Padoue, Paris, Garnier, 2014 ; Nestor Capdevila, « Empire et souvera (...)

27Au sortir du Moyen Âge, un auteur comme Marsile de Padoue (XIVe s.) fait à son tour référence au peuple en le replaçant au service de sa théorie41. Dans la lutte entre le pape et l’empereur, Marsile représente le courant temporaliste, celui qui défend le pouvoir temporel de l’empereur contre les empiétements pontificaux. Il rejette ainsi la plenitudo potestatis du pape, et, pour donner plus de force au pouvoir temporel, il se dit partisan d’une monarchie élective, le roi puisant sa légitimité dans le pouvoir populaire. Le peuple disposerait ainsi des moyens de s’exprimer, mais non directement, plutôt par l’intermédiaire de sa partie prépondérante, l’honorabilitas.

  • 42 Quentin Skinner, Machiavel, Paris, Seuil, 1989 ; Léo Strauss, Pensées sur Machiavel, Paris, Payot, (...)

28Avec la Renaissance, la conception que l’on se fait du peuple reste encore marquée par la pensée antique, celle de Cicéron notamment. Pour Machiavel, qui pourtant se dit républicain, le peuple est versatile, ingrat, les hommes sont mauvais, envieux, et s’ils n’étaient pas aussi paresseux, ils seraient pires encore42. On retrouve d’ailleurs à peu près la même idée chez Jean Bodin, qui reprend les critiques formulées par les penseurs grecs : « la multitude porte en elle le désordre » ; le peuple est fondamentalement corruptible et turbulent, il est toujours en révolte, toujours en sédition.

  • 43 Paul-Alexis Mellet, Les traités monarchomaques. Confusion des temps, résistance armée et monarchie (...)
  • 44 Alain Dufour, Théodore de Bèze : poète et théologien, Genève, Droz, 2009 ; Irena Backus (dir.), Thé (...)

29Plus intéressants sont les monarchomaques protestants43, qui combattent la tendance absolutiste de la monarchie, se disent partisans d’une monarchie tempérée, limitée et défendent pour cela plusieurs idées. François Hotman (auteur de la Franco Gallia, une histoire des origines de la monarchie française) soutient que la monarchie repose sur le principe de l’élection et que, par conséquent, la souveraineté est à la fois partagée et révocable (par le peuple ou quelqu’un qui le représente). Mais on peut évoquer surtout ici la pensée de Théodore de Bèze, un humaniste, théologien protestant, à la fois, traducteur de la Bible, professeur, prédicateur, ambassadeur et poète44. Après avoir été le plus proche disciple de Calvin, il prend sa suite à Genève où il devient le chef de l’Église réformée. Sur le plan des idées politiques, Théodore de Bèze est notamment l’auteur d’un ouvrage intitulé Du droit des magistrats sur leurs sujets (1574) où il explique que la finalité de l’État est dans la prospérité de tous les membres du corps social et affirme pour cela la « souveraineté du peuple ». Évidemment, la notion est très différente du concept contemporain du même nom : le peuple correspond en fait à la communauté originelle ; il existe avant les magistrats qui n’œuvrent que pour faire prévaloir ses intérêts. Selon lui, il appartient donc aux États généraux (qui représentent le peuple) de choisir le souverain et les principaux magistrats (gouvernants) ; ce sont eux également qui décident de la paix et de la guerre ; ce sont eux qui font les lois. Théodore de Bèze défend donc l’idée d’un « contrat » entre le peuple et le souverain, les monarchomaques étant les premiers – semble-t-il – à utiliser cette métaphore du contrat pour qualifier les liens existant entre le souverain et ses sujets. Ce n’est pas encore le contrat social, mais le peuple est déjà partie prenante, ou du moins sa sanior pars. Mais ce sont surtout les conséquences du contrat qui retiennent l’attention. D’une part, l’obéissance du peuple est conditionnelle : elle repose sur le respect par le roi de ses promesses. Dans le cas où le souverain se comporte comme un tyran, la résistance est légitime. D’autre part, le peuple peut aller jusqu’à déposer le souverain s’il a démérité.

  • 45 Voltaire, Lettre à Madame de Damilaville (1er avril 1766), Œuvres complètes – Correspondance généra (...)

30La question du peuple se pose évidemment à nouveau de manière urgente au XVIIIe siècle, avec les Lumières et la Révolution. La bourgeoisie, qui sera le premier acteur de la Révolution de 1789, se méfie toujours du peuple ignorant et incontrôlable. Voltaire lui-même ne croit pas qu’il puisse un jour s’améliorer : « J’entends par peuple la populace qui n’a que ses bras pour vivre. Je doute que cet ordre de citoyens ait jamais le temps ni la capacité de s’instruire ; ils mourraient de faim avant de devenir philosophes45. »

  • 46 Louis de Jaucourt, « Peuple », in Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert (dir.), L’Encyclopédie ou (...)

31Dans l’Encyclopédie, le chevalier de Jaucourt nous livre du peuple une vision essentiellement économique. Sans doute – regrette-t-il – « autrefois en France, le peuple était regardé comme la partie la plus utile, la plus précieuse, et par conséquent la plus respectable de la nation. Alors on croyait que le peuple pouvait occuper une place dans les États généraux […]. Les idées ont changé, et même la classe des hommes faits pour composer le peuple se rétrécit tous les jours davantage », pour se réduire aux laboureurs et ouvriers, dont la situation l’émeut. Aussi – conclut-il – « Henri IV avait raison de désirer que son peuple fût dans l’aisance, et d’assurer qu’il travaillerait à procurer à tout laboureur les moyens d’avoir l’oie grasse dans son pot »46.

  • 47 Sur la vision que l’on se fait du peuple et les discours qui l’accompagnent, voir Déborah Cohen, La (...)

32Cependant la situation est compliquée, en particulier sur le plan politique, car, d’un côté, la bourgeoisie a besoin du peuple pour promouvoir les libertés et abattre les institutions héritées de la féodalité. D’un autre côté, elle s’en méfie au moins pour deux raisons ; une raison sociologique d’abord : pour la bourgeoisie, le peuple est une masse inorganique, un corps fondamentalement dispersé et donc incapable d’exprimer la volonté générale et de vivre dans la concorde ; une raison morale ensuite : le peuple est une masse indécise et capricieuse, sans expérience, sans hauteur de vues et donc incapable de s’occuper des affaires publiques ; bien au contraire, en raison de son impulsivité, il génère une vie politique nécessairement instable47.

33En plus, en raison de sa situation économique, le peuple (qui est pauvre) est assoiffé de réformes sociales (il veut réduire les inégalités, même celles qui découlent de la nature) et en oublie l’intérêt général. Autrement dit, donner le pouvoir au peuple, c’est prendre le risque de remplacer l’absolutisme monarchique par un despotisme populaire. Enfin, le danger est de voir le peuple, s’il parvient au pouvoir, se laisser facilement déposséder de ce pouvoir par un tyran qui saurait capter son attention et lui accorder quelques faveurs.

  • 48 Paul Bastid, Sieyès et sa pensée, Genève, Slatkine Reprints, 1978 ; Jean-Denis Bredin, Sieyès. La c (...)

34Cette théorie est aussi défendue par Sieyès48, qui vient très opportunément rappeler une distinction purement intellectuelle entre le peuple et la nation. Sieyès part du constat que le peuple ne présente pas un visage unitaire ; c’est tout le contraire. Or, pour qu’il puisse jouer un rôle politique, il faut lui donner une unité et une identité. Il propose donc de l’envisager non pas dans sa dimension sociologique, mais dans une dimension davantage juridique, comme une personne morale qu’il appelle la « Nation », une entité imaginaire qui serait l’incarnation symbolique du peuple. Mais comme la « Nation » est justement une notion abstraite, dénuée d’existence physique, il faut trouver le moyen de la faire exister dans la vie politique. Cela sera possible à travers ses « représentants » (les députés, représentants de la nation) qui vont agir en son nom.

  • 49 Pour une vue d’ensemble, Pierre Rosanvallon, La démocratie inachevée. Histoire de la souveraineté d (...)

35À partir de là, s’opposent deux conceptions de la souveraineté : souveraineté nationale, reposant sur les thèses de Montesquieu, et souveraineté populaire, s’appuyant sur l’analyse de Rousseau49. La souveraineté nationale est celle de 1791. Selon Sieyès, la souveraineté n’appartient pas au peuple mais à la nation ; elle réside dans la collectivité tout entière prise dans sa globalité et sa permanence, c’est pourquoi elle n’est pas divisible. De là découle la formule de la Constitution de 1791 : « La souveraineté est une indivisible, inaliénable et imprescriptible. Elle appartient à la Nation ; aucune section du peuple ni aucun individu ne peut s’en attribuer l’exercice. »

  • 50 Simone Goyard-Fabre, La philosophie du droit de Montesquieu, Paris, Klincksieck, 1979 ; Jean Lechat (...)

36Cette théorie débouche directement sur le modèle du gouvernement représentatif : les représentants de la Nation la représentent et, parce qu’ils expriment la volonté générale, assument les fonctions de gouvernement. Derrière ce système, se trouvent les idées de Montesquieu, qui, lui aussi, se méfie du peuple : dans l’Esprit des lois (1748), il écrivait sans doute : « le peuple est admirable pour choisir ceux à qui il doit confier quelque partie de son autorité », mais Montesquieu sait aussi que le peuple est dangereux : « le peuple saura-t-il conduire une affaire ? Non il ne saura pas. Le peuple n’est pas propre à gérer par lui-même ». La solution est finalement habile : elle permet d’écarter le roi ; elle permet d’écarter le peuple et confie le pouvoir à une sorte d’aristocratie élective (fondée sur le suffrage censitaire)50.

  • 51 Lucien Jaume, Le discours jacobin et la démocratie, Paris, Fayard, 1989.
  • 52 Julien Boudon, Les Jacobins. Une traduction des principes de Jean-Jacques Rousseau, Paris, LGDJ, 20 (...)

37La souveraineté populaire, au contraire, c’est celle du jacobinisme montagnard de 1793, celle de Robespierre, Saint-Just, Billaud-Varenne51, dont les thèses s’inspirent de la pensée de Rousseau52, et s’opposent en tous points à la théorie de la souveraineté nationale.

  • 53 « À l’instant que le peuple est légitimement assemblé en corps souverain, toute juridiction du gouv (...)
  • 54 Georges Labica, Robespierre. Une politique de la philosophie, Paris, La Fabrique, 2013 ; Marc Belis (...)

38L’idée de départ est que, tous les hommes étant égaux en droits, chacun détient une parcelle de souveraineté égale à celle des autres, selon une conception atomiste du corps politique qui apparaît comme totalement nouvelle. Suivant cette logique, la démocratie implique que chacun participe directement et personnellement à la formation de la « volonté générale ». Pour Rousseau, « toute loi que le peuple n’a point ratifiée est nulle ; ce n’est pas une loi ». Il faut donc imaginer un système où le peuple peut intervenir directement et à tout moment dans les affaires publiques53. Telle est la condition d’une véritable démocratie, que Robespierre définit ainsi en 1794 : «La démocratie est un État où le Peuple souverain, guidé par des lois qui sont son ouvrage, fait par lui-même tout ce qu’il peut bien faire, et par des délégués tout ce qu’il ne peut pas faire lui-même54. »

  • 55 Agnès Steuckardt, « Les ennemis selon L’Ami du peuple, ou la catégorisation identitaire par contras (...)

39Cela laisse entendre qu’évidemment, pour des raisons pratiques, des représentants du peuple seront élus (avec pour le peuple une participation obligatoire aux élections), mais il faut limiter leur autonomie par un mandat très bref, par le principe du mandat impératif et enfin la possibilité pour le peuple de les destituer. Ces conceptions vont inspirer directement la constitution montagnarde de 1793 qui institue le suffrage universel, le scrutin direct, des mandats législatifs brefs, un droit de veto accordé au peuple, le recours au référendum, et un système d’adoption des lois où des assemblées locales doivent préalablement être consultées. En somme, un système complexe et pratiquement inapplicable… et qui ne sera d’ailleurs jamais appliqué en raison de la dictature de Robespierre mise en place pour deux raisons : pour sauver la « patrie en danger » et justement… pour le « salut du peuple » ! Mais dans la conception du peuple que se fait Robespierre, on s’éloigne de la vision théorique de Rousseau. Sa vision subjective de peuple implique une sélection et un certain nombre d’exclusions politiques et sociales : notamment en sont naturellement exclus ceux qui d’eux-mêmes s’opposent à la Révolution, et que l’on qualifie d’«  ennemis du peuple55 », un « contre-peuple » en quelque sorte.

  • 56 Benjamin Constant, cité par Olivier Nay, Histoire des idées politique, Paris, A. Colin, 2004, p. 32 (...)
  • 57 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, 1840, IV, chap. vi.

40De tels excès inspirent sans doute la pensée d’un Benjamin Constant : de Rousseau, il tire la conviction que le pouvoir fonde sa légitimité sur le peuple et que la loi n’est bonne que lorsqu’elle résulte de la volonté de ceux à qui elle s’applique. Mais il faut toutefois se garder du despotisme du peuple et, pour cela, ne pas lui accorder une souveraineté sans limites : « Lorsqu’on établit que la souveraineté du peuple est illimitée, on crée et l’on jette au hasard dans la société humaine un degré de pouvoir trop grand par lui-même, et qui est un mal en quelque main qu’on le place. » En d’autres termes, « le peuple qui peut tout est aussi dangereux, plus dangereux qu’un tyran56 ». Quant à Tocqueville, il ne cache pas ses inquiétudes au regard des progrès de la démocratie et de l’égalité qu’il découvre en Amérique et qui atteindra bientôt la France. Il annonce sur un ton prophétique que « l’espèce d’oppression, dont les peuples démocratiques sont menacés ne ressemblera à rien de ce qui l’a précédée dans le monde » et que le peuple y sera réduit à « une foule innombrable d’hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme »57.

  • 58 Joseph Peter Stern, Hitler : le Führer et le peuple, Paris, Flammarion, 1995 ; Pierre Ayçoberry, La (...)
  • 59 Danielle Tartakowsky, « Appels au Peuple et Peuple en marche », in Jean-Louis Robert, Danielle Tart (...)
  • 60 Maurice Barbier, La pensée politique de Karl Marx, Paris, L’Harmattan, 1992 ; Jean-Yves Calvez, La (...)

41Cela montre en tout cas, à quel point la notion de peuple a largement été utilisée, voire instrumentalisée, et ce pour servir de multiples projets. Le peuple peut ainsi devenir un alibi de l’action, l’entité au nom de laquelle l’action politique est entreprise, parce que son bonheur est devenu l’objectif du politique, et parfois quels que soient les moyens ; l’exemple extrême étant celui de la politique de Hitler au service du « Volk » (du peuple-race allemand)58. Ou bien, autre exemple, le peuple qu’incarnent les « nouvelles couches » sociales urbaines59 se voit proposer une mission politique mise en forme théorique par la pensée marxiste : le peuple (tout au moins une fraction qu’est le prolétariat, bénéficiant d’une sorte d’exaltation messianique) est investi d’une mission révolutionnaire, une fois qu’il se sera dégagé de l’influence de « l’opium du peuple » qui annihile son action60. C’est le peuple de Talleyrand qui offre à tous les révolutionnaires ce conseil avisé : « Il faut agiter le peuple avant de s’en servir. »

  • 61 Pour Hegel, le peuple est assimilable à la « populace », une sorte de préhumanité réduite, par sa c (...)

42Tout cela pour conclure que la notion de « peuple » est objet de discours multiples ; elle est aussi objet de savoir. Mais on se rend compte que dans ce domaine, les perspectives de recherche ne sont pas épuisées, loin de là ! Et l’on mesure à quel point les organisateurs du colloque dont on publie ici les actes ont eu raison de tenter d’éclairer, par le croisement de théories, de discours et de représentations, une notion si polysémique et si mouvante. Même si, sur le plan politique, le débat revient sans cesse aux mêmes interrogations, autour du risque d’accorder sa confiance au peuple : le danger est toujours celui de l’indécision (« le peuple ne sait pas ce qu’il veut », dit Hegel61) ; c’est celui de l’incompétence et de l’obstination, que rappelle Victor Hugo, pour qui « le peuple est un âne qui se cabre ».

43À ces formules peu élogieuses, préférons celle plus mitigée, et au moins plus policée, que l’on trouve chez Rousseau dans le Contrat social : « De lui-même le peuple veut toujours le bien, mais de lui-même il ne le voit pas toujours. La volonté générale est toujours droite, mais le jugement qui la guide n’est pas toujours éclairé. »

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Notes

1 Parmi les multiples références d’ouvrages relatifs au terme et au concept de peuple : Hélène Desbrousses, Bernard Peloille, Gérard Raulet, Le peuple : figures et concepts entre identité et souveraineté, Paris, De Guibert, 2003 ; Jean-Marie Paul (dir.), Le peuple, mythe et réalité, Rennes, PUR, 2007 ; Alain Badiou, « Vingt-quatre notes sur les usages du mot peuple », in Alain Badiou, Judith Butler, Georges Didi-Huberman et al. (dir.), Qu’est-ce qu’un peuple ?, Paris, La Fabrique, 2013, p. 9 ; Michel Glatigny, Jacques Guilhaumou (dir.), Peuple et pouvoir : études de lexicologie politique, Lille, Presses universitaires de Lille, 1981 ; Pascal Durand, Marc Lits, « Introduction, peuple, populaire, populisme », Hermès, La Revue, 2005/2, p. 11-15 ; Noms du peuple : multitude, masse, plèbe, nation, classe, Colloque, Université libre de Bruxelles (Centre de recherche en philosophie), 2012.

2 Nous mesurons toute la difficulté de cette tentative de définition qui conduit à mobiliser des terminologies (communauté, nation, citoyenneté…) qui sont toutes aussi délicates à manier, tant leur charge symbolique, émotionnelle et idéologique est importante. Quant au terme « peuple » lui-même, il est toujours aujourd’hui au cœur de débats politiques et, au-delà même de l’effort de conceptualisation, il est également saturé et chargé émotionnellement.

3 Les définitions qui suivent sont empruntées au Trésor de la langue française informatisé, s.v. « Peuple ».

4 Irène Bellier (dir.), Peuples autochtones dans le monde. Les enjeux de la reconnaissance, Paris, L’Harmattan, 2013.

5 Nous sommes déjà loin pourtant, malgré les servitudes auxquelles il est soumis, de l’exaltation de la dignité et de la vertu du peuple qu’on trouve chez Péguy ou Michelet : Jean-Marie Paul, « Le peuple et la France chez Michelet », in Jean-Marie Paul (dir.), Le peuple, mythe et réalité, op. cit., p. 89-104 ; Juliette Grange, « Le peuple républicain dans Le Peuple de Michelet », 2004, halshs-00279807.

6 Laurent Bouvet, Le sens du peuple : la gauche, la démocratie, le populisme, Paris, Gallimard, 2012.

7 Guy Hermet, Le Peuple contre la démocratie, Paris, Fayard, 1989.

8 Jean-Marie Paul, « Avant-propos. Qu’est devenu le peuple ? », in Jean-Marie Paul (dir.), Le peuple, mythe et réalité, op. cit., p. 9-16.

9 Pierre Rosanvallon, Le peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France, Paris, Gallimard, 1998.

10 Jean-Pierre Charbonneau, « De la démocratie sans le peuple à la démocratie avec le peuple », Éthique publique, 7, 2005/1 ; Marianne Doury, « La place faite au peuple/la place prise par le peuple dans un dispositif de démocratie participative », Exercices de rhétorique, 7, 2016.

11 Pierre Birnbaum, Genèse du populisme. Le peuple et les gros, Paris, Pluriel, 1982 ; Yves Mény, Yves Surel, Par le peuple, pour le peuple : le populisme et les démocraties, Paris, Fayard, 2000 ; Roger Dupuy, La politique du peuple : XVIIIe-XXe siècle. Racines, permanences et ambiguïtés du populisme, Paris, A. Michel, 2002 ; Catherine Colliot Thélène, Florent Guénard (dir.), Peuples et populisme, Paris, PUF, 2014.

12 Pierre-André Taguieff, L’illusion populiste, Paris, Berg International, 2002 ; Hans-Georg Betz, La droite populiste en Europe. Extrême ou démocratie ?, Paris, Autrement, 2004 ; Dominique Reynié, Populisme : la pente fatale, Paris, Plon, 2011.

13 Jean-Pierre Rioux, Les populismes, Paris, Perrin, 2007 ; Guy Hermet, Les populismes dans le monde, Paris, Fayard, 2001.

14 Anne-Marie Thiesse, La création des identités nationales. Europe XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Seuil, 1999 ; René Girault, Peuples et nations d’Europe au XIXe siècle, Paris, Hachette, 1996.

15 Sur l’évolution sémantique du terme, voir Aurora Savelli, « Sul concetto di popolo : percorsi semantici e note storiografiche », Laboratoire italien. Politique et société, 2001/1, « Le peuple. Formation d’un sujet politique », p. 9-24.

16 Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, PUF, 1962.

17 Michel Grodent, « De dèmos à populus », Hermès, La Revue, 2005/2, p. 17-22.

18 Formule attribuée à Abraham Lincoln lors du célèbre discours de Gettysburg (19 novembre 1863) : « That this nation, under God, shall have a new birth of freedom, and that government of the people, by the people, for the people, shall not perish from the earth. »

19 Pour une vue d’ensemble, Ugo Bellagamba, Karine Deharbe, Marc Ortolani et al., Histoire des idées politiques, 3e éd., Paris, Studyrama, 2016.

20 Vincent Azoulay, Périclès. La démocratie athénienne à l’épreuve du grand homme, Paris, A. Colin, 2010 ; Donald Kagan, Périclès. La naissance de la démocratie, Paris, Tallandier, 2011.

21 Claude Mossé, Les institutions grecques, Paris, A. Colin, 1991.

22 Jacqueline de Romilly, Les grands sophistes dans l’Athènes de Périclès, Paris, de Fallois, 1988 ; Gilbert Romeyer Dherbey, Les sophistes, Paris, PUF, 2012.

23 Léon Robin, Platon, Paris, PUF, 2000 ; Luc Brisson, Jean-François Pradeau, Dictionnaire Platon, Paris, Ellipses, 2007.

24 Platon, La République, livre VIII.

25 Pierre Aubenque, La prudence chez Aristote, Paris, PUF, 2004.

26 Léonce Paquet (dir.), Les cyniques grecs. Fragments et témoignages, Paris, LGF, 1992 ; Marie-Odile Goulet-Cazé, L’ascèse cynique, Paris, Vrin, 2001.

27 Michel Humbert, Institutions politiques et sociales de l’Antiquité, Paris, Dalloz, 2014 ; Elizabeth Deniaux, Rome, de la Cité-État à l’Empire. Institutions et vie politique, Paris, Hachette, 2001.

28 Cette maxime a été reprise par de nombreux auteurs, tels que John Locke par exemple ; elle est aujourd’hui la devise de l’État du Missouri.

29 Pierre Grimal, Cicéron, Paris, Fayard, 1986.

30 Cicéron, De la République, I, 45.

31 Paul Veyne, Le pain et le cirque, Paris, Seuil, 1995 ; Catherine Virlouvet, La plèbe frumentaire dans les témoignages épigraphiques : essai d’histoire sociale et administrative du peuple de Rome antique, Rome, École française de Rome, 2009.

32 Pierre Grimal, Sénèque, Paris, PUF, 1994 ; Gérard Salamon, « Sénèque, le stoïcisme et la monarchie absolue dans le De clementia », Aitia, Regards sur la culture hellénistique au XXIe s., 2001/1 ; Mireille Armisen-Marchetti, « Les ambiguïtés du personnage de Néron dans le De clementia de Sénèque », Vita Latina, 174, 2006, p. 92-103.

33 Marc Pena, Le stoïcisme et l’Empire romain, Aix-en-Provence, PUAM, 1990.

34 Simon Claude Mimouni, Le christianisme des origines à Constantin, Paris, PUF, 2006 ; Michel Rouche, Les origines du christianisme, Paris, Hachette, 2007.

35 On pense notamment à l’épître aux Galates : « Il n’y a ni Juif, ni Grec, il n’y a ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu’un dans le Christ Jésus. »

36 Joseph Holtzner, Paul de Tarse, Paris, Téqui, 2008 ; Alain Marchadour, L’événement Paul, Paris, Bayard, 2009.

37 Agostino Trapé, Saint Augustin, Paris, Fayard, 1999 ; Peter Brown, La vie de saint Augustin, Paris, Seuil, 2001 ; Catherine Salles, Saint Augustin, un destin africain, Paris, Desclée de Brouwer, 2009.

38 Matthias M. Tischler, « Alcuin, biographe de Charlemagne », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 111, 2004/3, p. 443-459.

39 Henri-Xavier Arquillière, L’augustinisme politique : essai sur la formation des théories politiques au Moyen Âge, Paris, Vrin, 2006 ; Henri-Irénée Marrou, Saint Augustin et l’augustinisme, Paris, Seuil, 2003.

40 Louis Jugnet, La pensée de saint Thomas d’Aquin, Paris, Nouvelles Éditions latines, 1999 ; Paul Dubouchet, Thomas d’Aquin, droit politique et métaphysique, Paris, L’Harmattan, 2011 ; Jean-Pierre Torrell, Saint Thomas d’Aquin, l’homme et son œuvre, Paris, Cerf, 2012.

41 Gianluca Briguglia, Marsile de Padoue, Paris, Garnier, 2014 ; Nestor Capdevila, « Empire et souveraineté populaire chez Marsile de Padoue », Astérion. Philosophie, histoire des idées, pensée politique, 7, 2010.

42 Quentin Skinner, Machiavel, Paris, Seuil, 1989 ; Léo Strauss, Pensées sur Machiavel, Paris, Payot, 2007 ; Sandro Landi, Machiavel, Paris, Ellipses, 2014 ; Jean-Claude Zancarini, « Les humeurs du corps politique. Le peuple et la plèbe chez Machiavel », Laboratoire italien. Politique et société, 2001/1, « Le peuple. Formation d’un sujet politique », p. 25-33.

43 Paul-Alexis Mellet, Les traités monarchomaques. Confusion des temps, résistance armée et monarchie imparfaite, 1560-1600, Genève, Droz, 2007.

44 Alain Dufour, Théodore de Bèze : poète et théologien, Genève, Droz, 2009 ; Irena Backus (dir.), Théodore de Bèze (1519-1605), Genève, Droz, 2007.

45 Voltaire, Lettre à Madame de Damilaville (1er avril 1766), Œuvres complètes – Correspondance générale, Paris, Th. Desoer, 1817, vol. 10, partie 2, p. 1028 ; François Quastana, Voltaire et l’absolutisme éclairé (1736-1778), Aix-en-Provence, PUAM, 2003 ; Isabelle Wlodarczyk, Voltaire. Écraser l’infâme, Paris, Oskar, 2015.

46 Louis de Jaucourt, « Peuple », in Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert (dir.), L’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Paris, 1751-1772 ; Véronique Le Ru, Subversives Lumières. L’Encyclopédie comme machine de guerre, Paris, CNRS, 2007 ; Jean Haechler, L’Encyclopédie. Les combats et les hommes, Paris, Les Belles Lettres, 1998.

47 Sur la vision que l’on se fait du peuple et les discours qui l’accompagnent, voir Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’imaginaire social (XVIIIe-XXIe siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2010.

48 Paul Bastid, Sieyès et sa pensée, Genève, Slatkine Reprints, 1978 ; Jean-Denis Bredin, Sieyès. La clé de la Révolution française, Paris, Le Livre de Poche, 1990 ; Pierre-Yves Quiviger, Vincent Denis, Jean Salem (dir.), Figures de Sieyès, Paris, Publications de la Sorbonne, 2008.

49 Pour une vue d’ensemble, Pierre Rosanvallon, La démocratie inachevée. Histoire de la souveraineté du peuple en France, Paris, Gallimard, 2000 ; pour la période révolutionnaire, Marcel Gauchet, La révolution des pouvoirs : la souveraineté, le peuple et la représentation, 1789-1799, Paris, Gallimard, 1995 ; Ladan Boroumand, La guerre des principes. Les assemblées révolutionnaires face aux droits de l’homme et à la souveraineté de la nation (1789-1794), Paris, EHESS, 1999, p. 143-180.

50 Simone Goyard-Fabre, La philosophie du droit de Montesquieu, Paris, Klincksieck, 1979 ; Jean Lechat, La politique dans « L’Esprit des lois », Paris, Nathan, 1998 ; Simone Goyard-Fabre, Montesquieu, la Nature, les lois, la liberté, Paris, PUF, 1993 ; de ce point de vue, les glissements sémantiques « peuple », « citoyen », « électeur » mériteraient aussi d’être interrogés.

51 Lucien Jaume, Le discours jacobin et la démocratie, Paris, Fayard, 1989.

52 Julien Boudon, Les Jacobins. Une traduction des principes de Jean-Jacques Rousseau, Paris, LGDJ, 2006 ; Alfred Dufour, François Quastana, Victor Monnier, Rousseau, le droit et l’histoire des institutions, Genève, Université de Genève / PUAM, 2013.

53 « À l’instant que le peuple est légitimement assemblé en corps souverain, toute juridiction du gouvernement cesse, la puissance exécutive est suspendue, et la personne du dernier citoyen est aussi sacrée et inviolable que celle du premier magistrat, parce qu’où se retrouve le représenté, il n’y a plus de représentant » : Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762), Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 132, cité par Michèle Riot-Sarcey, « Introduction : De la souveraineté », Revue d’histoire du XIXe siècle, no 42, « La souveraineté populaire, expériences et normalisations en Europe (1800-1848) », 2011, p. 7-17.

54 Georges Labica, Robespierre. Une politique de la philosophie, Paris, La Fabrique, 2013 ; Marc Belissa, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, 2013 ; Hervé Leuwers, Robespierre, Paris, Fayard, 2014.

55 Agnès Steuckardt, « Les ennemis selon L’Ami du peuple, ou la catégorisation identitaire par contraste », Mots. Les langages du politique, no 69, 2002, p. 7-22.

56 Benjamin Constant, cité par Olivier Nay, Histoire des idées politique, Paris, A. Colin, 2004, p. 322.

57 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, 1840, IV, chap. vi.

58 Joseph Peter Stern, Hitler : le Führer et le peuple, Paris, Flammarion, 1995 ; Pierre Ayçoberry, La question nazie. Essai sur les interprétations du national-socialisme, Paris, Seuil, 1979 ; Ian Kershaw, Qu’est-ce que le nazisme ?, Paris, Gallimard, 2003.

59 Danielle Tartakowsky, « Appels au Peuple et Peuple en marche », in Jean-Louis Robert, Danielle Tartakowsky (dir.), Paris le peuple. XVIIIe-XXe siècle, Paris, Publications de la Sorbonne, 1999, p. 159-171. Pour une approche davantage culturelle du peuple parisien, Nathalie Preiss, Jean-Marie Privat, Jean-Claude Yon (dir.), Le peuple parisien au XIXe siècle : entre sciences et fictions, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2013.

60 Maurice Barbier, La pensée politique de Karl Marx, Paris, L’Harmattan, 1992 ; Jean-Yves Calvez, La pensée de Karl Marx, Paris, Seuil, 2006.

61 Pour Hegel, le peuple est assimilable à la « populace », une sorte de préhumanité réduite, par sa condition économique, à être gouvernée par ses instincts et ses besoins : Catherine Colliot-Thélène, La démocratie sans « démos », Paris, PUF, 2011, p. 88.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Ortolani, « Introduction », Cahiers d’études romanes, 35 | 2017, 21-39.

Référence électronique

Marc Ortolani, « Introduction », Cahiers d’études romanes [En ligne], 35 | 2017, mis en ligne le 02 juin 2018, consulté le 15 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudesromanes/5522 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.5522

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Auteur

Marc Ortolani

Université Côte d’Azur – ERMES

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