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Époques moderne et contemporaine

Le « peuple » sous la monarchie de Louis XIII

Quelques réflexions
Giuliano Ferretti
p. 309-320

Résumés

Cette contribution éclaire la vision négative que les élites françaises du premier XVIIe siècle eurent du peuple. Au cours de la construction de la monarchie absolue, ce dernier fut constamment considéré comme un être à exploiter. Ce ne fut qu’à la fin du ministériat de Richelieu que des critiques attaquèrent ouvertement ce modèle.

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Texte intégral

  • 1 Sur la guerre de Trente Ans, je renvoie à Henri Sacchi, La Guerre de Trente Ans, Paris, L’Harmattan (...)

1Entre 1618 et 1624, l’orientation politique intérieure et extérieure de la France connut un changement radical. D’un horizon marqué par la paix et la collaboration entre les deux grandes monarchies du continent, on passa en quelques années à un horizon dominé par un conflit international et l’affrontement entre la France et l’Espagne. Le début de la guerre de Trente Ans en Bohème, s’étendant rapidement à l’Allemagne et à l’Europe centrale, doublé d’une crise économique profonde, fit ressurgir à nouveau la lutte historique pour l’hégémonie en Europe et le contrôle du continent. Les hostilités se répercutèrent en France sur toutes les formes de la vie civile et en déterminèrent la politique jusqu’à la paix de Westphalie et celle des Pyrénées mettant provisoirement un terme à ce conflit européen. La monarchie des Bourbons, et Louis XIII en particulier, auparavant arbitre de paix de la chrétienté, tint alors le rôle ambigu de « libérateur » de cette même chrétienté1.

  • 2 Voir surtout le livre de Joël Cornette, Le Roi de guerre. Essai sur la souveraineté dans la France (...)
  • 3 Jean-Louis de Balzac, Le Prince, Paris, N. Le Gras, 1660 (1re éd. 1631), p. 190, cité par Étienne T (...)
  • 4 Caroline Maillet-Rao, La pensée politique des dévots Mathieu de Morgues et Michel de Marillac. Une (...)
  • 5 Voir le livre toujours éclairant d’Yves-Marie Bercé, La naissance dramatique de l’absolutisme (1598 (...)

2Ce clivage sémantique, largement pratiqué par les écrivains et les journaux de cette époque, traduisait sur le plan symbolique le passage d’un roi de paix à un roi de guerre, comme il est dit depuis quelques années2. Le langage politique de l’époque, voulant se draper d’un droit discutable de déclarer la guerre à ses voisins, voulut le présenter comme un acte de justice, au nom de la liberté des peuples. En France, Guez de Balzac, élégant écrivain au service du pouvoir, rendit compte de ce climat en affirmant qu’un prince n’était digne de son rang qu’en étant le « protecteur des faibles et [le] libérateur des [peuples] opprimés3 ». Le mot de peuple (au pluriel) entrait donc dans l’agora politique servant de justification à la stratégie de conquête des princes et des souverains du Grand Siècle. Dans cette perspective dominée par la « fortuna » et la violence des armes, les peuples se virent soumis aux impératifs des États. L’avènement de la monarchie absolue en France, couvrant une période allant de 1618 à 1659, en tant que tournant fondamental, mériterait un approfondissement, car les spécialistes commencent à entrevoir qu’elle ne résultait pas d’un antagonisme entre un modèle féodal et un moderne, comme l’historiographie l’a prétendu, mais d’une tension au sein de la même idée de monarchie, dont la divergence portait sur la notion de délégation de l’autorité souveraine. Ces deux orientations sont d’ailleurs à l’origine de deux choix couronnés de succès au XVIIe siècle : le système du ministériat de Richelieu et de Mazarin, et la négation de celui-ci par Louis XIV concentrant le pouvoir absolu en la personne du roi. Récemment, cet antagonisme a fait l’objet d’un livre portant sur la politique des dévots au temps de Louis XIII, dont le mérite est de sortir la question des ornières idéologiques conçues par Richelieu et qui a conditionné l’analyse historique pendant des siècles4. Ce sujet devra donc être abordé en ayant à l’esprit que l’évolution rapide de la monarchie des Bourbons vers une forme autoritaire, soutenue par le choix de la dynastie de mener la guerre au nom du contrôle de l’Europe, détermina le champ sémantique dans lequel s’inscrit la notion de peuple au XVIIe siècle. Sur un plan pratique, la chute vertigineuse du budget de l’État en moins de vingt ans fut accompagnée par de nombreuses révoltes et par la crise sociopolitique de la Fronde. La royauté aggrava donc la condition du peuple et de ses sujets, sur lesquels pesait le fardeau des impositions fiscales qui découlaient fatalement de la guerre5.

  • 6 Le sujet a été abordé par Étienne Thuau, op. cit., qui a eu le mérite d’étudier en profondeur les a (...)

3Cette analyse se concentrera sur le contenu « théorique » des pratiques de gouvernance stables fondées sur la répression comme norme politique. La vision du gouvernement puis son articulation y seront étudiées, à travers les ouvrages des écrivains qui lui étaient proches. Ceci permettra de se faire une idée assez précise du champ sémantique dans lequel se trouvèrent inscrites la notion et la réalité du peuple sous le règne des premiers Bourbons. Le peuple sera ici présenté tout d’abord sous la forme d’une bête de somme à exploiter en toutes circonstances, y compris les pires, ensuite comme fondement silencieux du pouvoir et enfin comme une unité instable et changeante requérant la domination du prince absolu6.

  • 7 J’utilise par praticité l’édition de Françoise Hildesheimer : Jean-Armand de Richelieu, Testament p (...)
  • 8 Richelieu, Testament politique, op. cit., éd. Hildesheimer, p. 180-181.
  • 9 Ibid., p. 343, 364-368.
  • 10 Cette partie suit de près la réflexion d’Étienne Thuau, qui s’inscrit dans une plus vaste analyse c (...)
  • 11 Cf. Réponse à un libelle contre les ministres de l’Estat, 1630. Comme la plupart des textes utilisé (...)
  • 12 Cf. « Lettre de Monsieur au roy, apportée par le sieur de Briançon et Observations sur la lettre de (...)
  • 13 Ibid.
  • 14 Julien Furic du Run, Réflexions politiques sur le Gouvernement de […] Richelieu. Avec un narré raco (...)
  • 15 Voir Mathieu de Morgues, Tres-humble, tres veritable, et tres importante remonstrance au Roy, s.l.,(...)
  • 16 Cf. Relation de ce qui s’est passé […] en Italie pour le faict de Pignerol, 1631 et Déclaration du (...)

4Bien que dépréciative, la première définition reste assez modérée sous la plume de Richelieu. Ce prêtre aux vastes horizons ne se donne pas le rôle du pasteur conduisant son troupeau à l’abri. Dans son Testament politique, il consacre deux pages de ce vaste traité d’histoire et de science politique à la définition du peuple et à la place qu’il occupe dans le corps de la monarchie ; plus précisément, il le fait à la fin du chapitre dédié au Tiers ordre du royaume (1re partie, 4e chap., 5e section)7. Le ministre semble préoccupé d’en établir la nature servile, les charges qu’il doit soutenir et leur proportion. Ici, le théologien laisse la place à l’aristocrate sobre et dur qui pense en termes d’utilité et de tâches équilibrées permettant la bonne exploitation du « mulet » dans le système royal. D’après lui, les peuples moins « cultivés et instruits » que les ordres supérieurs ne doivent pas se sentir trop à leur aise, mais être « retenus par quelques nécessitez », afin de pouvoir les contenir et les maintenir dans le respect des règles. S’ils n’avaient ni « charges » ni « tributs », ils penseraient ne plus être redevables de « l’obéissance ». Pour ce bon pasteur, il convient de les comparer aux « mulets » qui, comme eux, se gâtent plus facilement par le repos que par le travail. Toutefois, les charges doivent être proportionnées à leurs forces, car l’équilibre entre servitude et liberté est nécessaire pour garder les peuples fidèles à l’ordre royal et à écarter le risque qu’ils ne s’attachent à d’autres maîtres et ne tombent ainsi sous la domination des ennemis de la France. Le contrôle des populations par le travail et par l’attachement à la royauté est présenté ici comme l’une des tâches fondamentales du prince. L’équilibre entre le fardeau et la capacité à le porter exprime et mesure la justice du prince qui, lorsqu’il est pressé par la nécessité, doit cependant se prévaloir de « l’abondance des riches avant que de saigner les pauvres8 ». Cette modération n’est pas totalement apparente, puisque dans la seconde partie de son Testament politique (chap. ix, section 7), Richelieu évoque le bonheur du peuple et s’interroge sur les moyens qui pourraient le décharger des frais qui l’accablent9. Toutefois, des réserves sont légitimes. La nature de la relation que le ministre établit entre peuple et monarchie est celle de l’utilité. L’humanité du peuple est réduite à sa fonction sociale et ne prévoit aucun sentiment de bonheur ou de satisfaction. Le fonctionnalisme du cardinal est repris et développé par ses écrivains qui durent organiser sa pensée politique entre 1620 et 1640 environ10. Pour ces auteurs, les charges imposées au peuple sont fondées, bien que lourdes et « temporaires ». Cette notion doit être entendue : elle admet que ces charges, nécessaires dans le présent, seront réduites, voire abrogées, dans un futur lointain et indéterminé. Cet avenir idéal contraste avec la dureté du présent, comme le dit en 1630 un scribe anonyme pour qui le « pauvre peuple » de France pourra se consoler dans l’espérance d’être « bientôt » déchargé de son pesant fardeau et de jouir d’une longue paix11. Ce long intervalle trouve sa justification chez un autre écrivain politique pour qui le roi charge son peuple dans l’immédiat afin de disposer ensuite des moyens de le soulager à jamais12. Ce concept, porteur d’un humorisme amer et involontaire, est réaffirmé en 1641 par René de Cériziers dans ses Réflexions chrétiennes et politiques13. Guez de Balzac, reprenant une idée de Tacite, élabora davantage cette issue caritative et hypothétique, en ajoutant que les dommages des particuliers contribuaient au bénéfice de la chose publique. Plus ouvertement et non sans un brin d’excitation cruelle Furin du Run, l’un des écrivains les plus originaux ayant chanté l’œuvre absolutiste de Richelieu, affirmait que « toutes les impositions qui avoient pour cause ou pour fin la gloire de l’État, la protection des Alliez, et le maintien de la Religion, devaient estre gayement supportées, comme des courtes peines qui produisoient les longues prospéritez14 ». Certes, la misère et les souffrances de son pays ne manquaient pas d’affliger le roi, comme le rappelle un autre juriste, Achille Harlay de Sancy, évêque de Saint-Malo et proche de Richelieu, dans une réponse cinglante à Mathieu de Morgues. Dans une longue Remonstrance, celui-ci attaquait le gouvernement en l’accusant de vouloir la guerre et d’écraser la population et la France sous sa tyrannie. La Response de Harlay de Sancy repoussait ces accusations en évoquant l’affliction du roi pour les misères de ses sujets qu’il voulait soulager15. En définitive, le roi affaiblissait son peuple, mais lui promettait un bel avenir, exempt de divisions internes et internationales, et notamment de l’oppression de l’Espagne. Sans doute, la liberté conquérante de la France aurait à la longue bénéficié à ses sujets, même si ceux-ci ne pouvaient le concevoir. Ce paradoxe n’est pas un cas isolé de la propagande royale. La Relation de ce qui s’est passé en Italie exposant les résultats de la conquête de Pignerol de 1630, lors de la deuxième descente en Italie du Nord, allait jusqu’à affirmer que le roi était intervenu militairement dans la péninsule pour défendre les droits de Charles de Gonzague-Nevers, prince français « opprimé » par les Habsbourg, et pour soulager son peuple écrasé sous les charges que les divisions continuelles du royaume, alimentées par Gaston d’Orléans et Marie de Médicis, avaient multipliées. Le mythe du souverain protecteur fut encore réaffirmé à l’occasion d’une rarissime réduction d’impôts, effectuée en 1634, à la veille de l’entrée en guerre contre l’Espagne qui les fit grimper par la suite de manière vertigineuse. Dans la déclaration officielle accompagnant cette mesure de soulagement, le roi s’attribuait le titre de « père de son peuple » suivant celui de « fils aîné de l’Église catholique »16. Ce thème est l’un des topos de la propagande d’État depuis la reprise des ambitions internationales de la monarchie contre les huguenots en France et contre les Habsbourg en Europe.

  • 17 Voir la lettre de Chapelain à Boisrobert, Paris, 9 mai 1633, qui fait la synthèse de ce débat et de (...)
  • 18 Au Lecteur : Discours sur plusieurs poincts importants de l’état présent des affaires de France. Au (...)
  • 19 Jean de Silhon, Le Ministre d’État, Paris, T. de Bray, 1631, 1re partie ; id., Paris, P. Rocolet, 1 (...)
  • 20 Jean de Silhon, De la certitude des connaissances humaines, Paris, Impr. Royale, 1661, liv. IV, cha (...)
  • 21 Ibid., p. 208-209, 212-221, 240-242, 249-256, 359-360, 373-379, ici p. 373. Cf. également Thuau, op (...)
  • 22 Silhon, De la certitude, op. cit., p. 241-242 ; Furic du Run, Réflexions politiques, op. cit., p. 1 (...)
  • 23 Thuau, op. cit., p. 250, où il mentionne un texte de Gafridy prônant même l’abolition des lois ; Ba (...)
  • 24 René de Ceriziers S.J., Réflexions chrétiennes et politiques sur la vie des rois de France, Paris, (...)

5Au-delà de leur efficacité réelle, ces fictions narratives cherchaient à cacher les divergences opposant les exigences des sujets à celles de l’État. La culture absolutiste de la cour, inspirée par une vision élitiste et par la notion du secret réaffirmée par Richelieu, considérait que seuls les gouvernants avaient une connaissance globale du monde, qui échappait au corps social. Jean Chapelain a laissé une trace mémorable de la position du cardinal-ministre selon laquelle l’action politique du gouvernement et l’ordre de la monarchie échappaient aux acteurs sociaux éloignés du cœur du système. Le peuple, n’ayant aucune possibilité de saisir, même de loin, cet horizon aulique, manquait de toute capacité politique17. Une telle vision a été reprise et diffusée par Hay du Chastelet dans son imposant Recueil. Ses prises de position sont révélatrices du climat politique de la décennie 1630. Pour ce magistrat inflexible, les « grandes conquêtes » des années 1630 justifiaient pleinement l’augmentation des impôts que le roi avait levés. Plus encore, le profit que la monarchie allait tirer de cette politique déchargerait le roi de l’accusation d’injustice volontaire18. Il est clair que le statut inférieur du tiers état renvoyait aux topos de l’utilité et du fonctionnement instrumental, repris non sans cynisme et peut-être même avec quelque complaisance par d’autres écrivains. Jean de Silhon est l’un des rares théoriciens du ministériat à avoir laissé une Histoire publiée habilement sous le gouvernement du premier et du deuxième cardinal-ministre19. Sa meilleure réflexion sur le statut du peuple ne se trouve toutefois pas dans cet ouvrage mais dans celui d’inspiration philosophique intitulé De la certitude des connaissances humaines, dans lequel son peu de considération envers le troisième ordre du royaume en arrive à la négation de tout droit. Continuant sur sa lancée, il admet que le prince peut maltraiter « en certaines occasions » ses sujets et les peuples en particulier, « qu’il les dépouille, et [les] mette en chemise, qu’il fasse profusion de leur sang20 ». Selon lui, la nécessité des affaires devait l’emporter sur la volonté du roi de soulager son peuple et le rendre heureux. Cette sévérité extrême s’explique par le principe sous-jacent d’une obéissance absolue que rien ne devait troubler, les mauvais traitements que Silhon réclamait étant un gage de la fidélité que la population devait manifester en toutes circonstances au souverain, considéré comme un être supérieur aux autres hommes. À l’instar d’autres théoriciens, l’auteur estimait que chaque sujet – des hauts magistrats du Parlement aux ouvriers et aux paysans – devait vivre sous un gouvernement fort, se soumettre et renoncer à leurs prétendus droits au nom de la bonne gestion du royaume que le roi assurait par ses ministres. Aucune désobéissance, aucune opposition ou résistance n’étaient admises : « La raison d’État non plus que la loi de Dieu ne souffre que les peuples ayent la puissance de déposer le souverain en aucun cas. » La moindre rébellion était assimilée à un crime de lèse-majesté, à une révolte contre l’ordre naturel et social du monde voulu par Dieu dont l’harmonie était confiée à l’action de la royauté21. Même le droit de remontrance, genre assez pratiqué par les Parlements et par les écrivains politiques, se trouva fortement réduit par Silhon et par Julien Furic du Run après les révoltes de Normandie en 164022. L’exaltation de l’autorité était telle que lorsque la nécessité l’imposait, le roi pouvait suspendre les lois et le droit des gens. Guez de Balzac allait jusqu’à envisager que le prince, à l’instar de Tom Cruise dans Minority Report, dispose d’un pouvoir lui permettant d’anticiper les fautes de ses sujets, s’assurant des factieux grâce à sa science, traquant la désobéissance, travaillant pour Dieu et protégeant les faibles en décidant d’arrestations préventives sur un simple soupçon, un songe ou une défaillance23. À l’autorité absolue et mystique du souverain, Balzac et les autres plumitifs faisaient correspondre la soumission absolue du peuple et des sujets en général. Le droit de résistance, que le XVIe siècle avait connu et pratiqué, était banni en tant que crime et sacrilège selon Cériziers et Silhon, qui en concluait : « il ne leur est jamais permis de se faire justice eux-mesmes, du tort qu’ils en reçoivent, et de prendre les armes pour s’en garantir24 ». Cette obéissance civile sacralisée devenait ainsi un principe religieux et intangible, si bien que les abus éventuels des princes étaient jugés peu de chose par cette littérature du pouvoir.

  • 25 Silhon, De la certitude, op. cit., liv. III, chap. ii, xi, p. 208-212, 273-274.
  • 26 Cité par Thuau, op. cit., p. 302-303.

6Dans cette perspective dominée par l’exaltation de l’autorité absolue du roi, le statut inférieur du peuple ouvrait parfois la voie à une réflexion lui restituant un rôle central dans la définition de la souveraineté, comme on le voit chez Cériziers et Silhon. Celui-ci développe l’argument d’une liberté originaire des Français et de la cession de tous ses droits à la monarchie en choisissant une soumission absolue qui aurait déterminé depuis sa condition servile. La notion de contrat ancien, figé dans le temps et à l’issue irrévocable, est ici utilisée pour justifier dans le présent le néant politique du tiers état. Dans son livre sur La certitude des connaissances humaines, sorti dans la décennie 1650, Silhon aborde indirectement la question de ce contrat qui entend traiter du problème épineux de l’obéissance civile. D’après ce théoricien, droit naturel et droit des gens instaurent, au cours de l’histoire, une relation dominant-dominé comportant des obligations réciproques, se soldant à l’avantage du premier. À l’origine du contrat, selon Silhon, deux causes : le peuple et Dieu, ce dernier s’imposant à l’ensemble et en déterminant le mouvement25. Ainsi, la souveraineté et l’obéissance qui est due à Dieu, souverain du monde, se répercutent, selon l’ordre universel, au souverain du royaume. Le peuple n’est ici que l’un des derniers maillons d’une chaîne immense reliant le ciel et la terre dans un seul mouvement assurant l’ordre du monde. Dans cette verticalisation du pouvoir, la monarchie en tant qu’œuvre de Dieu et le roi comme image vivante de la divinité, selon l’expression de Cassan, sont placés au sommet de la société, dominant le peuple, politiquement incompétent et structurellement instable26.

  • 27 Silhon, op. cit., t. I, 1631, p. 161.
  • 28 Ibid., p. 171-176, souligné par Thuau, op. cit., p. 246, 265-266.
  • 29 Furic du Run, op. cit., p. 23-24 ; Silhon, De la certitude, op. cit., liv. IV, chap. vii, p. 359-36 (...)
  • 30 Silhon, De la certitude, op. cit., liv. IV, chap. iii, p. 333-334, Thuau, op. cit., p. 270.

7Toute cette littérature sur la construction d’un système politique autoritaire centré sur la figure du roi, et pour un moment sur son double ministériel, se focalise sur la notion d’autorité, qui renvoie en ligne directe à celles d’obéissance et de domination. Celle-ci ne pouvait se maintenir que si l’on postulait la nature soumise du mulet décrit par Richelieu. Ce n’est qu’après avoir décidé de son statut que l’on pouvait s’occuper des charges, grandes ou petites, à mettre sur son dos, et c’est exactement ce que firent les écrivains au service du gouvernement. À ce niveau, les différences entre les écrivains apparaissent plutôt secondaires. Du peuple, ils soulignent l’incapacité à juger du présent et des réformes internes et internationales qui ont donné à la France une assise solide et un prestige considérable, comme l’affirme Silhon dans son Ministre d’État27. Ce manque de discernement est qualifié de sottise et est blâmé, voire méprisé par les écrivains politisés28. L’un des thèmes récurrents est l’injustice des plaintes provenant du peuple, toujours aveugle, hostile ou méfiant à l’égard d’une politique qu’il ne peut comprendre. Cet aspect est souligné par Furic du Run, Silhon, Balzac et Richelieu lui-même29. Silhon en particulier juge très sévèrement l’incapacité prétendue des sujets qui obligerait le roi à les diriger et à les protéger contre eux-mêmes ; surtout, il en dénonce l’instabilité d’humeur et de jugement, péché capital pour l’univers fixe de la monarchie absolue. Même si le peuple pouvait élire son souverain, précise Silhon, il ne saurait pas le garder et serait condamné à le changer continuellement30. Derrière cette idée d’un changement perpétuel se cache une double conviction, commune à nombre d’écrivains de cette période, selon laquelle le régime démocratique est par définition instable et que le peuple est aussi changeant que les passions les plus fortes de l’homme. Ses humeurs, sa mobilité, son inconstance ou mieux sa constance dans son instabilité perpétuelle en font un ensemble sans raison, dominé par ses passions. Politiquement, même sous le régime monarchique, la population que les écrivains du gouvernement décrivent est faite de méfiance et de haine, avec un instinct d’opposition et de révolte, exigeant l’intervention de la raison et l’application d’un ordre rude et sévère, à la hauteur de cette nature insoumise.

  • 31 Au sujet de l’homme : « Il faut que ses passions soient abattues, que ses sens soient soumis aux lo (...)
  • 32 Richelieu, Testament politique, éd. Hildesheimer, op. cit., p. 241-243.
  • 33 Ibid., p. 260.
  • 34 Ibid., p. 258.

8De ce point de vue, la réflexion de Richelieu est encore une fois paradigmatique. Dans sa théologie politique, les lois sont l’expression d’un ordre supérieur, divin et royal à la fois, étant par définition rationnel et juste. Le gouvernement monarchique, imitant plus que toute autre forme politique celui de Dieu, pousse les hommes à suivre l’ordre de la raison, qui est la mesure et le frein de tout comportement social. Or cet ordre est constamment rompu et déréglé par les passions de l’homme, passions qu’il doit contenir, voire « abattre » – comme le dit Richelieu – afin d’assurer la conformité entre la nature rationnelle de l’homme et l’œuvre de Dieu31. Dans son Testament politique, le cardinal écrit que « l’homme doit souverainement faire régner la raison », entendant par-là que la raison est non seulement « la règle et la conduite d’un Estat », mais également le moyen pour l’établissement du règne de Dieu, c’est-à-dire la manière de réaliser et de faire respecter la loi divine et humaine32. Bien que le ministre de Louis XIII n’établisse pas de lien direct entre la nature des passions et celle du peuple, il associe le comportement de celui-ci aux désordres de la parole et de l’action en société qui obligent le prince à intervenir sévèrement. Comme la désobéissance est à ses yeux une infraction impardonnable au commandement royal et divin, laquelle est par ailleurs assimilée à un crime, Richelieu en conclut qu’en cette matière il faut « fermer la porte à la pitié, mépriser les plaintes des personnes intéressées, et les discours d’une populace ignorante qui blâme quelquefois ce qui lui est le plus utile et souvent tout à fait nécessaire33 ». On connaît ces passages célèbres : être rigoureux, voire inflexible à l’égard de ceux qui « méprisent » les lois est pour Richelieu « être bon pour le public » et l’on ne saurait commettre un plus grand « crime » contre l’intérêt collectif que de se rendre indulgent envers ceux qui le « violent34 ».

9À l’instar de ses plumitifs, le ministre n’accorde pas plus d’importance aux critiques du peuple, envers lequel la politique agit comme la raison à l’égard des passions, en l’écrasant et en le soumettant, puisqu’il est incapable de voir au-delà de ses propres nécessités. D’après Richelieu, le peuple n’a donc aucune vision politique, aucune capacité à regarder l’horizon de la res publica ni ses enjeux que seuls le roi, son Premier ministre et l’État pouvaient saisir. Dépourvu de rationalité et d’autonomie, il ne doit qu’obéir, servir et accepter le fardeau fiscal et politique que la monarchie lui attribue. En fin de compte, l’image du mulet chargé, assommé et travaillant sans cesse et sans murmure sous un régime monarchique (impitoyable) traduit assez bien le point de vue général du règne de Louis XIII.

  • 35 Je me permets de renvoyer à mes recherches : « Élite et peuple à Paris, 1642-1650. La naissance de (...)
  • 36 Sur ces compositions, se reporter à Ferretti, « Élite et peuple à Paris… », art. cit. ; id., « Chan (...)

10Au-delà du cercle de la reine mère et des catholiques zélés, discrédités et méprisés par le gouvernement, y eut-il des réactions ? La réponse ne saurait être que positive. Rappelons qu’une partie de la noblesse, les magistrats des parlements et probablement les artisans et les paysans alphabétisés purent s’exprimer plus librement à la mort de Richelieu et du roi. On vit alors circuler une foule de textes en prose et en vers restituant une voix au peuple. Ce courant s’enfla comme une rivière jusqu’en 1648, lorsqu’il conflua dans l’océan des critiques de la Fronde35. De ces voix se dégagent plusieurs thèmes principaux qui donnent une vision différente de celle que nous avons étudiée. Le premier est celui de l’accablement : un constat répété comme une décharge qui n’en finit plus et dénonce la condition d’un « peuple » écrasé « d’impots / De charges et de subsistance », évoquant les « peuples opprimez de subside et de tailles » ou « le peuple en chemise », « oppressé et réduit aux abois », et simplement le « pauvre peuple » « à qui on a sucé la substance ». Ce constat se prolonge par l’évocation d’une souffrance provoquée par un gouvernement injuste et cruel par « ses loix […] d’une cruauté sans seconde », et en le réduisant en « servitude » et le jetant dans les prisons aux premiers murmures. La condition du « peuple persécuté » annonce le thème de l’injustice. Le chef du gouvernement était « le plus fameux tyran qui jamais ait été, un tyran superbe, le plus haï du peuple, qui […] rioit de ses larmes [et] s’enivroit de son sang, rabaissant le rang de la justice, qui avait cédé au rang des armes ». La mort si attendue du « tyran » le mena aux enfers, laissant de ses actes d’« horreurs » une infâme mémoire. Ce passage obligé introduit le dernier thème du soulagement des peines, par des chansons nombreuses, par exemple celle intitulée Or écoutez peuple de France, sur l’air Reveillés vous belle endormie, dont l’incipit (avec musique) récitait : « Or ecoutés peuples de France / Le bel adieu en termes exprès […] annonçant la fin de ce gouvernement. » Ou encore une complainte sur cette mort, commençant par : « Chantons peuple françois, d’une voix assurée / La mort l’est venue prendre elle ne fit point mal. » Et enfin des chants sous forme de Noëls exultant pour le peuple en repos36.

  • 37 Cf. Giuliano Ferretti, « L’œuvre de Mazarin au regard des historiens du XVIIe siècle », in Christia (...)
  • 38 Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 6543, Recueil Tralage, t. III. « Confession et antitestament (...)

11Mais nul repos ne l’attendait et Mazarin fit mieux que son prédécesseur pour confirmer le rôle de mulet qu’on lui attribuait. La littérature contemporaine, très réactive, fit circuler des sonnets et des rondeaux aux titres savoureux de « Il n’est pas mort » laissant bien entendre quelle était la suite de ce régime37. La consolidation de la monarchie absolue ne fut donc ni un progrès ni un confort pour une partie significative du tiers état. La guerre civile de 1648-1652 ne fut pas un hasard et les guerres de Louis XIV dans la deuxième moitié du siècle ne promettaient rien de bon pour la stabilité du royaume, comme on le vit au XVIIIe siècle. Les questions fiscales et certaines « voleries » ne pouvaient être facilement oubliées. En 1643, des plumes anonymes s’adressaient au roi en ces termes : « Ne souffre qu’on ravisse à ton peuple les biens / Car d’un peuple indigent le prince ne peut être secouru38. » Elles sous-entendaient qu’en fin de compte le mulet aurait pu renverser le fardeau.

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Notes

1 Sur la guerre de Trente Ans, je renvoie à Henri Sacchi, La Guerre de Trente Ans, Paris, L’Harmattan, 2003. Pour une analyse de la politique de paix du jeune Louis XIII, voir Giuliano Ferretti, « Un mariage de paix à l’orée de la guerre. Politique, fêtes, triomphes et entrées solennelles, 1618-1620 », in id. (dir.), L’État, la cour et la ville. Le duché de Savoie au temps de Christine de France, Paris, Classiques Garnier, 2017 (sous presse).

2 Voir surtout le livre de Joël Cornette, Le Roi de guerre. Essai sur la souveraineté dans la France du Grand Siècle, Paris, Payot, 2000. Plus récemment : Jean-Pierre Bois, « Louis XIV, roi de paix ? », Revue Historique des armées, 2011, 263, p. 3-11, et le récent Colloque international d’études humanistes organisé par Pascal Brioist et Benoît Pierre, François Ier, roi de guerre, roi de paix, Tours, 30 juin-3 juillet 2016.

3 Jean-Louis de Balzac, Le Prince, Paris, N. Le Gras, 1660 (1re éd. 1631), p. 190, cité par Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu, Paris, A. Colin, 1966 (rééd. Paris : Albin Michel, 2000), p. 261.

4 Caroline Maillet-Rao, La pensée politique des dévots Mathieu de Morgues et Michel de Marillac. Une opposition au ministériat du cardinal de Richelieu, Paris, H. Champion, 2015, p. 143-145, p. 148-153.

5 Voir le livre toujours éclairant d’Yves-Marie Bercé, La naissance dramatique de l’absolutisme (1598-1661), Paris, Seuil, 1992, p. xx-xx.

6 Le sujet a été abordé par Étienne Thuau, op. cit., qui a eu le mérite d’étudier en profondeur les auteurs et les polémistes de cette saison. Mon analyse se réfère constamment à ce travail, tout en s’efforçant d’en élargir la vision à d’autres acteurs, qui révèlent la vision autoritaire, réductrice et utilitariste du peuple qu’eurent les élites du Grand Siècle.

7 J’utilise par praticité l’édition de Françoise Hildesheimer : Jean-Armand de Richelieu, Testament politique, Paris, Société de l’Histoire de France, 1995, p. 180‑181. Toutefois, l’édition critique de référence est celle de Louis André, Paris, Laffont, 1947.

8 Richelieu, Testament politique, op. cit., éd. Hildesheimer, p. 180-181.

9 Ibid., p. 343, 364-368.

10 Cette partie suit de près la réflexion d’Étienne Thuau, qui s’inscrit dans une plus vaste analyse concernant la pensée « étatique » du temps de Louis XIII.

11 Cf. Réponse à un libelle contre les ministres de l’Estat, 1630. Comme la plupart des textes utilisés par Thuau et que je reprends ici, ce pamphlet se trouve dans le recueil d’un des partisans les plus ardents de la politique du gouvernement. Ce volume considérable réunit vingt ans de polémiques et fut publié à la gloire de Richelieu. Cf. Paul Hay du Chastelet, Recueil de pièces diverses pour servir à l’histoire, s.l., 1635, plusieurs rééditions en 1638, 1640 et 1643. J’utilise la dernière : s.l., 1643, 1 026 p. La Response se trouve dans ibid., p. 157-177, ici p. 162. Cf. aussi Thuau, op. cit., p. 241.

12 Cf. « Lettre de Monsieur au roy, apportée par le sieur de Briançon et Observations sur la lettre de Monsieur », in Hay du Chastelet, op. cit., p. 286-294, ici p. 287, cité par Thuau, op. cit., p. 241.

13 Ibid.

14 Julien Furic du Run, Réflexions politiques sur le Gouvernement de […] Richelieu. Avec un narré racourcy de toutes les grandes Actions qu’il a faites pendant son Administration, Paris, 1640 [J. Paslé ?], p. 12.

15 Voir Mathieu de Morgues, Tres-humble, tres veritable, et tres importante remonstrance au Roy, s.l., 1632, in-8o, 143 p. ; Achille Harlay de Sancy, Response au libelle intitulé Tres-humble, tres veritable, et tres importante remonstrance au Roy, s.l., 1632, in-4o, 174 p. La longueur de ces écrits traduit la virulence des luttes au sein de la cour. Voir aussi Hay du Chastelet, op. cit., p. 559-645, et Thuau, op. cit., p. 241-242.

16 Cf. Relation de ce qui s’est passé […] en Italie pour le faict de Pignerol, 1631 et Déclaration du roy publiée en Parlement, 18 janvier 1634, in Hay du Chastelet, op. cit., p. 522-542 et 898-905. Cités et discutés par Thuau, op. cit., p. 241-242.

17 Voir la lettre de Chapelain à Boisrobert, Paris, 9 mai 1633, qui fait la synthèse de ce débat et des positions du ministre sur ces questions qui renvoient également au statut de l’historien, lui aussi « incapable » de juger des choses qu’il ne connaît qu’indirectement. Voir Jean Chapelain, Lettres, éd. Tamizey de Larroque, Paris, Impr. Nationale, 1880-1883, 2 vol., I, p. 35-37.

18 Au Lecteur : Discours sur plusieurs poincts importants de l’état présent des affaires de France. Au roy, in Hay du Chastelet, op. cit., p. 59-60, 63-64, 74-75.

19 Jean de Silhon, Le Ministre d’État, Paris, T. de Bray, 1631, 1re partie ; id., Paris, P. Rocolet, 1643, 2e partie ; id., 3e partie, Amsterdam, A. Michiels, 1662.

20 Jean de Silhon, De la certitude des connaissances humaines, Paris, Impr. Royale, 1661, liv. IV, chap. vii, p. 359.

21 Ibid., p. 208-209, 212-221, 240-242, 249-256, 359-360, 373-379, ici p. 373. Cf. également Thuau, op. cit., p. 264-275.

22 Silhon, De la certitude, op. cit., p. 241-242 ; Furic du Run, Réflexions politiques, op. cit., p. 11‑13, surtout 22-23. Cf. également Thuau, op. cit., p. 238, qui traite trop brièvement ce texte de Furic du Run.

23 Thuau, op. cit., p. 250, où il mentionne un texte de Gafridy prônant même l’abolition des lois ; Balzac, Le prince, op. cit. (éd. 1660), p. 178-185, cité et analysé par Thuau, op. cit., p. 260-261.

24 René de Ceriziers S.J., Réflexions chrétiennes et politiques sur la vie des rois de France, Paris, Vve Jean Camusat, 1641, p. 28-29 ; Silhon, De la certitude, op. cit., liv. III, chap. iii-iv, liv. IV, chap. vii-viii, p. 212-217, 359-376, ici p. 372.

25 Silhon, De la certitude, op. cit., liv. III, chap. ii, xi, p. 208-212, 273-274.

26 Cité par Thuau, op. cit., p. 302-303.

27 Silhon, op. cit., t. I, 1631, p. 161.

28 Ibid., p. 171-176, souligné par Thuau, op. cit., p. 246, 265-266.

29 Furic du Run, op. cit., p. 23-24 ; Silhon, De la certitude, op. cit., liv. IV, chap. vii, p. 359-361. Cf. aussi Thuau, op. cit., p. 246, 250, 265, 270.

30 Silhon, De la certitude, op. cit., liv. IV, chap. iii, p. 333-334, Thuau, op. cit., p. 270.

31 Au sujet de l’homme : « Il faut que ses passions soient abattues, que ses sens soient soumis aux lois de la raison, que, quelque résistance qu’ils puissent faire, elle en demeure enfin maîtresse », Armand-Jean de Richelieu, Traité de la perfection du chrétien (1646), éd. Stéphane-Marie Morgain, Paris, Champion, 2002, I, p. 398.

32 Richelieu, Testament politique, éd. Hildesheimer, op. cit., p. 241-243.

33 Ibid., p. 260.

34 Ibid., p. 258.

35 Je me permets de renvoyer à mes recherches : « Élite et peuple à Paris, 1642-1650. La naissance de l’historiographie sur Richelieu », Nouvelles de la République des Lettres, I, 1997, p. 103-130 ; « Autour de la bibliothèque du Roi : la littérature clandestine d’opposition sous la régence d’Anne d’Autriche », Revue de la Saintonge et de l’Aunis, XXVI, 2000, p. 45-52 ; « Littérature clandestine et lutte politique. L’héritage de Richelieu au temps de Mazarin (1643-1661) », in Lucien Bély (dir.), L’Europe des traités de Westphalie. Esprit de la diplomatie et diplomatie de l’Esprit, Paris, PUF, 2000, p. 469-485.

36 Sur ces compositions, se reporter à Ferretti, « Élite et peuple à Paris… », art. cit. ; id., « Chansons et lutte politique au temps de Richelieu », in Georgie Durosoir (dir.), Poésie, musique et société. L’Air de cour en France au XVIIe siècle, Versailles, Bruxelles, P. Mardaga, 2006, p. 43-65 ; id., « La musique de Richelieu », in Barbara Gaehtgens, Jean-Claude Boyer (dir.), Richelieu patron des arts, Paris, Éd. MSH, 2009, p. 382-398.

37 Cf. Giuliano Ferretti, « L’œuvre de Mazarin au regard des historiens du XVIIe siècle », in Christian Péligry, Isabelle De Conihout, Patrick Michel (dir.), Mazarin, les lettres et les arts, Éd. M. Hayoz, 2006, p. 356-380.

38 Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 6543, Recueil Tralage, t. III. « Confession et antitestament du cardinal de Richelieu », f. 107-113v, ici f. 151.

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Pour citer cet article

Référence papier

Giuliano Ferretti, « Le « peuple » sous la monarchie de Louis XIII », Cahiers d’études romanes, 35 | 2017, 309-320.

Référence électronique

Giuliano Ferretti, « Le « peuple » sous la monarchie de Louis XIII », Cahiers d’études romanes [En ligne], 35 | 2017, mis en ligne le 02 juin 2018, consulté le 21 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudesromanes/6027 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.6027

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Auteur

Giuliano Ferretti

Université Grenoble Alpes

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