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Époques moderne et contemporaine

La société rioplatense et la place du peuple indigène durant le XIXe siècle

Gérard Gómez
p. 385-404

Résumés

La région du Río de la Plata – qui est par la suite devenue l’Argentine – obtint son indépendance en 1816. Elle fut marquée par l’ascendance culturelle et par les revendications des peuples autochtones qui tentèrent de faire partie du processus de formation de l’État-nation. Reconnus au départ par l’élite de la Revolución de Mayo, ils furent par la suite sévèrement critiqués, voire exploités, par la generación del 37. Les indigènes durent faire face tout au long du XIXe siècle à différents concepts qui ont mis en exergue des thèmes tels que la « frontière », le « territoire » et la « nation ». Ces concepts furent associés dans une même perspective et eurent pour seul et unique objectif d’écarter l’Indien du « progrès » de la nation argentine, influencée par le positivisme et par la pensée évolutionniste darwiniste. Cela déboucha sur la Conquista del desierto et sur un des plus importants génocides connus en Amérique latine.

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Argentine

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XIXe
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Texte intégral

1À la fin du XVIIIe siècle, les vice-royautés du continent hispano-américain portaient les conséquences de l’opposition constante entre les Espagnols et les Criollos qui, à l’époque, aspiraient à prendre les rênes du pouvoir politique. Mais les représentants de la Couronne espagnole imposaient encore nombre de mécanismes structurels au niveau de l’organisation sociale et économique, organisation dans laquelle l’indigène était non seulement méprisé mais aussi exploité. L’ascendance des Bourbons montra néanmoins des signes de faiblesse à partir de 1776 (date qui correspond au Congrès de Philadelphie et à la déclaration d’indépendance des États-Unis), alors que la pensée criolla, de plus en plus contestataire, adhérait aux nouveaux courants intellectuels venus d’Europe, comme les principes politiques proclamés tout au long du XVIIIe siècle par les penseurs français Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau et François-Marie Arouet (dit Voltaire). Plus tard, Túpac Amaru, descendant des empereurs incas, déclencha dans la vice-royauté du Pérou une révolte en 1780, insurrection qui marqua le déclin de la Couronne espagnole en Amérique.

2À ces deux événements historiques cruciaux – indépendance nord-américaine et révolte tupacamariste – vint s’ajouter celui de la Révolution française de 1789. Séduits par les proclamations de ce soulèvement populaire, les principales figures de l’émancipation hispano-américaine revendiquèrent alors le principe de la citoyenneté et celui de « la patria es América ». Après la révolte en 1804 émanant d’anciens esclaves d’Haïti, encouragée par François Dominique Toussaint-Louverture et surtout après l’invasion de la Péninsule ibérique par les troupes de Napoléon Bonaparte en 1808, les principes des philosophes français précédemment cités se transformèrent en une « conscience indépendantiste », désormais portée par l’élite criolla et dans laquelle en principe l’Indien devait assumer un nouveau rôle dans la société. Cependant, les faits montreront que ce dernier a continué à subir une forte discrimination tout au long du XIXe siècle et que sa participation dans la formation de l’État-nation n’a jamais été effective. Le cas de l’élément vernaculaire de Las Provincias Unidas del Río de la Plata fut un exemple très significatif.

La revendication incaïque et les indios amigos

3Dans cette vaste région de l’Amérique du Sud, les termes « indigène », « autochtone », « natif » faisaient référence aux descendants des peuples qui occupaient ce territoire lorsqu’il a été colonisé par les Européens. En effet, le peuple d’origine européenne de Las Provincias Unidas du début du XIXe siècle s’est souvent montré réticent à admettre que ce territoire qu’il contrôlait avait été jadis occupé par des autochtones. Il lui était encore plus difficile de concevoir qu’avant l’arrivée des colonisateurs, il existait déjà un nombre très important de cultures vernaculaires possédant toutes leurs propres croyances religieuses ainsi qu’une importante organisation socio-économique. L’admettre signifiait reconnaître la possession originaire du territoire, reconnaître les droits des Indiens et les discours divulgués alors par certaines personnalités criollas qui avaient non seulement mené de front les luttes indépendantistes mais qui revendiquaient aussi l’existence d’une culture vernaculaire ainsi que sa place au sein de la nouvelle nation rioplatense. Juan José Castelli, Mariano Moreno, Manuel Belgrano, José de San Martín, José Gervasio Artigas ou encore Pedro Andrés García jugèrent que le natif devait effectivement intégrer de plein droit le processus de formation de l’État-nation amorcé par la Revolución de Mayo de 1810.

  • 1 Cf. Carlos Martínez Sarasola, Nuestros paisanos los indios. Vida, historia y destino de las comunid (...)

4L’aide apportée par les Tehuelches et les Pampas aux milices criollas pour repousser l’invasion des Anglais en 1806 (qui occupèrent pendant deux mois le port de Buenos Aires) ne fit que conforter le jugement de ces personnalités et redora le blason des Indiens. Durant les années 1810 – et contre l’opinion générale de la communauté rioplatense, fortement marquée par un esprit élitiste hérité de l’époque coloniale –, les Criollos indépendantistes proposèrent donc une série de décrets et de lois pour que les Indiens puissent avoir les mêmes droits civiques que l’ensemble de la population. Ainsi, l’Assemblée constituante de Tucumán, qui proclama définitivement l’indépendance en 1816, décréta l’abolition de la encomienda et autres charges imposées aux autochtones et déclara qu’ils « étaient des hommes libres et avaient les mêmes droits que l’ensemble des citoyens ». L’Assemblée inclut également dans cette déclaration les individus d’ascendance africaine (les pardos et les mulatos), anciens esclaves résidant surtout à Buenos Aires. Ces décrets furent traduits en guarani, en quechua et en aymará, principales langues vernaculaires de Las Provincias Unidas1.

  • 2 Pour plus d’informations concernant ce sujet, consulter l’étude proposée par Jesús Díaz-Caballero i (...)

5La mise en place d’un pouvoir étatique, après le départ des Espagnols, fut alors la priorité et l’intégration ou non de l’indigène dans le processus de formation de l’État-nation ouvrit un vif débat au sein de la société rioplatense. D’aucuns soutinrent que le pouvoir politique devait être assumé par un Cabildo (Conseil municipal) au sein duquel devaient siéger des représentants élus par le peuple (indigènes inclus). D’autres, notamment ceux issus du secteur ilustrado, proposèrent que l’on se réfère aux idées déjà suggérées en 1762 par Rousseau dans le Contrat social. Quant à ceux qui défendirent les fondements primordiaux de la Revolución de Mayo, ils affirmèrent que le nouvel État devait appliquer les préceptes culturels et politiques de la dynastie incaïque qui se fondait sur le principe essentiel de la « nation originelle ». Pour mener à bien ce dernier projet, Belgrano et San Martín, principaux leaders de l’indépendance, s’appuyèrent sur les notions développées par Garcilaso de la Vega dans son œuvre phare éditée à Lisbonne en 1609, Comentarios reales de los Incas. Cet ouvrage, qui a beaucoup influencé les libertadores du début du XIXe siècle, fut un véritable plaidoyer adressé à la Couronne hispanique afin que les indigènes soient considérés comme des sujets légitimes de la royauté, détenteurs des mêmes droits que les Espagnols2.

  • 3 Ibid.

6Cette « revendication indigéniste » eut un impact important sur la société de Las Provincias Unidas. Les décisions prises par le Congrès de 1813 le prouvèrent. Par exemple, on fit graver sur les premières pièces de monnaie qui commencèrent à circuler un soleil aux rayons ondulés, rappelant ainsi le dieu inca solaire Inti (symbole qui se trouvait déjà sur le drapeau de Las Provincias Unidas conçu en 1812 par Belgrano). L’hymne national La Marcha patriótica composé par Vicente López y Planes fit lui aussi référence aux Incas présentés comme les « pères ancestraux » de la nation rioplatense. Il est aisé de relever que le fil conducteur des paroles de cet hymne national, toujours en vigueur, établit un lien généalogique entre le peuple inca et les révolutionnaires de Mayo. Plus tard, en 1816, lors du Congrès de Tucumán, les principaux représentants de ce courant pro-indigéniste (San Martín en tête) proposèrent de déplacer la capitale de Las Provincias Unidas à Cuzco, centre névralgique de la culture incaïque3. Belgrano, déclara à Tucumán, lors de la session du Congrès du 27 juin 1816 :

  • 4 Manuel Belgrano, « Declaración en el Congreso de Tucumán », Tucumán, 1816.

He sido testigo de las sesiones en que la misma soberanía ha discutido acerca de la forma de gobierno con que se ha de regir la nación, y he oído discutir sabiamente en favor de la monarquía constitucional, reconociendo la legitimidad de la representación soberana en la casa de los Incas, y situando en asiento del trono en el Cuzco, tanto que me parece se realizará este pensamiento tan racional, tan noble y tan justo, con que asegurarnos la losa del sepulcro de los tiranos4.

7À en juger par ce discours, ce déplacement devait marquer le passage définitif entre les principes étatiques imposés jusqu’alors par le pouvoir des Bourbons et les principes incaïques du Tawantinsuyu, définissant les fondements d’une société dite « exemplaire et juste » qui devait passer par le « cuzco », à savoir le « nombril du monde ».

8Au vu de ces quelques exemples, force est de constater que durant les deux premières décennies du XIXe siècle – et ce malgré une réticence de la part de ce qui deviendra l’oligarchie porteña – le peuple autochtone fut reconnu et valorisé. Il exista donc durant cette période un discours qui corrobora les principes ancestraux de la culture préhispanique. Toutefois ces discours se contentèrent d’esquisser des « déclarations de principes » et n’abordèrent pas de façon concrète la question essentielle de l’intégration de l’Indien dans la société rioplatense. Ces discours, sublimant voire mythifiant la culture préhispanique, éludèrent la question de l’intégration de l’élément autochtone dans les secteurs du développement et de production (artisanat, agriculture) ainsi que la question de la mise en place d’une politique d’alphabétisation les concernant. En outre cette approche exaltée des indigènes par certaines personnalités de l’époque ne concerna que les groupes ethniques qui, d’une façon ou d’une autre, avaient déjà eu un contact avec le peuple d’origine européenne résidant alors dans ce qui constitue aujourd’hui l’État de Buenos Aires. Or ces groupes ne représentaient que 15 à 20 % de la population vernaculaire totale de Las Provincias Unidas. Par conséquent, la plupart des Criollos des premières années du XIXe siècle n’eurent un quelconque rapport avec la très grande majorité des Indiens habitant l’immense territoire que définit l’actuelle Argentine, ceux qui habitaient alors au-delà de la « frontière », à savoir les Guaycurúes, les Ranqueles, les Querandíes, les Mapuches, ou encore les Patagones.

9Deux grandes zones constituaient alors les territoires indigènes libres : la première allait du sud de la province de Buenos Aires jusqu’à la Terre de Feu (à l’extrême sud du continent sud-américain) et la seconde correspondait aux régions du Chaco, de Formosa et de Salta, au nord-ouest de l’Argentine actuelle. En 1835, l’arrivée définitive au pouvoir de Juan Manuel de Rosas changea la condition sociale de l’Indien de ces « zones libres » (il resta au pouvoir jusqu’en 1852). Pour parer à la menace toujours pesante des populations vernaculaires, Rosas décida de passer une série d’accords avec les principaux groupes de natifs pour stabiliser les frontières et contrôler ainsi indirectement toute tentative indigène menaçante à l’égard de la province de Buenos Aires. Ce processus, nommé « Pacte pacifique », conduisit souvent à des situations assez surprenantes.

10Le gouvernement rosista accorda parfois des aides aux « indios amigos » : du bétail, des vivres, du tabac ou encore du sucre. En contrepartie, les Indiens ne devaient pas dépasser les limites fixées par lesdits accords. Mais il fut également décidé la création de milices indigènes au service du gouvernement de Rosas qui eurent pour rôle de surveiller et de défendre les limites fixées (limites d’ailleurs très approximatives). Ces Indiens, nommés « lanceros » furent durant la période rosista les garde-frontières et contribuèrent à maintenir une paix très fragile et somme toute relative dans la plupart des régions concernées. Peu à peu le « Pacte pacifique » favorisa le contact entre les deux cultures et certains groupes ethniques comme les Rankulches et les Pehuenches eurent des rapports réguliers avec les Criollos avec qui ils échangeaient des produits de première nécessité (viande, maïs, cuir, sucre, etc.). On vit ainsi des autochtones qui finirent par adopter des coutumes dites occidentales. Ce fut le cas par exemple de Calfucurá, cacique de la Confédération de Salinas Grandes, ou celui de Sayhueque, cacique des Mapuches, tous deux craints par Rosas et qui eurent à leur service des secrétaires-traducteurs criollos (servant d’intermédiaire avec les autorités de Buenos Aires).

  • 5 Pour plus d’informations sur ces trois figures incontournables de l’histoire argentine du XIXe sièc (...)

11Mais la période du « Pacte pacifique » correspond aussi à celle qui marqua l’affrontement entre les « Fédéraux » et les « Unitaires ». Las Provincias Unidas était en effet depuis quelques années meurtrie par des conflits entre ces deux courants idéologiques issus du processus d’indépendance. Les « Fédéraux », conservateurs et protectionnistes, d’abord guidés par Rosas, puis par Justo José Urquiza, proposèrent un système politique fondé sur l’alliance de toutes les provinces. Quant aux « Unitaires », ils revendiquèrent les prérogatives d’un pouvoir centralisé qui devait non seulement réduire l’autonomie des provinces, mais aussi imposer l’idée selon laquelle le progrès social et économique ne pouvait venir que de l’Europe ou des États-Unis. Ses principaux représentants furent Bartolomé Mitre ainsi que les membres de la generación del 37, à savoir Esteban Echeverría, Juan Bautista Alberdi et Domingo Faustino Sarmiento5. C’est bien les « Unitaires » qui invoquèrent le principe de la nation « Argentine naissante » (terme qui faisait allusion au poème de Martín del Barco Centenera rédigé en 1602), habitée par des pobladores argentinos et qui devait se construire sur les préceptes autrefois définis par les États de l’Europe.

La generación del 37 et les indigènes

12Les intellectuels de la genaración del 37 oublièrent très vite les revendications des libérateurs de la Revolución de Mayo qui avaient mis en exergue les principes incaïques, pour ne compter que sur l’apport de l’étranger, ignorant ainsi toute forme de construction nationale fondée sur le métissage biologique. Ils critiquèrent aussi fermement la politique de Rosas qui selon eux se rabaissait de façon déshonorante en signant des accords avec les Indiens. Une fois encore, l’évolution de ces derniers ne dépendit pas d’eux-mêmes mais d’un élément extérieur, à savoir des discours proférés par les trois principaux représentants de la genaración del 37 que nous venons de citer et qui allèrent ouvertement contre l’insertion du peuple indigène dans la formation de l’État-nation. Lorsque la posture pro-indigéniste tomba en désuétude, ils déclarèrent que la reconnaissance de la nation devait avoir comme unique antécédent culturel l’Europe d’origine anglo-saxonne.

13Les natifs qui n’habitaient pas au-delà de la « frontière », autrement dit les Tehuelches et les Pampas, devinrent un thème de débat parmi les représentants des courants unitaire et fédéral durant les années 1840. Les membres de la generación del 37 – allant contre les projets esquissés par la Revolución de Mayo quelques années auparavant – remirent en question le principe du suffrage universel adopté en 1821. Ils prétendirent que cela ne correspondait pas à la réalité de la société rioplatense en ce sens qu’une partie importante de la communauté – à savoir les indigènes – était analphabète. Pouvait-on alors mettre en place un processus de démocratisation de la société argentine si dès le départ on excluait une partie de sa population ? Pouvait-on revendiquer une pensée démocratique si l’on attestait que les Indiens faisaient partie d’une sous-catégorie sociale ?

  • 6 Juan Bautista Alberdi, El fragmento preliminar de la filosofía del derecho, Buenos Aires, 1837.
  • 7 Id., Bases y puntos de partida para la organización política de la República Argentina, Buenos Aire (...)

14L’élitisme fut donc largement revendiqué par les membres de la generación del 37. Alberdi affirma par exemple : « […] un pueblo ignorante no es libre. La inteligencia es la fuente de la libertad […]. El pueblo es soberano cuando es inteligente6. » Cette approche ambiguë résume bien la pensée divulguée à l’époque à Buenos Aires : l’élément autochtone, s’il faisait partie du peuple, il n’était pas souverain et ne pouvait être inclus dans cette nouvelle Argentine. Illettré, il était incapable de saisir les fondements divulgués par la culture occidentale. Par la suite, en 1852, le même auteur écrivit les Bases y puntos de partida para la organización política de la República Argentina, texte qui constitua le fondement même de la Constitution nationale de 1853. Il précisa dans cet ouvrage : « la civilización es la seguridad y la inseguridad es la barbarie7 ». Pour faire face à ce péril barbare (donc aux indigènes), l’unique solution était selon lui de mettre en place une politique qui puisse accueillir des Européens qui sauraient eux apporter leur savoir et leur culture et pourraient à long terme peupler les terres qui se trouvait au-delà de la « frontière ». « Gouverner, c’est peupler », disait-il. La naissance de cette Argentine devait donc passer par une seconde conquête (la première, celle des Espagnols, n’ayant pas pu aller au-delà de la région pampeana), la conquête de ce désert peuplé par des « barbares ».

  • 8 Esteban Echeverría, Dogma socialista de la Asociación de Mayo, Buenos Aires, 1846.
  • 9 Ibid.
  • 10 Domingo Faustino Sarmiento, Facundo, Buenos Aires, 1845.
  • 11 Ibid.

15De son côté, Echeverría souligna : « el sufragio universal, dio de sí cuanto pudo dar, el suicidio del pueblo por sí mismo, la legitimación del despotismo8 ». La raison du peuple devait être « propuesta por la parte sensata y racional de la comunidad social9 ». Il précisa néanmoins qu’il fallait approuver les grandes lignes de la Revolución de Mayo, mais la « partie ignorante » devait être sous la protection de la loi dictée par la « nation rationnelle ». Sarmiento, quant à lui, perçut les territoires – et ses habitants – situés au-delà de la « frontière », comme « una bestia a la que era preciso domesticar10 ». Dans son œuvre phare Facundo, écrite en 1845, il attesta : « el mal que aqueja a la República Argentina: el desierto que la rodea por todas partes11 ». De cette œuvre naquit la dichotomie civilisation-barbarie, l’affrontement entre les valeurs de la culture occidentale et celles du peuple vernaculaire. Plus loin, il ajouta :

  • 12 Ibid.

Había, antes de 1810, en la República Argentina dos sociedades distintas, rivales e incompatibles, dos civilizaciones diversas: la una, española, europea, culta, y la otra bárbara, americana, casi indígena, y la revolución de la ciudades sólo iba a servir de causa, de móvil, para que estas dos maneras distintas de ser de un pueblo se pusiesen en presencia una de otra, se acometiesen y, después de largos años de lucha, la una absorbiese a la otra12.

  • 13 Alberdi avait déclaré : « tout Européen qui vient à nos plages nous apportera, avec ses coutumes, p (...)

16Sarmiento et Alberdi proposèrent la formation d’un État-nation fondé sur le principe de la « différenciation », dans lequel l’indigène, l’individu d’origine africaine, le gaucho et même l’Espagnol n’avaient pas leur place. Leur point de vue à l’égard des Anglo-Saxons fut tout autre, au point de tomber souvent dans la caricature13. Dans un travail précédent, en faisant allusion à Alberdi, nous avions souligné que

  • 14 Gérard Gómez, « Entre acculturation et ethnicité : les transferts identitaires latino-américains ou (...)

sa manie anglo-saxonne ne s’arrêtait pas là. Elle était si radicale – pour ne pas dire grotesque – qu’elle s’est attaquée aux deux fondements de toute société que sont la sexualité et le langage. D’une part, pour séduire les « races viriles d’Europe », il leur proposa le « charme de belles et aimables femmes argentines » qui d’après lui seraient mieux fécondées par eux que par les Métis du pays. D’autre part, comme Domingo Faustino Sarmiento, il recommanda aux Argentins l’usage de la langue de Shakespeare car la langue espagnole lui paraissait incompatible avec le « progrès sociologique » dicté par Auguste Comte14.

  • 15 Dans notre étude précédemment citée, nous affirmions : « On peut considérer que son œuvre Conflicto (...)

17Sarmiento soutint également que si le gouvernement nord-américain était libre et souverain, c’est parce qu’il avait apporté à son peuple les principes du libéralisme. Il a omis cependant de préciser qu’il ne faisait référence qu’au peuple d’origine européenne et que les esclaves d’origine africaine et les indigènes continuaient à être exploités et persécutés par la politique expansionniste de Washington. Sarmiento – qui est ensuite devenu le président de l’Argentine entre 1868 et 1874 – reprit donc les principes expansionnistes nord-américains en considérant que les territoires qui se trouvaient plus loin que la frontière constituaient un espace « barbare »15. Ce qui pouvait donc être perceptible avant la frontière était synonyme de « civilisation », ce qui était visible au-delà synonyme de « barbarie ». Il fallait occuper ce « vide » ; ce supposé « désert » était devenu, dans la mentalité decimonónica, un programme étatique.

Entre « frontière » et « désert »

18Mais comment les autorités porteñas purent appeler ces régions « déserts » alors qu’elles étaient habitées par des millions d’individus ? Ces territoires peuplés d’autochtones et non contrôlés par les autorités de Buenos Aires furent en vérité les fondements mêmes de la pensée spécifique qui modela le processus de construction nationale. L’approche de ces autorités à l’égard de ces « territoires-frontières » ne put, au bout de plusieurs décennies, que s’accrocher à la notion de « désert » qui faisait référence à deux réalités bien différentes : la première renvoyait aux espaces qui ne pouvaient pas être sous l’emprise du pouvoir central et la seconde évoquait l’espace habité par les Indiens qui n’ont jamais été considérés par les autorités de Buenos Aires comme des individus susceptibles d’avoir un potentiel de « travailleur rentable », contrairement à d’autres régions du continent où l’Indien faisait partie d’un marché de travail important.

  • 16 Mónica Quijada, « Nación y territorio; la dimensión simbólica del espacio en la construcción nacion (...)

19D’après les analyses de Mónica Quijada, la trilogie « territoire, frontière et désert » n’a été pour le pouvoir porteño qu’un point de départ pour mettre en place le concept d’« expansion »16, une expansion qui devait se fonder sur les principes dictés par l’Occident, par l’Europe au début, par les États-Unis ensuite. Frederick Turner montra d’ailleurs dans sa thèse de doctorat au milieu du XIXe siècle l’impact de la frontière sur l’histoire des États-Unis. Suivant la pensée d’Alexis de Tocqueville, il vit dans la « frontière » l’espace où se construisit l’individualisme nord-américain. Il s’agissait bien de passer d’une conquête inachevée à une autre, achevée. Ladite « frontière » devint avec les années un concept avéré et mit en avant les principales dissemblances entre les autorités de Buenos Aires et les indigènes de la région par rapport à la notion de nation, à l’intérieur de laquelle le principe de la territorialité est comme on le sait fondamental.

  • 17 Mónica Quijada, « ¿“Hijo de los barcos” o diversidad invisibilizada? La articulación de la població (...)

20Pour comprendre donc l’évolution et la non-intégration de l’élément autochtone dans la société rioplatense de l’époque, il faut tout d’abord rappeler que pour lui, les mythes originels, l’identité, les coutumes, la mémoire historique et la parole étaient des valeurs qui appartenaient à la communauté et non à l’individu, le principe de la délimitation territoriale n’ayant aucun sens. Au contraire, pour les membres du pouvoir porteño, pour la plupart influencés par les principes de la Révolution française, la nation (un groupe donné de personnes) correspondait à un système d’occupation et de production délimité par un territoire et gouverné par les lois d’un État. Cela revient à dire que pour les différents groupes ethniques, le plus important fut le principe de la communauté, celle-ci ne concevant ni les frontières ni le concept de territoire, alors que pour les autorités du gouvernement porteño l’axe essentiel ne pouvait être que l’homme en tant que membre individuel de la nation, le territoire étant la condition sine qua non pour la définir. Ces deux approches différentes par rapport à la notion de nation trouvèrent leur terrain de mésentente dans la perception qu’elles eurent de la frontière et du territoire, points qui marquèrent l’évolution sociale de l’indigène dans ce qui était désormais nommé l’Argentine17.

  • 18 La Patagonie fut incorporée au domaine espagnol au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle quan (...)

21Au XIXe siècle, les concepts de « frontière », de « territoire » et de « nation » furent ainsi constamment associés dans une même perspective. Pour les Espagnols au début, et pour les porteños par la suite, l’espace géographique fut surtout délimité par l’Histoire18. Entre 1852 (qui correspond à la chute de Rosas) et 1862 (arrivée au pouvoir de Mitre), les rapports entre les différents groupes autochtones et Buenos Aires se dégradèrent définitivement. N’ayant plus l’appui, certes fragile mais néanmoins existant des Fédéraux de l’intérieur, persécutés par les Unitaires de Buenos Aires dont les fers de lance, les membres de la generación del 37, continuaient de proférer leur exclusion de la société, les Indiens vont se révolter. Ce fut la période de « malones », autrement dit des violentes agressions menées par les natifs envers des localités ou des groupes ennemis, ce qui conduisit à une militarisation croissante de la population résidant près des limites territoriales fixées durant la période rosista.

  • 19 Silvia Ratto, « Estado y cuestión indígena en las fronteras del Chaco y de la Pampa (1862-1880) », (...)

22Silvia Ratto, spécialiste de la question, précise que ce fut le début de la « ciudadanía en armas », à savoir des milices armées qui désormais faisaient face aux lanceros, notamment dans la région qui se situait au-delà du Río Cuarto, près de Córdoba. Les « Confédérations d’indigènes » – qui s’étaient formées avec le temps pour faire face aux agressions criollas et qui devinrent plus fréquentes après le départ de Rosas – étaient commandées par des caciques, le plus actif étant Calfucurá. Lesdites confédérations entreprirent des malones particulièrement violents et la période du « Pacte pacifique » sembla faire dorénavant partie du passé19. Cela eut pour conséquence un changement de politique de la part des autorités porteñas qui, pendant une période assez courte, prirent l’initiative de dialoguer une fois encore avec les principaux caciques rebelles, initiative qui porta ses fruits car un nombre non négligeable de caciques passèrent à nouveau des accords avec les autorités qui n’en attendaient pas moins.

  • 20 Ingrid de Jong, « Políticas indígenas y estatales en Pampa y Patagonia (1850-1880) », in Habitus, I (...)

23L’anthropologue Ingrid de Jong explique qu’en 1856, Juan Catriel, cacique de la région pampeana, obtint ainsi le grade – insolite pour un indigène – de « Major et Commandant général des Pampas » avec un salaire mensuel. Yanquetruz, cacique du groupe ethnique tehuelche-huilliche ainsi que Sayhueque, cacique des Mapuches, signèrent un pacte de non-agression avec Buenos Aires (le premier en 1857, le second en 1863). L’idée du gouvernement était la suivante : entretenir la paix pour conquérir peu à peu des territoires. La conséquence essentielle de la signature de ces accords fut l’isolement de Calfucurá, principal leader des « Confédérations d’indigènes » qui n’eut plus à partir de ce moment l’appui précieux des Tehuelches, des Mapuches, des Ranqueles ni des Araucanos20.

24Durant le gouvernement de Mitre (de 1862 à 1868), le 27 mai 1865, le Congrès vota la loi no 129 qui rendit obligatoire le service militaire à tout individu ayant entre 17 et 45 ans, l’objectif étant de former une armée prête à entreprendre la conquête dudit « désert » au moment le plus opportun. En 1867, le Congrès vota la loi no 215 ordonnant à cette armée de s’établir dans la région de Río Negro pour préparer l’incursion dans les territoires encore « libres ». Cette conquête devait, d’après le Congrès, apporter aux « barbares » les valeurs morales de la religion catholique. C’est ainsi que les autorités porteñas demandèrent aux missionnaires Salesianos de fonder des villages près des frontières pour pouvoir les accueillir et prêcher la bonne parole. La conquête du « désert », comme au temps de la Conquista, devait donc sauver les âmes des non-chrétiens.

  • 21 Les toutes dernières années du XIXe siècle vont faire apparaître un constat : concernant la politiq (...)

25Sous le gouvernement de Sarmiento (de 1868 à 1874), Calfucurá fut vaincu à San Carlos en 1872, non pas par l’armée argentine mais par les guerriers indigènes dirigés par le cacique Juan Catriel, devenu, nous l’avons vu, le principal allié du gouvernement sur le terrain. Cela réduisit de façon conséquente la résistance autochtone. Les Indiens reçurent le coup de grâce quand, sous le gouvernement de Nicolás Avellaneda, le Congrès ratifia la loi no 817 du 6 octobre 1876 autorisant l’arrivée massive d’immigrants européens, supposés apporter un savoir-faire dans le domaine de l’exploitation agricole notamment. Ces immigrants devaient en principe coloniser les terres appartenant aux différents groupes autochtones21. Il devint donc très clair que les autorités argentines souhaitaient entreprendre rapidement une offensive militaire de grande envergure contre les indigènes qui contrôlaient toujours les territoires les plus fertiles et qui empêchaient que leur économie puisse progresser.

La Conquista del desierto

  • 22 Cf. Walter Alejandro París, « Los Salesianos en medio de la barbarie », in Mundo Indígena, Estado y (...)

26À partir de 1879, le gouvernement déclencha le « gran malon blanco », incursion rapide et violente des territoires se situant au-delà de la frontière, ce qui provoqua un tragique génocide qui a par la suite été nommé par les historiens la « Conquête du désert ». Plutôt que de sauver les âmes des natifs, les Salesianos22 durent surtout tenter de les sauver des charges de l’armée d’Alejo Julio Argentino Roca qui n’hésita pas à rayer de la carte des villages entiers (femmes, vieillards et enfants compris) pour assouvir la soif de conquête de la capitale. L’armée de Roca, financée par les grands propriétaires fonciers de la province de Buenos Aires, en échange de la future acquisition gratuite des terres appartenant alors encore aux différents groupes autochtones, causa l’exode de milliers d’Indiens. Nombre d’entre eux furent faits prisonniers et moururent dans des « campos de reserva », d’autres furent employés comme main-d’œuvre dans les immenses estancias de la province de Buenos Aires ou dans celles du Chaco.

  • 23 Julio Argentino Roca, « Discurso sobre la campaña del Chaco », Buenos Aires, 1885.

27Le « gran malon blanco » entreprit deux grandes offensives : la première lancée en avril 1879 causa dans la région de Neuquén la mort d’un nombre très élevé d’indigènes ; la seconde entamée en 1881 se dirigea vers les territoires de la Patagonie et vers les régions proches des Cordillères des Andes, causant encore plus de décès. Plus tard, en 1885, Roca proclama: « quedan levantadas desde hoy las barreras absurdas que la barbarie nos oponía al norte como al sur en nuestro propio territorio y cuando se hable de fronteras en adelante se entenderá que nos referimos a las líneas que nos dividen de la naciones vecinas y no las que han sido entre nosotros sinónimos de sangre, de duelo y de inseguridad y de descrédito23 ». Par la suite, pendant les deux gouvernements de Roca (entre 1880 et 1886 puis entre 1898 et 1904), les dirigeants bonarenses enlevèrent toute possibilité d’action aux Salesianos. Ces dirigeants affirmèrent en effet soudainement que l’évangélisation était synonyme de régression et ne cadrait pas avec les fondements du positivisme, à savoir l’« ordre » et le « progrès ». Si la pensée d’Auguste Comte devait favoriser le développement des sciences, de l’éducation voire des arts, en Argentine le courant comtien ne fit qu’encourager une sorte d’évolutionnisme matérialiste qui alla contre le progrès social ; les principales victimes en furent les gauchos et les indigènes. D’après Oscar Terán :

  • 24 Oscar Terán, Positivismo y nación en la Argentina, Buenos Aires, 2012.

La ideología positivista desempeñó un papel hegemónico en la interpretación de la realidad nacional. Su impacto fue importante; pudo articularse con las instituciones pilares en el proceso de consolidación del Estado, como las educativas, militares y jurídicas24.

28Le positivisme argentin fut aussi, à la fin du XIXe siècle, un courant spéculatif qui ne fit que « diagnostiquer » les prétendus maux de l’Argentine. En outre, étant donné que la supposée frontière n’existait plus, l’élite bonarense commença à dévoiler sa nouvelle politique sociopolitique et économique. En effet, la nation argentine pouvait s’appuyer sur une souveraineté absolue, le territoire étant maintenant délimité et contrôlé dans son ensemble. Cela permit au gouvernement de mettre en place une dynamique économique fondée sur l’exploitation des richesses du marché interne, le développement des transports ainsi que des voies de communication. Les natifs acculturés ou ceux désormais soumis à la servitude furent une fois de plus mis de côté par cette dynamique économique propulsée par la révolution industrielle entamée par l’Angleterre et dans laquelle la main-d’œuvre devait être qualifiée. L’évolution de l’indigène et son insertion dépendirent alors de son degré d’assimilation aux principes socioculturels et politiques de la société argentine, extrêmement « européanisée ». Selon Juan Carlos Radovich :

  • 25 Juan Carlos Radovich, « Situación del pueblo mapuche », Buenos Aires, 2003.

La identidad indígena se configuró así en un doble proceso de desigualdad y subordinación. Por un lado al interior de las relaciones interétnicas en el proceso de formación de la nación, pero también dentro del proceso de constitución de clase. Tanto en uno como en otro caso, “enemigo soberano” o “ciudadano argentino”, el resultado fue una política de (in)visibilización y (des)articulación étnica25.

29Roca attesta qu’il fallait désormais « créer le peuple argentin ». Les sciences, à savoir l’anthropologie et l’archéologie, alors naissantes en Argentine, jouèrent un rôle crucial dans cette « création » puisqu’elles déterminèrent ce qui devait intégrer et ce qui devait être exclu du patrimoine culturel du passé historique du peuple vernaculaire. Il était question de montrer que grâce à l’« ordre » et au « progrès », le peuple argentin avait surmonté la « barbarie ». La bureaucratie positiviste argentine chercha alors à démontrer que le natif ne pouvait avoir comme descendants qu’un peuple issu des « Hautes Cultures », par exemple le peuple incaïque, une manière astucieuse de réhabiliter les principes dictés naguère par les pères de la patrie, ceux de la Revolución de Mayo, qui gardaient toujours une forte influence dans l’imaginaire du peuple, notamment porteño. Dès lors, le positivisme et la claire discrimination envers l’indigène esquissa ce que les sociologues appellent l’« hygiénisme », à savoir, le principe qui atteste que la délinquance et toute forme de transgression sont la conséquence d’une anormalité pathologique. Concernant ce point précis, Sofia Tiscornia souligne :

  • 26 Sofia Tiscornia, « La seguridad ciudadana y la cultura de la violencia », in Antropología social y (...)

El higienismo social propuso un modelo de concepción de la salud y del cuerpo humano basado en una lógica de normalización de la identidad, en la construcción de individuos productivos y civilizados. Los problemas de la trasgresión y la delincuencia fueron construidos como problemas de anormalidad patológica26.

  • 27 Gustave Le Bon, Lois psychologiques de l’évolution des peuples, Paris, Éd. Les amis de Gustave Le B (...)

30Si le gouvernement réhabilita les principes de Mayo, il revendiqua également, de façon totalement contradictoire, les principes établis par le « darwinisme » qui comme on le sait avait mis à l’époque en avant l’évolution biologique des espèces par la sélection naturelle. Le principe de la « sélection naturelle » conforta la politique du gouvernement qui essaya d’exclure encore et toujours le peuple indigène du processus de formation de l’État-nation, processus qui n’était toujours pas parvenu – après pratiquement un siècle – à asseoir ses fondements socioculturels et politiques essentiels. Pour ce faire, les intellectuels argentins d’alors s’appuyèrent sur les travaux des sociologues français Gabriel Tarde et Gustave Le Bon qui présentèrent de manière très négative les différents peuples autochtones du continent américain. Ce dernier, promoteur en France de l’étude de la psychologie collective prétendit que « tous les pays qui présentent un trop grand nombre de Métis sont, pour cette seule raison, voués à une perpétuelle anarchie, à moins qu’ils ne soient dominés par une main de fer27 ». Commença aussi à émerger une littérature ouvertement xénophobe, dont le principal représentant fut sans conteste Eugenio Cambaceres.

La prétendue reconnaissance du passé indigène

31Les différents gouvernements argentins de la fin du XIXe siècle, à savoir celui de Miguel Juárez Celman (1886-1890), de Carlos Pellegrini (1890-1892), de Luis Sáenz-Peña (1892-1895) et de José Uriburu (1895-1898), tentèrent de justifier la politique du pouvoir envers les Indiens. Le problème de leur intégration se posa donc logiquement après le processus de « désindianisation ». Après la Conquista del desierto, des milliers de natifs – sans terre, sans emploi – déambulèrent aux alentours de la capitale ou sur les terres des régions de la Pampa ou de la Patagonie. D’autres furent mis au service de l’oligarchie porteña en tant que domestiques ou furent ouvertement exploités dans les grandes propriétés foncières. Ils constituèrent durant très longtemps la principale main-d’œuvre dans les territoires de l’intérieur car les immigrants arrivés en masse à l’époque étaient restés à Buenos Aires, travaillant essentiellement dans les usines environnantes et dans le port (secteurs dans lesquels surgirent par la suite les mouvements anarchistes qui causèrent tant de problèmes aux autorités). Les différents gouvernements précédemment cités planifièrent alors une « intégration juridique » de l’élément autochtone : le Congrès proposa de leur accorder le statut de « citoyen » à condition qu’ils renoncent à leur condition ethnique, à leurs coutumes et surtout à leur langue vernaculaire.

  • 28 Cf. les travaux de Mónica Quijada précédemment cités en note de bas de page.
  • 29 Toutefois, cette reconnaissance a très souvent servi à ces dirigeants à présenter le Métis de façon (...)

32L’Argentine, en pleine période de reconstruction aussi bien identitaire qu’économique, tenta de définir ce que les historiens appelèrent par la suite la « argentinidad ». Cette reconstruction dut passer par la reconnaissance du passé. Les travaux de Mónica Quijada montrent qu’il était impératif pour les autorités de montrer que la continuité historique n’était pas établie par les liens de sang mais par le territoire. Autrement dit, les autorités ne voulaient pas admettre qu’il y eût un processus d’acculturation fondé sur l’union biologique. D’après elles, la continuité de l’évolution du peuple argentin se faisait par l’appartenance commune à un même territoire, l’Indien ne fut pas l’ancêtre, mais le précurseur28. En cela, le discours des dirigeants politiques argentins se différencia de la plupart des dirigeants latino-américains qui eux revendiquaient l’identité nationale de leur pays respectif sur la reconnaissance de l’élément indigène. Le cas le plus significatif fut certainement celui du Mexique qui, contrairement à l’Argentine, ne cessa de mettre en avant le « México mestizo »29.

33Cette reconstruction identitaire – et non sa reconnaissance – dut néanmoins passer par l’étude du « patrimoine » du peuple autochtone argentin. Il fut impératif pour le gouvernement de montrer le « passé vernaculaire » pour mettre en avant l’évolution nationale qui n’avait cessé d’aller vers la « civilisation ». Pour cela, la science dut s’« approprier » le passé autochtone de sa culture. Comme dans nombre de pays à travers le monde, l’anthropologie et l’archéologie jouèrent à la fin du XIXe siècle un rôle très important. Cette étude du patrimoine indigène alla de pair – comme nous l’avons déjà souligné – avec l’imposition du « darwinisme social », divulgué en Argentine à travers les publications d’Herbert Spencer. Une grande partie des intellectuels argentins revendiquèrent cette approche qui a défini les fondements de la théorie évolutionniste. Dépossédés de leur territoire et de leur identité, les Indiens durent, pour devenir des citoyens à part entière, être soigneusement « examinés » par les scientifiques. Pour cela, le gouvernement fonda la Sociedad Científica Argentina et l’Instituto Geográfico Argentino.

34Les deux principaux anthropologues de la période qui réalisèrent des travaux sur les indigènes furent Estanislao Zeballos et Francisco Moreno. Le premier participa à la Conquista del desierto, notamment durant la campagne militaire qui décima le peuple Araucano et entreprit un « travail de terrain » – par ordre de Roca – pour mener à bien son étude anthropologique avant même que le gouvernement ne décidât de s’« approprier » du passé autochtone. Il n’hésita pas à violer les tombes ou encore à décapiter les cadavres sur les champs de bataille pour étudier les crânes des indigènes et les ramener dans les laboratoires de Buenos Aires.

  • 30 Daniel Badenes, « Trofeo de guerra », in Periódico Azkintuwe, Archivo Chile, Centro de Estudios Mig (...)

35Le journaliste Daniel Badenes révèle que tous les reliques, crânes ou encore squelettes emportés par Zeballos furent exposés au musée de La Plata, fondé en 1884. La pratique de ce dernier sur le terrain fut exposée dans une œuvre intitulée La conquista de 15 000 leguas qui encouragea par la suite la création de la revue Revista del Jardín Zoológico. Cette dernière, en plus d’articles sur la géologie, la botanique et la zoologie, publia un nombre très important d’études sur les indigènes. Quant au second, Moreno, il explora la Patagonie et publia une série d’analyses sur le comportement et les caractéristiques physiques du peuple Tehuelche. Comme Zeballos, il revendiqua son « travail de terrain » et se glorifia d’avoir constitué une collection de 5 581 squelettes et de plus de 1 000 crânes d’Indiens30 (chiffres fournis par les responsables du musée de La Plata) qui furent tous exposés audit musée.

36Si l’objectif anthropologique pouvait se justifier d’un point vu strictement scientifique (depuis longtemps nombre d’anthropologues se sont en effet consacrés à l’étude de civilisations plus anciennes), la méthode employée le fut beaucoup moins. D’autant plus que le musée de La Plata ne fut pas uniquement un endroit réservé à l’étude de la science : il fut aussi un organisme politique qui avait pour objectif de forger un imaginaire social en accord avec les prétentions du gouvernement qui essayait de reconstruire son identité. Par ailleurs, soulignons qu’un nombre très important d’indigènes, faits prisonniers durant la Conquista del desierto, y étaient enfermés et devaient accomplir les tâches les plus ingrates. Ils étaient à la « disposition » de la « science » et devaient se plier à toutes sortes d’examens quand les scientifiques estimaient que cela était nécessaire. Moreno, directeur du musée durant de longues années, exposait d’ailleurs avec orgueil « sa collection » à ses confrères étrangers.

  • 31 Diego Ballestero, « Los fueguinos, Robert Lehmann-Nitsche y el estudio de los onas en la Exposición (...)

37Durant cette période, on observa également en Argentine mais aussi en Europe la mise en place de grands rassemblements internationaux qui servaient à promouvoir les progrès de l’industrie et de la science. Ces expositions, dans lesquelles on exposait des Indiens, passionnèrent un public tellement nombreux qu’elles se déplacèrent (comme les cirques ou les musées itinérants) dans des espaces choisis par les anthropologues pour pallier les problèmes de distance ; tous les spécialistes pouvaient alors observer, dans un même espace et un même temps, les individus souvent venus de loin et méconnus de la plupart d’entre eux. Ce fut le cas de l’exposition de Genève en 1892 ou celle de Paris en 1899. Diego Ballestero dévoile qu’en 1898, en Argentine, fut organisée l’Exposition nationale de l’industrie à la Plaza Retiro, au cœur de Buenos Aires. On y exhiba notamment les Onas, faits prisonniers dans la région de la Terre du Feu31. L’objectif principal fut de montrer que désormais la Patagonie, ce « désert » tant convoité, faisait partie de l’Argentine. Conjointement, la science et la politique tentèrent ainsi d’esquisser une nouvelle conscience nationale.

Conclusion

38Le mythe de l’Argentine « européanisée » revendiqué à la fin du XIXe siècle et au début du XXe attesta de façon indirecte que le pays était un pays « sans indigènes » qui appartenaient désormais au passé. L’anthropologue Sélim Abou résuma la mentalité argentine du XIXe siècle en ces termes :

  • 32 Sélim Abou, L’identité culturelle. Relations interethniques et problèmes d’acculturation, Paris, Éd (...)

[…] séduits par la puissance anglaise et la civilisation française, fascinés par l’essor des États-Unis sous l’impulsion d’une immigration issue du Nord-Ouest européen, imbus de la religion du progrès répandue par le positivisme français et pénétrés des théories racistes qui proclament la supériorité des populations nordiques, nombre d’hommes politiques et d’intellectuels argentins professent, vis-à-vis de la population à laquelle ils appartiennent, un mépris qui serait proprement inexplicable, s’ils ne se croyaient pas eux-mêmes radicalement européanisés, régénérés, transformés32.

39Reconnus au temps de la Revolución de Mayo, devenus parfois des alliés des Fédéraux, ouvertement méprisés par les Unitaires et décimés par la suite par la Conquista del desierto, les Indiens devinrent à la fin du XIXe siècle des « objets d’étude ». En effet, le natif fut perçu dans la société rioplatense comme celui qui empêcha la marche en avant de la « civilisation » et il a fallu attendre les manifestations organisées lors de la célébration du bicentenaire de la Revolución de Mayo, en 2010, pour qu’on reconnaisse officiellement que les indigènes furent victimes d’un génocide pendant la Conquista del desierto. Il aura donc fallu de nombreuses années pour finalement saisir un point très simple : il est toujours possible d’engendrer l’entente et la solidarité entre individus d’origines culturelles distinctes, à condition de se traiter réciproquement en hommes et de comprendre que la pierre angulaire du temple n’est en aucune façon supérieure au galet le plus enfoui de ses fondations.

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Notes

1 Cf. Carlos Martínez Sarasola, Nuestros paisanos los indios. Vida, historia y destino de las comunidades indígenas en la Argentina, Emecé Editores, Buenos Aires.

2 Pour plus d’informations concernant ce sujet, consulter l’étude proposée par Jesús Díaz-Caballero intitulée « El incaísmo como primera ficción orientadora en la formación de la nación criolla en las Provincias Unidas del Río de la Plata », Biblioteca virtual Miguel de Cervantes.

3 Ibid.

4 Manuel Belgrano, « Declaración en el Congreso de Tucumán », Tucumán, 1816.

5 Pour plus d’informations sur ces trois figures incontournables de l’histoire argentine du XIXe siècle, consulter l’article de María Belén Campero, « Identidad y nación en el pensamiento político de la generación del 37: una mirada hacia una nueva forma de democracia », Cuadernos Política exterior Argentina, Rosario, 1992.

6 Juan Bautista Alberdi, El fragmento preliminar de la filosofía del derecho, Buenos Aires, 1837.

7 Id., Bases y puntos de partida para la organización política de la República Argentina, Buenos Aires, 1852.

8 Esteban Echeverría, Dogma socialista de la Asociación de Mayo, Buenos Aires, 1846.

9 Ibid.

10 Domingo Faustino Sarmiento, Facundo, Buenos Aires, 1845.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Alberdi avait déclaré : « tout Européen qui vient à nos plages nous apportera, avec ses coutumes, plus de civilisation que beaucoup de livres de philosophie et la communiquera aux habitants de ce pays… » ; Juan Bautista Alberdi, Bases y puntos de partida para la organización política de la República Argentina, op. cit., p. 73.

14 Gérard Gómez, « Entre acculturation et ethnicité : les transferts identitaires latino-américains ou la dialectique du “même” et de l’“autre” en Amérique latine », in Dynamiques sociales et spatiales. Amérique latine, Méditerranée, Actes du Colloque international « Sud à Sud » (mai 2006), Université de Provence, Aix-Marseille I, Université de la Méditerranée et Centre national de la recherche scientifique (CNRS), 2008, p. 48.

15 Dans notre étude précédemment citée, nous affirmions : « On peut considérer que son œuvre Conflicto y armonías de las razas en América fut le premier essai d’envergure à tenter de fonder une théorie de l’évolution du continent sur une approche essentiellement raciale. Il est vrai que tout au long de l’histoire latino-américaine, le monde intellectuel argentin de la fin du XIXe siècle s’est souvent démarqué… au risque d’être grotesque. Le discours idéologique officiel qui visait à justifier et à illustrer le régime positiviste du pays a toujours englobé un discours particulier relatif à l’unification de l’hétérogénéité ethnoculturelle. » Plus loin, dans le même travail, nous attestions : « Sarmiento – qui fut tout de même président de l’Argentine en 1868 – ne dissimulait pas son mépris pour le Métis argentin issu de la fusion des trois ethnies qui se sont rencontrées à la suite du processus d’acculturation : les Espagnols, les Indiens et les Noirs. Il dit à ce propos : “de la fusion de ces trois familles est né un tout homogène, qui se distingue par son amour de la paresse et son inaptitude à l’industrie, quand l’éducation et les exigences d’une position sociale ne viennent pas l’éperonner et l’arracher à son état habituel”. » (Ibid., p. 46-47.)

16 Mónica Quijada, « Nación y territorio; la dimensión simbólica del espacio en la construcción nacional argentina. Siglo XIX », Revista de Indias, vol. LX, no 219, 2000.

17 Mónica Quijada, « ¿“Hijo de los barcos” o diversidad invisibilizada? La articulación de la población indígena en la construcción nacional argentina (siglo xix) », in La construcción del método y el pensamiento antropológicos en Europa e Iberoamérica, siglo XIX, Madrid, 2003.

18 La Patagonie fut incorporée au domaine espagnol au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle quand José de Gálvez ordonna en 1778 la fortification de l’estuaire du Río Negro. C’est sur ce fait historique, sans fondement juridique, que les dirigeants porteños s’appuyèrent par la suite pour occuper ce territoire habité par les indigènes. Il leur a fallu « concevoir », en quelque sorte, une démarcation territoriale. Ces dirigeants, conscients que tous ces territoires étaient hors d’atteinte – et, de plus, habités par des Indiens qui revendiquaient leur souveraineté – ont dû définir le concept de « frontière interne ».

19 Silvia Ratto, « Estado y cuestión indígena en las fronteras del Chaco y de la Pampa (1862-1880) », Revista de Ciencias Sociales, no 20, Buenos Aires, 2011.

20 Ingrid de Jong, « Políticas indígenas y estatales en Pampa y Patagonia (1850-1880) », in Habitus, Instituto Goiano de Pré-História e Antropologia, Pontifícia Universidade Católica de Goiás, 2007.

21 Les toutes dernières années du XIXe siècle vont faire apparaître un constat : concernant la politique vis-à-vis des immigrés mise en place par la loi no 817 du 6 octobre 1876, les aspirations de l’élite porteña n’avaient pas atteint leurs objectifs. L’idée voire l’obsession des autorités et de certains intellectuels de Buenos Aires – appelés la generación del 80 – était de peupler les terres récemment conquises par des Français et des Anglais susceptibles (d’après lesdites autorités) de véhiculer au sein de la société argentine un « nouvel élan » culturel et scientifique, un « européisme » éminemment positiviste. Les événements du Vieux Continent et aussi du Moyen-Orient ont fait que ce furent surtout les Italiens du sud, les Arméniens, les Syriens et même des Russes et des Polonais qui débarquèrent à Buenos Aires, des individus eux aussi victimes de graves problèmes socio-économiques et qui avaient dû fuir leur pays en quête de travail et de meilleures conditions de vie. Ces individus, malgré leur bonne volonté, n’avaient pas la formation requise pour relancer nombre de secteurs de l’économie argentine et ne purent qu’apporter leur contribution en tant que main-d’œuvre.

22 Cf. Walter Alejandro París, « Los Salesianos en medio de la barbarie », in Mundo Indígena, Estado y Democracia, María Mercedes González, Universidad Nacional el Sur, Argentina.

23 Julio Argentino Roca, « Discurso sobre la campaña del Chaco », Buenos Aires, 1885.

24 Oscar Terán, Positivismo y nación en la Argentina, Buenos Aires, 2012.

25 Juan Carlos Radovich, « Situación del pueblo mapuche », Buenos Aires, 2003.

26 Sofia Tiscornia, « La seguridad ciudadana y la cultura de la violencia », in Antropología social y política. Hegemonía y poder. El mundo en movimiento, Buenos Aires, 1998.

27 Gustave Le Bon, Lois psychologiques de l’évolution des peuples, Paris, Éd. Les amis de Gustave Le Bon, 1978, chap. v, « Formation des races historiques », texte et note 1, p. 43.

28 Cf. les travaux de Mónica Quijada précédemment cités en note de bas de page.

29 Toutefois, cette reconnaissance a très souvent servi à ces dirigeants à présenter le Métis de façon très ambiguë (notamment durant la première moitié du XXe siècle). À la fois synthèse raciale et culturelle, le Métis a représenté non seulement l’instrument de l’unification nationale, mais aussi l’unité même. Néanmoins la pensée ou tout au moins l’approche de la plupart de ces dirigeants s’est sans cesse appuyée sur l’éloge d’une nationalité issue de l’« indigène », même s’ils avaient la fâcheuse habitude d’exagérer l’exaltation sociohistorique de leurs pays. Beaucoup d’entre eux, grâce à une écriture dogmatique et à la sublimation d’une morale fondée sur les « valeurs de la race » ont en vérité proposé un discours qui non seulement ne correspondait pas à la réalité mais qui vont mettre aussi en exergue les fondements du populisme latino-américain.

30 Daniel Badenes, « Trofeo de guerra », in Periódico Azkintuwe, Archivo Chile, Centro de Estudios Miguel Enríquez, CEME, Santiago, p. 2.

31 Diego Ballestero, « Los fueguinos, Robert Lehmann-Nitsche y el estudio de los onas en la Exposición Nacional de Buenos Aires (1898) », Historia, Ciencias, Saúde-Manguinhos, Rio de Janeiro, 2011, p. 4.

32 Sélim Abou, L’identité culturelle. Relations interethniques et problèmes d’acculturation, Paris, Éditions Anthropos, 1981, p. 184.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Gómez, « La société rioplatense et la place du peuple indigène durant le XIXe siècle », Cahiers d’études romanes, 35 | 2017, 385-404.

Référence électronique

Gérard Gómez, « La société rioplatense et la place du peuple indigène durant le XIXe siècle », Cahiers d’études romanes [En ligne], 35 | 2017, mis en ligne le 02 juin 2018, consulté le 15 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/etudesromanes/6253 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.6253

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Auteur

Gérard Gómez

Aix Marseille Univ, CAER, Aix-en-Provence, France

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