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Notes
Anthologie de la poésie yiddish. Le miroir d'un peuple, Paris, Gallimard, 1ère éd. 1987, 2000, p. 441. Présentation et traduction de C. Dobzynski.
Le terme « ashkénaze » et/ou « achkénaze » désigne « le vaste ensemble ethnique, communautaire, culturel et liturgique du judaïsme européen occidental, se définissant comme « non ibérique » (séfarade) », qui s'est étendu à partir du XVe siècle vers l'Europe centrale et orientale. S.A. Goldberg et A. Derczansky « Monde Achkénaze » in Dictionnaire encyclopédique du judaïsme, G. Widoger (dir.), Paris, Le Cerf, 1ère éd. 1989, 1993, pp. 1288-1332.
Néologisme que nous forgeons pour faire référence à différentes périodes qui ont précédé le génocide, et non uniquement à celles qui le précédèrent immédiatement et pour lesquelles nous employons alors le qualificatif « pré-génocidaire ».
Avuncularité : relation oncle(tante) / neveu(nièce).
Depuis plus de dix ans.
Depuis 2000.
D. Galay, né en 1945 à Buenos Aires de parents originaires d'Europe centrale, s'est installé en 1965 en Israël. Il a aussi vécu aux Etats-Unis.
Littéralement : « la langue mère ».
Le yiddish repose sur une base linguistique qui intègre des vocables venant de l'allemand médiéval et moderne, de l'araméen et de l'hébreu moderne, des langues latines et slaves. Pour observer la spécificité de la grammaire yiddish vis-à-vis de celle allemande, voir D. Katz, Grammar of the Yiddish Language, London, Duckworth &Co, 1987, et pour un regard général voir J. Baumgarten, Le yiddish, Paris, Que sais-je, 1ère éd. 1990, 1993 et Le yiddish, histoire d'une langue errante, Paris, A. Michel, 2002.
E. Zingeris : « Les juifs ashkénazes parlant le yiddish, qui étaient au nombre de 8 millions et vivaient en Europe centrale et orientale, ont été quasiment exterminés au cours de la seconde guerre mondiale et leur culture distinctive a disparu (….). Selon les estimations, le nombre de personnes dont la langue maternelle était le yiddish dépassait largement les 11 millions à la fin des années 30. Elles se trouvaient en Europe (environ 8 millions, dont 3,3 en Union Soviétique, 800 000 en Roumanie, 250 000 en Hongrie, 180 000 en Lituanie et d'autres communautés en Angleterre, France, Allemagne, Lettonie, Belgique, Suisse) ainsi qu'en Amérique du Nord et du Sud et en Australie », Rapport du Conseil de l'Europe - La culture yiddish, Doc. 7489, Strasbourg, 1998, p. 6-7.
Voir notamment V. Poirier, Ashkénazes et Séfarades, Paris, Cerf, 1998.
Cf. C. Lemée, « Parenté, mémoires et langue », Sommet mondial du yiddish, Conseil de l'Europe, novembre 2000.
Si l'appartenance ethnique et la religion sont transmises par la mère, le rite l'est en revanche par le père ce qui pose donc problème dans le cas des alliances mixtes endogènes au judaïsme.
Le yiddish occidental et oriental pour les Ashkénazes, le ladino pour certains Séfarades et le judéo-arabe pour d'autres.
En référence à l'implantation d'importantes communautés ashkénazes à partir de la fin du XIXe siècle en Amérique du Nord et du Sud, mais aussi en Palestine puis en Israël jusqu'à aujourd'hui.
Voir M. Zborowski et E. Herzog, Olam. Dans : Le shtetl d'Europe centrale avant la Shoah, Paris, 1ère éd. 1952 (Life is with people), Paris, Plon, 1992 ; R. Ertel, Le Shtetl, la bourgade juive de Pologne, de la tradition à la modernité, Payot, Paris, nlle éd. 1986 ; N. Lapierre, Le silence de la mémoire, Paris, Plon, 1989 ; et S.-A. Rozenblum, Les temps brisés. Les vies multiples d'un itinéraire juif de Pologne en France, Paris, éd. du Félin, 1992.
Comme c'est par exemple le cas avec les Mitnaggedim de Vilnius qui s'opposèrent aux Hasidim (mouvement initialement originaire de Podolie au sud-ouest de l'Ukraine), mais qui luttèrent de façon commune contre l'Emancipation (perçue sous le versant de l'assimilation) et la Haskala (mouvement juif des Lumières).
La distinction entre ces deux grandes aires géographiques et culturelles est aussi fondamentale du point de vue historique. Les Ashkénazes occidentaux ont obtenu une reconnaissance de leurs droits civiques dès la fin du XVIIIe siècle selon les pays, tandis que dans toute l'Europe orientale et dans certains territoires d'Europe centrale cette reconnaissance ne fut obtenue que lors de la révolution de mars 1917. L'on doit aussi avoir en mémoire qu'après la révolution bolchevique l'éducation religieuse fut interdite.
Par exemple ceux du Bund, celui des « Autonomistes », ceux des socialistes sionistes, l'Agoudat Israel, le Volkspartei, etc. Voir S.A Goldberg et A. Derczansky, op.cit., pp. 1314-1322. Pour le Bund, voir H. Minczeles, Histoire générale du Bund. Un mouvement révolutionnaire juif, Paris, Denoël, 1999.
Terme forgé par l'historien A. J. Mayer pour mettre l'accent sur la volonté des nazis de faire disparaître de l'histoire de l'humanité tout, ce qui dans le passé et au moment des faits, se rattachait au peuple juif. Voir, La solution finale dans l'histoire, Paris, 1ère éd. 1988, 1990.
Cf. G. Rabinovitch, Questions sur la Shoah, Paris, éd. Milan, 2000. Le chiffre de 5 860 000 est y donné comme somme maximale totale, mais il ne correspond pas au résultat de l'addition des évaluations maximales données pays par pays, d'où le choix de donner ici celui qui lui correspond, même si ces chiffres peuvent être revus à la baisse. L'évaluation globale minimale de 1993 est de 5 596 000 victimes décédées.
Ibid., p. 9 ; les données maximales sont jusqu'à : 3 000 000 de victimes en Pologne, 1 100 000 pour les territoires de l'URSS, 287 000 pour la Roumanie, 227 300 pour la Tchécoslovaquie, 569 000 pour la Hongrie, 143 000 pour la Lituanie, 71 500 pour la Lettonie, et 2000 pour l'Estonie. Le chiffre minimal total pour tous ces territoires est de 5 156 800.
Sur le chiffre d'environ 80 000 victimes de la Shoah pour la France (toute cause de mort confondue), 25 000 étaient Français dont 15 000 naturalisés, et 55 000 étaient des étrangers. Les listes des convois de déportés reconstituées par S. Klarsfeld, où figurent les lieux de naissance, laissent apparaître l'important tribut des Ashkénazes orientaux présents en France au moment des faits. Voir S. Bruchfeld et P. Levine, Dites-le à vos enfants. Histoire de la Shoah en Europe, 1933-1945, Paris, Ramsay, 2000, p. 187 ; S. Klarsfeld, La Shoah en France, tomes 1 à 4, Paris, Fayard, 2001.
A Vilnius, capitale de la Lituanie, elle est de 94%. Cf H. Minczeles, « Lituanie, Pologne : souvenons-nous », Le Monde, 10.01.2003, p. 15.
En dehors des familles, il est ici en particulier fait référence aux « Landsmanshaftn » (« sociétés d'originaires »), qui rassemblaient les immigrés d'une même contrée et/ou d'un même shtetl.
C. Dobzynski souligne : « ce monde que la Shoah n'a pu entièrement annihiler, tout en lui portant un coup fatal, c'est le monde yiddish » (France Inter le 27.01.99). De cet auteur, voir : Le monde yiddish, Paris, L'Harmattan, 1998.
Voir J. Baumgarten, R. Ertel, I. Niborski, A Wieviorka (dir.), Mille ans de cultures ashkénazes, Paris, Liana Levi, 1994.
Dans les foyers du yiddish occidental, la langue n'était bien souvent plus parlée quotidiennement sinon moins dès le début du XXe siècle, et il n'y avait plus non plus de grande production littéraire en yiddish à la différence des foyers orientaux.
La musique klezmer tire son nom de celui donné aux petits orchestres (les klezmorim), composés souvent par exemple d'un violoniste, d'un contrebassiste et/ou violoncelliste un d'un cymbaloniste et/ou pianiste, qui jouaient à l'occasion des mariages dans les shtetlekh d'Europe centrale. Elle est dite « musique populaire ».
Le yiddish est généralement dite « langue profane » vis-à-vis de la langue hébraïque, et la musique instrumentale à l'exception de l'orgue qui est généralement toléré dans les synagogues non réformées, est jouée en dehors de ce lieu de culte. La musique liturgique est en effet vocale. Concernant le yiddish et la question de la religion, des spécialistes de cette langue soulignent : « les commentaires oraux, les discussions, les exposés savants et parfois même certaines prières, surtout parmi les femmes, se font en yiddish », « Une histoire de la langue yiddish », http://www.yiddishweb.com, 4/4.
À partir de 1881 dans les territoires russo-polonais.
Cf. C. Lemée, L'ethnocide : le drame allemand ou la répression politico-culturelle sous le III Reich, Mémoire de DUT filière Arts, culture, médiation, Bordeaux III, 1991.
Commencée à être appliquée en Thuringe en 1930 avant les premiers autodafés de 1933 et tout ce qui allait être commis jusqu'en 1945 dans tous les territoires couverts par le nazisme. Sur la politique culturelle du nazisme, voir notamment H. Brenner, Die Kunstpolitik des Nationalsozialismus, Hamburg, Rowohlt Verlag, 1963.
Les situations ethnographiées avec des familles de victimes séfarades montrent que leur identité singulière au sein du judaïsme est pour sa part préservée.
Les groupes et sociétés ne possèdent eux-mêmes ni capacités cognitives ni affects, et a fortiori encore moins les modélisations qui servent à les penser. Dans ce cadre, voir la réflexion de V. Descombes, Les institutions du sens, Paris, éd. de Minuit, 1996.
Voir la position de M.Cl. Lavabre qui est proche de celle ici défendue, « Du poids et du choix du passé. Lecture critique du Syndrome de Vichy », Histoire politique et sciences sociales, D. Peschanski, M. Pollak et H. Rousso (dir.), Bruxelles, éd. Complexes, 1991, p. 265-278.
En référence au problème que pose le construit conceptuel de la « mémoire collective » forgé par Maurice Halbwachs.
Telles par exemple les œuvres de Moshe Nadir (1885-1943), de Louis Miller (1889-1968), d'Aron Kurtz (1881-1964), d'Ephraïm Auerbach (1892-1973), de Zisho Weinper (1893-1957), de Nahum Baruch Minkoff (1893-1958), de Melekh Ratvitch (1893-1976), d'Aron Lutski (1894-1957), d'Uri-Zvi Grinberg (1894-1981), de Kadia Molodowski (1894-1975), de Jacob Glatstein (1896-1971), de Jacob-Isaac Segal (1986-1954), de Malka Heifetz-Tuzman (1896-1987), d'Aron Zeitlin (1898-1973), de Joseph Papiernikov (1899-1976), d'Itsik Manguer (1901-1969), d'Aba Stoltzenberg (1905-1941), de Dora Teitelboïm (1914-1992), de Rachel Fishman (1935-1984).
Voir notamment le travail de Raphaël Goldvaser (né en Argentine en 1947 et résidant actuellement en France) avec la troupe du Lufttheater (le théâtre en l'air).
C'est dans ce contexte que D. Galay a par exemple reçu le premier prix Sarah Gorbi pour l'ensemble de son œuvre consacrée à la culture yiddish. Voir P. Olivier, « Etre un compositeur israélien », L'Arche, n°536-537, 2002, pp. 164-165.
M. Chagall est le plus grand représentant d'entre eux.
L'interdit contre la culture yiddish de 1948 dans les territoires soviétiques a par exemple valu à l'écrivain ukrainien yiddishophone Motl Grubian (1909-1972) d'être déporté sept ans dans un camp de Sibérie.
C'est dans ce contexte que le célèbre poète yiddishophone ukrainien Peretz Markish a été exécuté le 12 mars 1952 à Moscou et que l'ont alors également été les écrivains yiddishophones Leib Kvitko (né en 1890) et Itsik Fefer (né en 1900) eux aussi ukrainiens.
Ce pays connaît notamment en 1968 un fort mouvement antisémite.
H. Minczeles souligne « Les langues se délient. La Pologne voudrait, ce me semble, évacuer, digérer un passé qui ne passe pas. Après la Lituanie, qui a déjà accompli des efforts - que je juge assez timides -, c'est au tour de l'Etat Polonais, avec ses historiens, ses chercheurs, ses hommes politiques, et même une Eglise qui fut autrefois, et durant des siècles la citadelle de l'antijudaïsme, de se pencher sur un passé trouble » in « Lituanie, Pologne : souvenons-nous », Le Monde, 10 janvier 2003, p. 15.
Telles la reconnaissance officielle en juillet 2001 du massacre de Jedbawne par l'Etat polonais, l'actuelle dynamique des recherches universitaires consacrées à la Shoah notamment dans les universités de Varsovie et de Cracovie, et la tenue de colloques à l'université de Cracovie sur la Shoah.
Cf. « la littérature yiddish en Union Soviétique » conférence de G. Estraïkh le 10.11.2003 à Strasbourg dans le cadre du symposium Vie et destin de la culture yiddish en URSS. G. Estraïkh, est né a vécu en Ukraine.
Comme cela avait été le cas il y a quelques siècles à Bordeaux pour le ladino parlé par les Marranes et plus largement encore pour les pratiques socioculturelles (religieuses et laïques) de ces derniers avant que les juifs n'accèdent à la citoyenneté en France.
Sur les conditions sociales et culturelles des processus de déperdition linguistique du yiddish en France et plus spécifiquement à Bordeaux, voir C. Lemée « Parenté, mémoires et langue », Conseil de l'Europe, Strasbourg, 2000.
L'expression est empruntée à S-A. Rozenblum, op.cit.
Comme pour le yiddish, la situation est différente en Amérique du Nord et Latine.
Par exemple, le trio Stravinsky de l'Opéra National Bordeaux Aquitaine (ONBA) comptant le clarinettiste R. Rimbert, intègre désormais dans son répertoire une œuvre klezmer créé en 2002. Les solistes de l'ONBA D. Descamp (hautbois) et S. Coles (flute) interprètent également des œuvres klezmer composées récemment.
Le philarmonique de Poznan va donner en première mondiale en octobre 2003 une œuvre orchestrale en klezmer, ce qui n'a encore jusqu'à présent pas été fait dans la mesure où, d'une part, la musique klezmer se joue traditionnellement avec un nombre de musiciens allant le plus souvent de 3 à 7 et non pas jusqu'à 70, et qu'elle appartient d'autre part à la catégorie de la « musique populaire » qui n'a traditionnellement pas droit de cité dans les temples de la musique dite « noble » et/ou « grande ». Par ailleurs, le Conservatoire National de Bordeaux, à l'occasion de Master Classes, initie désormais les élèves à la musique klezmer et à des techniques d'improvisation qui lui sont liées.
Cette difficulté est également particulièrement présente dans des situations non post-génocidaires/ethnocidaires.
Voir la définition de F. Hartog donnée en référence de bas de page dans le présent numéro de Face-à-Face. Pour ce qui est plus spécifiquement des conceptions du temps au sein du judaïsme, voir A.-S. Goldberg, La clepsydre. Essai sur la pluralité des temps au sein du judaïsme, Paris, Albin Michel, 2000.
Tels que l'industrialisation, l'urbanisation et la constante redistribution des frontières des Etats en Europe centrale et orientale.
D'un coté notamment l'essor de conceptions laïques, de l'autre inversement celui de tendances religieuses néo-orthodoxes.
Mais d'une façon non homogène, selon les positions idéologiques politiques et religieuses défendues par les personnes.
Terme proposé par M. Bloch pour faire référence aux mémoires possédées par le vecteur de la transmission. M. Bloch, « Mémoire autobiographique et mémoire historique du passé éloigné », Enquête, n°2, 1995, p. 61.
Sur le refus de cette opposition, voir également la position défendue par F. Dosse, L'histoire, Paris, Armand Colin, 2000.
Voir l'opposition « mémoire - histoire » qui a été construite par Maurice Halwachs dans La mémoire collective, sa reconduction et son renforcement notamment par P. Nora. M. Halbwachs, La mémoire collective, Paris, Albin Michel, 1ère éd. 1950, 1997 et P. Nora, « Entre mémoire et histoire », Les lieux de mémoire. I. La République, Paris, Gallimard, 1ère éd.1983, 1993, XVII-XLII.
Depuis que l'historiographie s'est ouverte à la prise en compte des archives orales.
Langage et façon de conceptualiser dans le champ des savoirs scientifiques, ici ceux des sciences sociales. Au sujet des langages emics (ceux de la vie courante) et etics, voir notamment J.P. Olivier de Sardan, « La politique du terrain. Sur la production des données en anthropologie », Enquête, n°1, 1995, p. 89.
F. Dubet : « La subjectivation renvoie à la définition culturelle du sujet. Elle se manifeste notamment dans l'activité critique et dans la construction d'une distance à soi et au monde (…) La subjectivation est historicité car elle n'est pas purement culturelle, mais procède de la rencontre d'une définition du sujet et d'un système de rapports sociaux », in « Sociologie du sujet et sociologie de l'expérience », Penser le Sujet, A. Touraine et F. Dubet (dir.), Paris, Fayard, 1995, p. 114.
Voir également ce que souligne A. Muxel au sujet de la réflexivité dans le champ du mémoriel. A. Muxel, Individu et mémoire familiale, Paris, Nathan, 1997.
Voir également D. Mayhew, « Le temps et l'absent dans les replis de l'exil », Journal des psychologues, n°199, 2002, p. 47.
Voir par exemple, G.F. Cashman et L. Gelfond, « Le yiddish entre en force dans le troisième millénaire », Courrier international, hors série mars-avril 2003, pp. 93-94.
En mai 1995, un premier colloque sur le Yiddish s'est tenu à Vilnius. En 1996, le conseil de l'Europe a adopté la recommandation 1291 relative à la culture yiddish qui s'ouvre comme suit : « L'assemblée est préoccupée par la situation critique, en Europe, de la langue et de la culture yiddish qui ont a peine survécu à l'holocauste de la seconde guerre mondiale et à l'oppression du totalitarisme communiste » et qui résume l'action à engager de la façon suivante : « A la suite des actions nazies et communistes, la culture yiddish, jadis transnationale, est dans une situation critique en Europe. La langue yiddish est devenue la langue d'une minorité dispersée en voie de disparition. Des mesures doivent être prises maintenant, intégrées dans les politiques culturelles européennes pour les minorités en voie d'extinction, pour soutenir le yiddish et mettre en mémoire le patrimoine yiddish qui disparaît rapidement », Strasbourg, Conseil de l'Europe, Doc. 7489. En novembre 2000 s'est tenu au sein de Conseil de l'Europe un congrès mondial sur l'avenir du yiddish. En 2001 a été crée à l'université de Vilnius un département d'étude sur le yiddish, dans le prolongement de la création du Centre d'Etudes et de Recherches sur « les cultures minoritaires non étatiques » (Stateless Cultures). Cette année Cracovie va tenir son 13e festival consacré à la culture yiddish, alliant manifestations culturelles et conférences. Pour la France, noter le développement pris par le Medem (la bibliothèque de la langue yiddish à Paris) et l'ouverture à l'automne 2002 du centre culturel yiddish à Paris, mais également le projet de création du Centre Européen des Cultures Yiddish à Strasbourg qui fut finalement annulé en 2001 après les élections municipales.
En Israël, l'Autorité Nationale pour la Culture Yiddish (NAY) a été créée en 1999.
En relation notamment avec la présence de logiques sociales de type communautaristes au niveau des sociétés globales, dont de façon très spécifique en Amérique du Nord.
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