Nicole Jacques-Lefèvre, Histoire de la sorcellerie démoniaque. Les grands textes de référence
Nicole Jacques-Lefèvre, Histoire de la sorcellerie démoniaque. Les grands textes de référence, Paris, Honoré Champion, coll. « Dictionnaires et références », 2020, 432 p.
Texte intégral
- 1 Le théosophe et la sorcière : deux imaginaires du monde des signes : études sur l'illuminisme saint (...)
1Les travaux de Nicole Jacques-Lefèvre ont proprement construit leur objet, depuis sa thèse d’État en 19941 : le phénomène historique et anthropologique de la sorcellerie n’est pas séparable de l’histoire des sensibilités et des représentations. Cette Histoire de la sorcellerie démoniaque constitue donc à la fois un aboutissement de cette approche singulière montrant la littérature en travail au cœur des textes démonologiques, et une somme critique d’une précision et d’une érudition remarquables.
- 2 Pour les retombées ultérieures de la démonologie sur la littérature fantastique au xviiie siècle, v (...)
2Cet ouvrage de 433 pages comprend une préface (p. 7-10), une introduction (« La sorcellerie, cet obscur objet », p. 11-26) suivies de sept sections étudiant les « sept grands textes de référence » qui ont vu le jour entre 1486 et 1612, soit un long xviie siècle, puis d’une conclusion proposant de lire les textes démonologiques comme « une branche de la littérature fantastique2 ». Le fil directeur qui relie ces études consiste dans une approche littéraire des ouvrages des démonologues, qui met en lumière la dynamique discursive et la créativité de la sorcellerie démoniaque dans l’ordre de l’imaginaire et des représentations. Outre un précieux index on notera les sept illustrations tirées de l’ouvrage de Molitor, premier texte démonologique à proposer conjointement au discours des représentations gravées de la sorcellerie et de ses pratiques (p. 122-128). Si l’absence de bibliographie recensant les très nombreuses références, les attendues comme les plus spécialisées, qui sont citées et discutées au fil de l’ouvrage est regrettable, l’ouvrage répond à tout ce qu’on peut attendre d’une somme érudite.
3Avant d’analyser Les grands textes de référence qui font le cœur de l’ouvrage, Nicole Jacques-Lefèvre consacre une vingtaine de pages aux premières prises de position officielles touchant la sorcellerie. Elle montre que dès l’origine, la sorcellerie démoniaque a reposé sur un « déchiffrement des signes » et s’est constituée elle-même comme discours. Les sept études qui suivent sont respectivement consacrées (nous donnons les titres des traductions en français) au Marteau des sorcières de Jacques Sprenger et Henry Institoris (1486) et au traité d’Ulrich Molitor Des sorcières et devineresses (1489) qui terminent le xve siècle ; au vaste ouvrage de Jean Wier Histoires, disputes et discours des illusions et impostures des diables (1563) et à la fameuse Démonomanie des sorciers de Jean Bodin (1580) qui « au tournant de la répression » au xvie siècle font de la sorcellerie démoniaque un objet de querelles aussi bien savantes que juridiques et religieuses ; au Discours exécrable des sorciers d’Henri Boguet (1602) et aux Controverses et recherches magiques de Martin Del Rio (1599-1601) qui ouvrent le xviie siècle, et enfin au fameux Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons de Pierre de Lancre (1612), dans lequel la dimension, voire la vocation « littéraire » de la sorcellerie démoniaque, prend toute sa mesure.
4Plutôt que de résumer l’ouvrage, la présente recension met son riche apport en perspective avec les recherches qui occupent principalement les lecteurs de Féeries.
5Le premier apport de cet ouvrage à l’étude des contes littéraires réside dans la mise en relation d’un ensemble textuel majoritairement produit par des autorités, les démonologues incarnant la culture dominante (en termes politiques et religieux), avec la circulation et la transformation de matériaux issus d’une culture ancienne ou ressentie comme telle, à la fois familière et étrangère. En abordant chacun des textes démonologiques comme discours, en les inscrivant dans leur contexte de composition — lieux, contexte politique et social, etc. —, en identifiant les motivations auxquelles ils répondent et en dégageant les figures et stratégies d’auteurs qu’ils mettent en place, Nicole Jacques-Lefèvre rend visible la manière dont la « sorcellerie démoniaque » s’est élaborée en s’appropriant, transformant, alimentant aussi et suscitant un vaste ensemble de croyances, de représentations, de mythes, d’histoires, souvent diffus, difficiles à saisir et à identifier. Les recherches dans les domaines des contes sont familières de ces difficultés comme de cette accointance entre les études culturelles, l’anthropologie de l’imaginaire et la littérature. La sorcellerie démoniaque comme la féerie résultent de reconfigurations savantes — autorisées — de matériaux complexes, produits par les imaginaires collectifs, les croyances et les savoirs d’une époque. Les démonologues, comme nombre d’écrivains conteurs, affirment vouloir récuser les « contes de vieilles », sans pour autant se priver du « plaisir extrême » qu’ils procurent (comme l’écrit de Lancre). À la fin de son ouvrage, Nicole Jacques-Lefèvre établit non plus seulement un parallèle mais une filiation entre la littérature démonologique et le conte littéraire tel que le définissent les frères Grimm à l’âge du Romantisme : « Bientôt, des chercheurs passionnés, les frères Grimm, travaillant d’une certaine façon à déconstruire les fictions démonologiques, sauraient retrouver la saveur des traditions mêmes et des croyances que [les démonologues] avaient tenté d’éradiquer. » (p. 417) Le prolongement que propose Nicole Jacques-Lefèvre résonne avec la dynamique circulatoire des contes : il ne s’agit pas de simples déplacements et appropriations, mais « d’interactions », car « les écrits des démonologues, en même temps qu’ils les dénonçaient, intégraient ces traditions, et la transformation même qu’ils leur faisaient subir contribuait peut-être, par un curieux effet de retour, à enrichir une littérature populaire tant orale qu’écrite, vivante justement d’intégrer de nouveaux apports » (ibid.). Si le conte littéraire est loin de « dénoncer » systématiquement — encore moins structurellement — les traditions qu’il « intègre », il donne bien souvent à lire ce même « curieux effet de retour ». L’étude montre ainsi comment les lectures et réécritures de la démonologie ont enrichi l’imaginaire collectif et ont redistribué les cartes de la scission culturelle qui avait d’abord engendré le merveilleux littéraire.
6La manière dont la littérature démonologique réfracte les résistances à la rationalisation des croyances, à la réduction des hérésies et autres « superstitions » est en effet très éclairante pour comprendre la naissance du merveilleux littéraire. Nicole Jacques-Lefèvre souligne par exemple « les tentatives chrétiennes de christianiser tout le légendaire européen » (p. 112) opérées par les textes démonologiques et signale le retour, du Marteau au Dialogue de Molitor, de figures « chères aux folkloristes français » comme Mélusine et Merlin (p. 108). Avec Wier, la reprise des « plaisants contes » (p. 149) relève manifestement d’une lecture littéraire des légendes et histoires locales. Le juge est écrivain, et lecteur, d’histoires. Avec Del Rio, le discours démonologique met en évidence ce même processus qui contribuera à engendrer le merveilleux littéraire, par différenciation et déplacement : « […] le merveilleux chrétien, qui tire sa puissance du symbolique, tente de relayer les croyances dont il se moque. » (p. 355) Le « dogmatisme théorique des démonologues » ne peut cependant venir à bout du « foisonnement des conceptions des rapports de l’homme à la nature et au sacré » : la « quête érudite » apparaît alors comme un « leurre, en tentant de masquer ses propres contradictions, de récupérer, au prix de véritables acrobaties intellectuelles, tous les “restes” inexplicables d’un imaginaire autre » (p. 361).
- 3 Les apories de la rationalité dans le discours de Bodin seront largement reprises et commentées par (...)
7La période concernée par la somme critique de Nicole Jacques-Lefèvre est aussi, et ce n’est évidemment pas une coïncidence, de la plus grande importance dans l’histoire du merveilleux littéraire : le siècle qui a précédé les premiers recueils de contes des fées est marqué par l’ébranlement des domaines de la surnature, ce qui se traduit à la fois par un violent rejet de l’hérésie, par une crainte du désordre et de l’erreur et par l’affirmation aveugle et obtuse d’une théologie, d’un pouvoir et d’une justice dont la légitimité ne peut être que commune ou disparaître. La question du pouvoir est au cœur des contes, non seulement en tant que puissance de l’agir — tel que l’incarnent les « doués » et « héros » — mais aussi en tant qu’ordre symbolique : on pensera au combat idéologique et moral évoqué par Auneuil dans La Tyrannie des fées détruite (1702) ou encore, dans un autre champ symbolique, aux combats mystiques des contes de Cazotte et de Beckford à la fin du xviiie siècle. Les démonologues étudiés par Nicole Jacques-Lefèvre apparaissent comme hantés par l’obsession du pouvoir — être du côté du pouvoir, c’est être du côté de la raison, par opposition à l’illusion, à la déraison, à la folie, c’est aussi être du côté de la vraie foi, par opposition à l’hérésie ou à la superstition. Les juristes sont tout particulièrement concernés par cette question, parce que soucieux de maintenir un ordre considéré comme juste (ou considéré comme juste parce qu’établi). Le cas de Bodin, si complexe, est ainsi admirablement expliqué. « Sous l’optimisme théologique de Bodin, perce alors parfois quelque chose comme une inquiétude […] voire l’angoisse du brouillage des signes, du triomphe de l’illusion, du piège des images fausses, des trucages du grand simulateur, et d’une éventuelle nuit du sens3. » (p. 204-205)
8Dans le cas d’Henri Boguet, juge lui-même, l’étroite relation entre l’élaboration du discours sur la sorcellerie et la lutte active pour défendre le pouvoir en place est particulièrement sensible. La « parole du juge » se donne pour mission de « réduire un désordre, en réorganisant symboliquement l’univers », ce qui passe par la mise au pas, voire la destruction d’« une multitude de micro-pouvoirs », liés à « une autre couche de culture » (p. 284). De là l’importance du discours clair : « Les mots n’ont d’autres effets que de dénoter la chose pour laquelle ils ont été ordonnés, et exprimer les passions de l’âme et affections de l’esprit. » Nicole Jacques-Lefèvre, à la suite de cette citation, analyse « l’organisation rhétorique » du texte de Boguet et surtout, pour ce qui nous concerne, montre comment se construit une parole « énonciatrice de vérité » contre mais en même temps dans le « grand récit » constitué par des « voix sorcières » individualisées et pourtant fondues ensemble, augmentées encore des « paroles » des « témoins » (p. 287).
- 4 Voir à ce sujet le numéro 3 de Féeries portant sur « La politique du conte » dirigé par A. Defrance (...)
9Cet ordre à préserver est de nature politique : il touche à la cohésion de la communauté et il dépend étroitement d’un pouvoir politique absolu, qui ne distingue pas plus les sphères du privé et du public qu’il ne sépare la justice humaine de l’ordre transcendant de la surnature définie théologiquement. Nicole Jacques-Lefèvre explique comment, au début du xviie siècle, Pierre de Lancre prend symboliquement les armes : dans le second tome qu’il ajoute au Tableau en 1622, L’Incrédulité et mécréance du sortilège, il dénonce les « athées politiques et autres libertins », ainsi que les « naturalistes, médecins et jurisconsultes », qui sont à ses yeux les grands inspirateurs d’une « résistance grandissante à la croyance en la sorcellerie ». Or, si celle-ci est à ce point à défendre, c’est qu’il s’agit moins d’une croyance que d’un dogme fondateur de l’ordre du monde. « La lutte contre la sorcellerie apparaît comme un acte politique » (p. 70) explique Nicole Jacques-Lefèvre. La lecture de ces passages éclaire le contexte dans lequel s’écrit le conte de la fin de l’âge classique4.
10Il faut évoquer dans ce cadre le grand intérêt du texte de Jean Wier, en tant qu’un autre discours de savoir, la médecine, vient y combattre les représentations de la démonologie savante (p. 136-137) mais aussi apporter d’autres modalités de lecture du corps et de ses manifestations. La pathologisation de la sorcellerie démoniaque entre en résonance avec la manière dont le conte s’attache à représenter les désordres des corps et des esprits — rêves, dépossessions, impuissances, convulsions, etc. — et propose des formes d’explications symboliques à ces désordres. De façon plus générale, comme le montre le cas de Molitor (p. 111), l’inquiétude des démonologues, comme leur fascination, devant la gestualité déréglée des sorciers et sorcières témoigne de l’angoisse que produit un corps expressif et incontrôlable chez ceux qui se veulent les maîtres du sens.
11Un second apport de l’ouvrage de Nicole Jacques-Lefèvre aux travaux sur les contes et l’imaginaire féerique réside dans la patiente et assidue recherche de ce qui fait d’un texte un objet littéraire. Dès l’analyse du Marteau des sorcières, « l’hypothèse » selon laquelle la « littérature démonologique » a « progressivement » constitué un « véritable “genre” » (p. 59) est posée. Sans chercher à transposer aux contes le travail mené par Nicole Jacques-Lefèvre sur la littérature démonologique, on peut tirer profit des conceptualisations qu’il propose. En premier lieu : est littéraire le texte qui construit son objet, fût-il référentiel — ici la sorcière, laquelle convoque et construit à son tour un autre personnage clé, le juge — et par conséquent il relève toujours du symbolique ; en second lieu, le conte comme le texte littéraire démonologique mobilise un ensemble de représentations constituées en « grand récit » ou encore en « récit mythique », qui conditionnent leur réception et qu’ils mettent en perspective, voire à distance, participant ainsi à l’élaboration continue des épistémologies, des idéologies et des croyances ; enfin, ils mettent en place un système complexe d’interactions énonciatives entre l’auteur et le lecteur, entre ces mêmes instances et les autres voix que le texte donne à entendre, entre le narrateur et son ou ses narrataires, entre les personnages mis en scène, autrement dit, il est non seulement de l’ordre du discours, mais il est également toujours polyphonique.
12De même que de nombreux contes, les textes de la littérature démonologique présentent souvent au lecteur des sortes de « cabinets de curiosités » — Jean Wier, Pierre de Lancre bien sûr, mais aussi Del Rio (voir p. 372) soulignent la vocation paradoxale de leurs traités, qui est de « contenter [une] curiosité » par ailleurs combattue et dénoncée. La « séduction » joue dans les deux sens et si l’ambivalence qui en résulte semble bien échapper à la volonté des démonologues, on sait quel profit en tireront les conteurs parodiques du xviiie siècle qui prendront la crédulité pour cible tout en l’entretenant complaisamment. Les démonologues évoquent et invoquent très souvent cette puissance du récit. L’avertissement du Tableau de de Lancre est à cet égard parfaitement explicite, comme le souligne cette citation : « Les fables mêmes qui semblent indifférentes et se disent par jeu, forment souvent en nous par la simple audition de violents désirs, qui nous poussent à contenter nos curiosités pernicieuses. » (p. 377)
13La littérature démonologique pratique volontiers la compilation, la reprise avec variation et la superposition : l’ouvrage de de Lancre est ainsi décrit par Nicole Jacques-Lefèvre comme un « texte curieux, où se rencontrent, étroitement mêlés au problème de la sorcellerie, le jeu des variations littéraires et philosophiques sur le motif de l’inconstance, le récit des voyages et rencontres de l’auteur, des discussions menées par lui sur des sujets divers avec des personnages célèbres, une critique sévère des étrangers (tout particulièrement des Espagnols) et de la justice ecclésiastique, ou encore […] une réflexion quasi ethnologique sur le Labourd » (p. 379). Nicole Jacques-Lefèvre souligne pour ce dernier aspect la précision de la « description […] de pratiques locales » à laquelle s’attache de Lancre, et le fait que, bien qu’il les interprète « selon la grille diabolique » (p. 403), il y assouvisse aussi une permanente et insatiable curiosité, doublée d’incompréhension, pour une culture qui lui est étrangère (l’origine de de Lancre et les circonstances expliquent cette altérité, voir p. 364-367). On remarquera à ce titre que les contes du xviiie siècle, souvent longs et feuilletés, offrent beaucoup d’exemples de ces mécanismes, à la différence sans doute que loin de vouloir réduire la déstabilisation du sens, ils en font le moyen de renouveler le plaisir littéraire.
- 5 Nicole Jacques-Lefèvre précise que si Le Marteau des sorcières évoque le phénomène, c’est avec Moli (...)
14La capacité à faire image, à exploiter l’imaginaire sensible et plus particulièrement visuel, est considérée par Nicole Jacques-Lefèvre sous l’angle de la littérarité. Dans ce domaine, c’est bien sûr le texte de de Lancre qui se détache de l’ensemble, non seulement par sa puissance expressive (voir p. 374-375 et suiv.), mais surtout parce qu’il « rompt totalement […] avec la tradition démonologique de la confirmation d’un savoir ». Le « voir » concerne non seulement les éléments les plus naturellement « spectaculaires » — le sabbat5 au premier chef — mais aussi des points plus théoriques, comme le maléfice (p. 381) : pour cela, l’écrivain démonologue, comme le conteur, est amené à dessiner des figures topiques destinées à devenir des stéréotypes, comme le magicien ou l’imposteur — notons l’exemple du Bohémien, si intéressant de Cazotte à Potocki, caractérisé par de Lancre comme « demi diable » (p. 382). Dans le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons de de Lancre, cette dimension repose essentiellement sur le motif de l’inconstance qui est au cœur du projet théorique comme de la littérarité du texte, étroitement liée « à la production d’effets de plaisir, à la fois du côté de l’esthétique textuelle et de l’imaginaire » (p. 387). Tous les textes démonologiques cependant sont concernés par la puissance de l’image. En 1484 Molitor propose les premières représentations de la sorcellerie démoniaque (p. 117), qui illustrent moins le texte qu’elles ne le redoublent d’un second discours, distinct et parfois contradictoire.
- 6 Développée dans L’Animal ensorcelé : traumatismes, littérature, transitionnalité, Paris, Ithaque, 2 (...)
15Nicole Jacques-Lefèvre signale d’autres approches « du rapport littérature/sorcellerie », en particulier celle d’Hélène Merlin-Kajman6, qui conditionne la littérarité à la transitionnalité et par suite, en vient à opposer littérature et sorcellerie : dans un article du volume collectif offert à Nicole Jacques-Lefèvre, elle met en regard la capacité de la « littérature » telle qu’elle l’envisage à créer du lien symbolique à la démarche agonistique de la sorcellerie. Le point de vue de Nicole Jacques-Lefèvre est profondément différent et permet mieux, à notre sens, de saisir le fait littéraire au niveau du texte lui-même : le « plaisir » de l’écrivain démonologue et de son lecteur est de l’ordre du « poétique » au sens où il s’agit « d’une volonté plus intellectuelle et quasi ontologique, qui tient à la vision même du spectacle de l’inconstance » (p. 389). Il ne s’agit pas d’évaluer une littérarité à l’aune de sa valeur éthique, mais de l’identifier dans sa dynamique esthétique et symbolique. De Lancre veut « voir » et « faire voir » la sorcellerie et ses acteurs et la « mise en scène » du sabbat labourdin rejoint ainsi le théâtre baroque, tandis que « l’inquiétude » liée à la « perte de maîtrise du sujet » gagne tous les niveaux textuels, telle une contagion qui finirait par toucher le médecin même (p. 391). Le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons donne à lire et à éprouver une forme d’« épanchement du sabbat dans la vie réelle » (p. 405), qui plonge le lecteur dans une réalité transformée par la puissance de représentations oniriques et fantasmatiques et finit par brouiller, par « une sorte d’extension obsessionnelle », les repères du juge au point qu’il envisage l’« envahissement progressif de la région par le sabbat », puis celui « du monde » tout entier. Nicole Jacques-Lefèvre souligne que cette « hantise » n’exclut pas « une affirmation parallèle du triomphe final de la lumière civilisatrice » et y voit l’expression « de la tension qui règne dans le texte de Pierre de Lancre entre classicisme et baroque, hantise de la contamination et rejet aux marges, condamnation et fascination, classement et désordre » (p. 406).
16La dimension personnelle est encore un trait fondamental de la littérature démonologique qui résonne avec la transformation du conte lorsqu’il fait non plus seulement entendre la voix d’un conteur passeur d’histoires mais la voix d’un individu (quitte à la mettre entre parenthèses, comme le pratique volontiers Perrault). Aussi faut-il prêter grande attention aux analyses de Nicole Jacques-Lefèvre concernant l’investissement des auteurs dans leurs textes. La « querelle » entre Jean Wier et Jean Bodin met en évidence le fait que le discours démonologique s’écrit désormais très nettement en première personne, qu’il construit sa propre figure d’autorité et n’utilise plus les autorités extérieures de la même façon qu’auparavant. « L’expérience vécue » prend elle-même une grande place dans l’écriture démonologique, aussi bien chez Boguet que chez de Lancre (p. 373). La conclusion de l’ouvrage revient avec bonheur sur cette question, le « genre démonologique » apparaissant étroitement lié à une prise de parole individuelle, non seulement parce qu’elle livre une « expérience », mais aussi parce que celle-ci révèle, « à l’intérieur même [de la] relative unité doctrinale » de la démonologie, « des failles […] qui témoignent, en ces temps de violence où écrivent les démonologues, d’une mise en crise du savoir et du sens » (p. 414-415). C’est à ce double titre que la démonologie peut être considérée — c’est le sens de la démonstration tout à fait convaincante de Nicole Jacques-Lefèvre — comme « une branche de la littérature fantastique » (p. 409-418).
- 7 Voir les travaux de Sophie Houdard et de Marianne Closson.
- 8 Pensons à La Voiture embourbée de Marivaux (ainsi qu’à Galland, Hamilton, Cazotte, Beckford…).
17Enfin, l’ouvrage de Nicole Jacques-Lefèvre est une mine d’informations précieuses sur ces figures et motifs surnaturels traversant aussi bien les contes littéraires que les légendes du folklore. Nombre des motifs de la sorcellerie démoniaque sont également présents dans la littérature baroque7 et innervent ensuite le conte de l’âge classique et le merveilleux littéraire du xviiie siècle8. C’est par la place qu’ils accordent à la parole sorcière, aux récits et aux portraits que les démonologues rendent réels les merveilles, prestiges et illusions diaboliques (sur ces distinctions, voir les pages 306-316, tout à fait essentielles). « La perfection [de la] mise en scène illusionniste et onirique » du sabbat plonge le lecteur de de Lancre au cœur de l’action sorcière (p. 394) et le démonologue convoque lui-même les merveilles de l’art — telles ces fontaines hydrauliques — pour traduire l’effet que produit en lui le spectacle imaginaire suscité par les témoignages. Le plaisir « du dire » prolonge et amplifie le « plaisir du voir » jusqu’à procurer de véritables « jouissances de l’oralité » selon l’expression de Nicole Jacques-Lefèvre. Loin de relever des seuls fantasmes du juge — « attribuer [une telle formation fantasmatique] au délire personnel du juge serait trop simple », prévient l’autrice —, elles impliquent une « contamination réciproque », une forme de rencontre, entre ce que Michelet appelait « la passion » du juge et l’enthousiasme d’une parole sorcière (celle des sorcières, mais aussi de leurs accusateurs ou accusatrices, des témoins, des victimes, etc.) fécondée par des stéréotypes savants progressivement intégrés à la culture populaire mais également nourrie de représentations archaïques et d’angoisses aussi bien individuelles que collectives. Lorsque « les mots de l’aveu entrent dans une intimité perverse avec le discours du juge », « la taciturnité [traditionnelle] de la sorcière » est balayée par un excès de parole (p. 396).
18Le corps, en tant qu’il défie le règne de l’esprit, qu’il échappe au désir de maîtrise, qu’il oppose aux discours de savoirs ses mécanismes incompréhensibles, apparaît comme le lieu privilégié de l’action diabolique. La danse — « non la danse reposée et grave, ains [mais] découpée et turbulente » (de Lancre, cité p. 402) — fait partie des motifs récurrents des témoignages concernant le sabbat. Nicole Jacques-Lefèvre y revient à plusieurs reprises, la période démonologique est, selon les mots de Sprenger et Institoris, « le temps de la femme » (p. 98-101). Le Marteau des sorcières consacre aux sages-femmes de longs passages signale Nicole Jacques-Lefèvre, précisant qu’elles y apparaissent « comme les héritières des striges » (p. 76). Se met ici en place tout un imaginaire de la femme dangereuse, aussi pourvoyeuse de vie (et d’appétits) que de mort (et de dévoration), qu’on retrouvera dans le merveilleux noir des contes, qui se déploie dans la littérature démonologique. Del Rio évoque « le terrible regard des vieilles » (p. 310) et on trouve plusieurs mentions de ces voix inaudibles, de ces paroles obscures — « barbotté[es] à voix basse » (p. 265, voir aussi p. 327) — qui mettent en défaut le désir de maîtrise du sens que Nicole Jacques-Lefèvre souligne en chacun des démonologues étudiés. Le bestiaire n’est pas en reste : le Tableau de de Lancre fait des sorcières des « bêtes maléfiques, furieuses et endiablées » (p. 367). Mais c’est bien sûr la sexualité qui domine : fascination et rejet se mêlent dans ce regard masculin sur des sorciers qui sont majoritairement des sorcières ou, pour les hommes, qui en sont bien souvent les fils ou les victimes. La tentative de Jean Wier pour défendre les accusées « relève d’une misogynie tout aussi primaire que celle des auteurs du Marteau » (p. 141) mais tout l’intérêt de son approche est de convoquer une grille de lecture mélancolique. La perspective médicale de Wier, et bien sûr sa prise de position très singulière dans cet ensemble, permet à Nicole Jacques-Lefèvre d’identifier les prémisses d’une pathologisation de l’imaginaire sorcier qui sera au cœur des travaux de Charcot et de Freud.
19La conclusion de l’ouvrage invite à revenir sur la « quête de lisibilité » qui a animé les démonologues et sur « l’effet de sidération » que produisent des « signes étranges » (p. 409) : selon Nicole Jacques-Lefèvre, le « genre démonologique » appartient à la littérature non seulement parce qu’il place son lecteur « en position de lecture romanesque » (p. 416), qu’il crée une tradition livresque et qu’il tisse avec « l’imaginaire collectif » une relation de fécondation réciproque mais aussi parce qu’il tend à affirmer, fût-ce en dehors de toute prise de conscience, « les droits de l’imaginaire et du fictionnel » (p. 18). Nicole Jacques-Lefèvre conclut par une proposition théorique, dont la forme interrogative apparaît moins comme un effet de prudence que comme le corollaire d’une conception de la littérature attachée aux effets de lecture et de réception. Qu’un « traité démonologique [puisse] être lu, aussi, comme un roman fantastique » montre que la puissance du fantasme démonologique et du plaisir étrange qu’il procure n’est arrêtée ni par la distance temporelle ni par les différences de culture, de croyance et de savoir.
Notes
1 Le théosophe et la sorcière : deux imaginaires du monde des signes : études sur l'illuminisme saint-martinien et sur la démonologie, dir. G. Benrekassa, université Paris 7, 1994.
2 Pour les retombées ultérieures de la démonologie sur la littérature fantastique au xviiie siècle, voir E. Sempère, De la merveille à l’inquiétude : le registre du fantastique dans la littérature narrative au xviiie siècle, Pessac, PUB, coll. « Mirabilia », 2009.
3 Les apories de la rationalité dans le discours de Bodin seront largement reprises et commentées par les écrivains du xviiie siècle. Voir entre autres Bordelon, dans L'histoire des imaginations extravagantes de Monsieur Oufle (1710), ou Cazotte, dans la deuxième version du Diable amoureux (1776).
4 Voir à ce sujet le numéro 3 de Féeries portant sur « La politique du conte » dirigé par A. Defrance en 2006.
5 Nicole Jacques-Lefèvre précise que si Le Marteau des sorcières évoque le phénomène, c’est avec Molitor que le mot apparaît (p. 105) et que la chose, considérée alors comme pure illusion, prend une dimension proprement « fantasmagorique » (p. 112).
6 Développée dans L’Animal ensorcelé : traumatismes, littérature, transitionnalité, Paris, Ithaque, 2016. Hélène Merlin-Kajman envisage la littérature comme une « zone de profanation permanente du sacré » (p. 461).
7 Voir les travaux de Sophie Houdard et de Marianne Closson.
8 Pensons à La Voiture embourbée de Marivaux (ainsi qu’à Galland, Hamilton, Cazotte, Beckford…).
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Référence électronique
Emmanuelle Sempère, « Nicole Jacques-Lefèvre, Histoire de la sorcellerie démoniaque. Les grands textes de référence », Féeries [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 15 décembre 2022, consulté le 16 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/feeries/4812 ; DOI : https://doi.org/10.4000/feeries.4812
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