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En amont, en aval

« Je suis un catholique » : la mémoire spirituelle de Flaubert chez les critiques chrétiens de l’entre-deux-guerres

Marina Girardin

Abstracts

Considered as a major moment in the history of Flauberts studies because of the debate which opposes Proust to Thibaudet, the interwar period is marked by the discussions issued from the commemorations in honor of the century of Flauberts birth while reviving and extending the debate initiated by Gide and his detractors about the connection between literature and religion. From Charles du Bos to Henri Guillemin, including Albert Thibaudet and François Mauriac, the articles that we have considered in this study constitute a collection of texts which correspond to one another and which, beyond the thorny question of the finality of Flauberts asceticism, are supported by the peculiar will to reshape Flauberts spiritual memory in order to restore a new image of a christian writer to posterity.

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Charles du Bos, vers 1930Full size image
Credits : Wikipedia

N’importe, bien ou mal, c’est une délicieuse chose que d’écrire ! que de ne plus être soi, mais de circuler dans toute la création dont on parle. […] Est-ce orgueil ? ou piété ? est-ce le débordement niais d’une satisfaction de soi-même exagérée, ou bien un vague et noble instinct de Religion, mais quand je rumine, après les avoir subies, ces jouissances-là, je serais tenté de faire une prière de remerciement au Bon Dieu, si je savais qu’il pût m’entendre.
Gustave Flaubert, à Louise Colet, 23 décembre 1853.

  • 1 Auguste Sabatier, « Gustave Flaubert », Journal de Genève, 16 mai 1880.

1À la mort de Gustave Flaubert, le théologien Auguste Sabatier, ami de longue date, écrit dans son hommage funèbre, publié dans le Journal de Genève : « Dans son isolement, il me laissait l’impression, en ces derniers temps, d’un grand moine de la religion des lettres qui a fui le monde et dressé à l’écart son autel. »1 Sabatier n’est pas le seul à recourir au vocabulaire ascétique pour témoigner de l’homme que fut Flaubert. Partout dans la nécrologie flaubertienne se rencontrent en effet les mots « prêtre », « moine », « ermite » ou encore « anachorète » ; et partout, son activité littéraire est pensée sous l’angle du « sacrifice ».

  • 2 Henri Céard, « Gustave Flaubert », Le Grand journal, 10 mai 1880.
  • 3 Gustave Flaubert, « À sa mère. 15 décembre 1850 », dans Correspondance, t. I, édition établie, prés (...)
  • 4 Gustave Flaubert, « À Alfred Le Poittevin. 16 septembre 1845 », ibid., p. 252.
  • 5 Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 30 mars 1857 », ibid., p. 698.

2Il faut dire que Flaubert lui-même, de ses débuts en littérature aux derniers mois de sa vie, associe création et religion. Ainsi, celui qui s’identifie au martyr Polycarpe ne reçoit ses amis que le dimanche, vêtu d’un « grand vêtement de couleur brune qui l’envelopp[e] et lui donn[e] l’air […] d’un prêtre »2, refuse le mariage – « Le mariage pour moi serait une apostasie qui m’épouvante »3 – et conçoit la littérature comme un renoncement. « Fais comme moi. Romps avec l’extérieur »4, enjoint-il à Alfred Le Poittevin en septembre 1845. Plus qu’un thème omniprésent dans son œuvre et dans sa correspondance, le religieux tend à devenir chez lui une véritable obsession. Il le confie d’ailleurs à l’une de ses correspondantes – Marie-Sophie Leroyer de Chantepie –, tandis qu’il s’attelle à Salammbô : « [C]e qui m’attire par-dessus tout, c’est la religion. Je veux dire toutes les religions, pas plus l’une que l’autre. Chaque dogme en particulier m’est répulsif, mais je considère le sentiment qui les a inventés comme le plus naturel et le plus poétique de l’humanité. »5

  • 6 Léon Aubineau, « Variétés d’un roman nouveau », L’Univers, 26 juin 1857.
  • 7 Ibid.
  • 8 Ibid.

3Pourtant, aux yeux des premiers critiques catholiques qui se sont penchés sur les romans de Flaubert, parmi lesquels se trouvent l’ultramontain Léon Aubineau et l’antilibéral Armand de Pontmartin, personne n’est plus éloigné du sentiment religieux que cet auteur dont l’œuvre est un « symptôme de l’esprit du siècle, [un] signe de sa décadence rapide, de sa corruption de plus en plus accentuée »6. Selon Léon Aubineau, rattaché au journal catholique L’Univers, des écrivains tels que lui « rendent plus indispensables les jalons de la police et de la loi7 », car « l’influence qu’ils exercent sur le public doit être désastreuse »8.

  • 9 Frédéric Baudin, « Littérature et christianisme. Les années 20 : un âge d’or ? Autour de Georges Be (...)
  • 10 En effet, les années 1920-1930 voient la publication chez Conard de 1992 lettres numérotées et anno (...)
  • 11 François Mauriac, « Préface », dans Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu, Paris, (...)

4L’approche catholique de l’œuvre de Flaubert se transforme considérablement à partir de l’entre-deux-guerres. Traversée de « fulgurances religieuses, souvent sincères et radicales, mais aussi esthétisantes et superficielles »9, auxquelles n’échappent pas les commentateurs de Flaubert, cette période prête en effet à une relecture chrétienne de ses écrits. De François Mauriac à Paul Bourget, en passant par Charles du Bos et Henri Guillemin, le commentaire critique ne débouche plus, comme c’était le cas au siècle précédent, sur une condamnation en règle pour immoralité, indifférence ou froide érudition, mais plutôt sur un constat réhabilitant – favorisé, entre autres, par la publication, chez Conard, de plusieurs centaines de lettres inconnues jusque-là10 – que résume le propos bienveillant d’un Mauriac : « le romancier véridique ne peut pas ne pas suivre Dieu à la trace dans l’homme, de blessure en blessure, de chute en chute mais aussi de grâce en grâce. »11

  • 12 Juliette Azoulai, « Flaubert et le presque religieux », Gustave Flaubert 7. Flaubert et la peinture(...)
  • 13 Le titre de l’ouvrage d’Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu (1939) constitue un (...)
  • 14 Charles Du Bos, « Sur le milieu intérieur chez Flaubert » [1921], Approximations, vol. I, Paris, Pl (...)

5Il s’agira ici de montrer de quelle manière les critiques rattachés au renouveau chrétien des années 1920 et 1930 ont pu chercher à refaçonner la mémoire de Flaubert telle que la leur a léguée un XIXe siècle positiviste, marqué par une religiosité « floue, équivoque, inassignable »12. En ce sens, si l’entre-deux-guerres peut être considéré dans l’histoire de la critique flaubertienne comme un moment incontournable, ce n’est pas qu’en raison de la polémique sur le style de Flaubert, qui oppose Marcel Proust à Albert Thibaudet, mais aussi parce que certains commentaires critiques consacrés à l’auteur de Madame Bovary, formant un ensemble de textes se répondant les uns les autres, y sont portés par une volonté commune bien singulière, au-delà du débat qui les divise13 : réviser les jugements antérieurs afin de proposer, au terme d’une réélaboration rabattant l’une sur l’autre l’œuvre et la vie de Flaubert – par le truchement de la Correspondance, tout particulièrement –, une nouvelle figure d’écrivain chrétien, digne du « plus passionné des respects »14.

Madame Bovary : lire à la lumière du dogme

  • 15 Emmanuel Pierrat, Accusés Baudelaire, Flaubert, levez-vous !, Bruxelles, André Versaille éditeur, 2 (...)

6Afin de mettre en évidence la distance qui sépare les deux approches chrétiennes en question (celle qui, au XIXe siècle, condamne Flaubert et celle qui, entre les deux guerres, l’encense), il convient d’indiquer d’abord ce qu’elles retiennent respectivement de son premier roman, puisque la toute première lecture religieuse de l’œuvre de Flaubert se met en place en janvier 1857, soit quelques semaines après la dernière livraison de Madame Bovary dans la Revue de Paris. Flaubert doit alors comparaître pour outrage à la morale publique et religieuse et aux bonnes mœurs. Sans vouloir reprendre la discussion sur le procès, dont les tenants et aboutissants ont récemment été réévalués par Emmanuel Pierrat15, nous rappellerons simplement en quoi Madame Bovary constitue alors un affront aux Écritures.

  • 16 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », dans Gustave Flaubert, Œuvres complètes, (...)

7De l’avis de l’avocat impérial, Me Ernest Pinard, Flaubert est surtout coupable d’avoir associé sensualité et religiosité : « L’offense à la morale publique est dans les tableaux lascifs que je mettrai sous vos yeux, l’offense à la morale religieuse dans des images voluptueuses mêlées aux choses sacrées. »16 Trois scènes font l’objet d’une récrimination. Il y a d’abord cette évocation qui nous transporte au couvent que fréquente la jeune Emma :

  • 17 Gustave Flaubert, Madame Bovary, dans Œuvres complètes, t. III, ibid., p. 180.

Quand elle allait à la confesse, elle inventait de petits péchés afin de rester là plus longtemps, genoux dans l’ombre, les mains jointes, le visage à la grille sous les chuchotements du prêtre. Les comparaisons de fiancé, d’époux, d’amant céleste et de mariage éternel qui reviennent dans les sermons lui soulevaient au fond de l’âme des douceurs inattendues17.

  • 18 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », op. cit., p. 471. Ernest Pinard paraphra (...)
  • 19 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », op. cit., p. 480.

8La transition religieuse d’Emma entre ses deux adultères est aussi pointée du doigt. De l’avis de l’accusateur, le roman est condamnable en ceci qu’Emma « murmure à Dieu les caresses adultères qu’elle donnait à l’amant »18. La troisième scène portée à l’attention du parquet est celle des derniers instants d’Emma. Ici, Flaubert est coupable d’avoir fait mourir sans remords son héroïne et d’avoir mêlé aux paroles d’extrême-onction prononcées par le prêtre le chant d’un satyre aveugle posté sous la fenêtre – lequel déclenche chez la mourante un long rire frénétique. L’absence de regret et le fait qu’Emma ait choisi elle-même de s’empoisonner à l’arsenic empêchent que l’on tire de cette mort une conclusion morale. Où la trouver ? La réponse ne se fait pas attendre : « Il faut donc chercher ailleurs que dans le livre, il faut chercher dans cette morale chrétienne qui est le fond des civilisations modernes. Par cette morale, tout s’explique et s’éclaircit. »19

  • 20 Alfred-Auguste Cuvillier-Fleury, « Variétés. Revue littéraire. Madame Bovary, par M. Gustave Flaube (...)
  • 21 Léon Aubineau, op. cit.
  • 22 Armand de Pontmartin, « Le roman bourgeois et le roman démocrate. MM. Edmond About et Gustave Flaub (...)
  • 23 Léon Aubineau, op. cit.

9La majorité des critiques qui pourfendent Madame Bovary lors de sa parution en volumes relaie cette interprétation religieuse en dénonçant précisément l’absence de conclusion morale. Impersonnelle, cette œuvre ne permet pas de savoir de quel côté penche Flaubert. « Pas une réflexion, nul commentaire ; une suprême indifférence entre le vice et la vertu »20, s’offusque Cuvillier-Fleury dans le Journal des débats. Ce procédé est interprété comme une chose dangereuse, car lorsqu’il n’y a plus de distinction entre le bien et le mal, la société court un risque de désordre moral. Il aurait fallu que l’auteur fournisse un contre-pied à ce « dévergondage »21 d’Emma, à cette « anatomie du vice »22, à quoi se trouve réduite l’entièreté du livre. « En dehors de ce déchaînement animal, dont la description semble l’unique but et tout l’intérêt du livre, rien n’y parle de ces deux choses, le devoir et la vertu, qui doivent avoir quelque place dans la vie »23.

  • 24 Ibid.
  • 25 Alfred Darcel, « Bibliographie. Madame BovaryMœurs de province par M. Gustave Flaubert », Journa (...)

10Les résumés de l’intrigue vont d’ailleurs dans ce sens, les critiques ne retenant pour les mettre bout à bout que les épisodes incriminants. Si Aubineau dénonce l’extase religieuse entre les deux adultères, tout en s’étonnant que « dans un pays chrétien, la magistrature, une fois saisie, se soit trouvée désarmée par nos lois »24, d’autres, tels Armand de Pontmartin et Alfred Darcel, s’en prennent à la scène du décès d’Emma. Selon Darcel, qui signe une chronique dans le Journal de Rouen, Emma aurait dû finir dans la débauche nocturne. Cela, en effet, aurait été plus édifiant : « Sa mort n’est point une expiation, mais une catastrophe qui arrête l’histoire, et l’on s’étonne que pour la relever ensuite, l’auteur ne lui ait pas encore fait descendre un échelon de plus dans le vice »25.

  • 26 Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXe siècle. t. II, Paris, Administration du grand (...)
  • 27 Léon Aubineau, op. cit.
  • 28 Madame Bovary, op. cit., p. 217.
  • 29 Jacques Baillès, cité dans Jean-Baptiste Amadieu, « La mise à l’Index de Madame Bovary le 20 juin 1 (...)

11Être moral, ce n’est pas seulement poser la distinction entre le bien ou le mal. C’est également faire l’effort d’exercer sur autrui de saines influences ou, pour reprendre les mots du Grand Dictionnaire, « favoriser les bonnes mœurs »26. Or même le personnage du curé est un être risible. Le fait qu’il se mouche en mettant un coin du tissu entre ses dents constitue « une insulte à toute une classe de citoyens, une caricature du zèle et du dévouement sacerdotal »27, s’offusque encore Aubineau. La mise à l’index du roman, en juin 1864, s’appuiera d’ailleurs sur cette représentation minorative du curé. En effet, Jacques Baillès, ancien évêque de Luçon et consulteur de la Congrégation de l’Index, évoquera, pour condamner Madame Bovary, la scène où, tout au début de la deuxième partie, le pharmacien Homais tonne contre l’hypocrisie du curé Bournisien à la mère Lefrançois et accuse les hommes d’Église de croupir « dans une ignorance turpide, où ils s’efforcent d’engloutir avec eux les populations »28. De l’avis de Baillès, aveugle à l’ironie comme au système de Flaubert, le roman foule aux pieds « de la manière la plus abominable, la religion et les mœurs, tout ce qui est juste et tout ce qui est bon […] »29.

Lire à la lumière de la foi

  • 30 L’étude de la réception scolaire de Flaubert permet à Virginie Actis de constater que « Flaubert n’ (...)
  • 31 « Nous refusons toute entrée dans nos classes secondaires à des auteurs comme Renan, Flaubert, cour (...)

12Si le temps fort de cette lecture se situe sous le Second Empire, il reste qu’elle a toujours cours dans les dernières décennies du XIXe siècle et explique notamment le fait que Flaubert soit, jusque vers 1900, absent d’un nombre important de manuels scolaires30 et des programmes de baccalauréat31.

  • 32 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 8.
  • 33 Ibid, p. 8.
  • 34 Ibid., p. 13.
  • 35 Ibid.

13Dans sa préface à l’ouvrage d’Henri Guillemin Flaubert devant la vie et devant Dieu (1939), François Mauriac, nuançant les positions qu’il avait exprimées dans Trois grands hommes devant Dieu (1930), dénonce cette forme de critique, la jugeant dépourvue de méthode, trop encline à se scandaliser et à poser des étiquettes. Selon lui, « il s’agit là de prophylaxie, non de critique »32. Mauriac se réjouit néanmoins de ce que l’entre-deux guerres ait permis un « mouvement général de libération de la critique littéraire chez les croyants »33. Désormais, cette dernière est appelée non plus à chercher dans une œuvre « des raisons de se voiler la face »34, mais à « y relever les traces de Dieu »35.

  • 36 Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu, Paris, Nizet, 1963 [1939], p. 89.
  • 37 Alain Besançon, op. cit., p. 191.
  • 38 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 12.
  • 39 Henry Bordeaux, « Paul Bourget ou le romancier des causes », Études. Revue catholique, 5 janvier 19 (...)

14Forts des connaissances acquises grâce à la diffusion des dossiers manuscrits et à la publication, chez Conard, de près de deux mille lettres – soit la moitié de ce que comporte l’édition actuelle de la Pléiade –, la critique chrétienne de l’entre-deux-guerres porte un regard différent sur l’œuvre de Flaubert. Désormais celui-ci n’apparaît plus comme on se l’était imaginé à partir de son œuvre – un « scribe sans âme »36, indifférent aux maux dont souffre l’humanité –, mais comme un esprit tourmenté, sensible aux malheurs des hommes et porté par une quête d’absolu – « sentiments d’allure évangélique »37, rappelle Alain Besançon dans un ouvrage consacré aux rapports entre littérature, amour et religion. Selon ces commentateurs chrétiens, Flaubert écrivant Madame Bovary est tout autant dans la voie de Dieu qu’en s’intéressant à saint Antoine, car « l’objet de son art, qu’il le veuille ou non, est la nature blessée »38. Par un revirement considérable, Madame Bovary, roman jadis outrageant au regard de la foi, est désormais « un des hommages indirects […] à la morale chrétienne »39.

  • 40 Albert Thibaudet, Gustave Flaubert, Paris, Gallimard, coll. « Leurs figures », 1935 [1922], p. 292.

15Ainsi, ce qui apparaît comme un défaut au XIXe siècle est transformé en qualité au siècle suivant. Par exemple, l’impersonnalité, qui annihile toute qualité littéraire sous la plume des moralistes du XIXe siècle, est applaudie par les critiques chrétiens de l’entre-deux-guerres. Ce changement de conception est favorisé par des facteurs extralittéraires autant que par des données extrareligieuses. Si la formule apocryphe « Madame Bovary, c’est moi », rapportée par René Descharmes en 1909, a attiré l’attention sur la dimension autobiographique du premier roman de Flaubert – tandis que la correspondance foisonne de passages où l’auteur nie toute affinité avec son personnage –, les récentes percées dans le domaine de la psychanalyse conduisent les critiques à s’intéresser à la manière dont l’œuvre à la fois reflète et informe la personnalité inconsciente de l’auteur, son « moi subliminal »40 . De l’avis de Thibaudet, moins directement rattaché à la critique chrétienne qu’un Paul Bourget ou un Henri Guillemin, mais dont le Flaubert abonde en référents religieux, c’est justement parce qu’il est parvenu à se détacher de son moi conscient que Flaubert s’est développé en force :

  • 41 Ibid., p. 292-293.

Cette faculté de se faire sentir esthétiquement ce qu’on ne sent pas dans son moi superficiel, qu’est-ce, sinon la richesse du moi profond et la force de puiser dans cette richesse ? Ce que Flaubert entend par impersonnalité, c’est au fond sa vraie personnalité41.

  • 42 Henri Guillemin, op. cit., p. 35-36. C’est en des termes fort similaires que Flaubert assimile le r (...)

16Réhabilitée parce que désormais mieux comprise, la méthode de Flaubert prête à une interprétation religieuse chez une part importante des critiques de cette période. Chez Henri Guillemin, paraphrasant les propos que Flaubert tient à plusieurs de ses correspondants, l’impersonnalité permet d’atteindre un très haut niveau de vérité et de représenter la vie à l’image de celui qui l’a créée : « Il veut que son œuvre, une fois achevée, soit tellement comme la vie, qu’on n’en puisse pas plus savoir, après l’avoir lue, sur l’auteur et ses sentiments, que les hommes n’en savent, tant qu’ils vivent, sur le grand meneur du jeu, le grand responsable de tout, Dieu, s’il existe. »42 Qui plus est, la méthode impersonnelle ne saurait être conduite en dehors d’une disposition d’esprit toute chrétienne, puisqu’elle commande à l’artiste de souffrir :

  • 43 Henri Guillemin, op. cit., p. 35.

L’artiste est un contemplateur ; il voit bien tout ce qu’a d’horrible et de crucifiant ce monde dont tout son effort est de reconstruire une image exemplaire ; il est homme et il participe aux douleurs dont son génie s’empare pour en tirer une œuvre ; sa nature même sans doute et sa prédestination le vouent à souffrir plus qu’un autre ; il faut qu’il entre jusqu’au fond de ces pauvres cœurs où se pose son regard, qu’il les « comprenne », au sens le plus entier du mot : à la fois les investir et les assumer. Ils sont dans la nuit, et lui-même s’y trouve. Exprimer cela, et rien que cela, mais avec une force souveraine, une précision d’épure, la voilà « l’impersonnalité » de l’artiste43.

  • 44 Ibid., p. 160.
  • 45 Albert Thibaudet, op. cit., p. 102.
  • 46 Ibid.
  • 47 Ibid.
  • 48 « Enfin, il faudrait qu’il [Homais] parlât d’une pommade (de son invention ?) bonne pour les affect (...)
  • 49 Albert Thibaudet, op. cit., p. 103.
  • 50 Ibid., p. 104.
  • 51 Ibid.
  • 52 Ibid.

17Le décès d’Emma est également l’objet d’un changement de perception. Si l’épouse de Charles, avec ses exaltations de petite provinciale, est parfois ridicule, « Flaubert n’avait pas songé à rire d’elle »44, insiste Guillemin, mettant en évidence la profonde sympathie de Flaubert pour ses personnages. Plus encore, selon Albert Thibaudet, pour qui le roman de Flaubert « est aussi janséniste que la Phèdre de Racine »45, la mort d’Emma est une « figure de damnation »46. Ici, l’aveugle, « à qui elle a jeté sa dernière pièce d’argent comme le suicide jette au diable une âme perdue »47, n’est plus une figure subversive dont il faut s’offusquer, mais l’incarnation même du démon, qui vient rappeler le danger d’une vie portée par le désir des sens et la quête de bonheur. Comment imaginer, en effet, que Flaubert ait vu autre chose qu’un signe de malédiction dans cette figure ? N’indique-t-il pas à Bouilhet la nécessité que le mendiant, qu’Emma croise dans ses visites à Léon, soit à Yonville au moment de son décès48 ? Maudite, l’épouse de Charles ne saurait toutefois être condamnée, puisque tout autour d’elle est institué pour sa plus grande infortune : Charles est « construit exprès contre elle »49 ; Bournisien est « fait lui aussi sur mesure pour sa mauvaise chance »50 ; Rodolphe n’est que « volonté pour la séduire »51 et Lheureux, « une volonté pour la dépouiller »52. De toute manière, insiste Thibaudet, ce n’est pas l’adultère qui conduit Emma au suicide, mais l’argent, ce qui ne va pas sans réduire la portée de l’accusation morale.

  • 53 Telle est, inversée, la formule employée par Du Bos pour signifier le passage, chez Flaubert, de la (...)
  • 54 Henri Guillemin, op. cit., p. 95. Dans une note placée à la fin du chapitre intitulé « Ce “cœur dur (...)
  • 55 René Descharmes, Flaubert, sa vie, son caractère et ses idées avant 1857, Paris, Ferroud, 1909, p.  (...)
  • 56 Ibid., p. 4-5.

18En somme, l’impersonnalité et le décès de l’héroïne figurent parmi les traits qui, discrédités par les critiques catholiques du XIXe siècle, se trouvent réhabilités au siècle suivant. L’intérêt de ce changement de perspective repose sur le fait qu’il s’opère à travers un procès d’intention où la sympathie que suscite la découverte de la Correspondance tient un rôle de premier ordre. Henri Guillemin, par exemple, mesure bien l’immense nouveauté et l’important éclairage qu’offrent tous ces volumes de lettres récemment publiés, tout en permettant que se produise, pour inverser la formule de Du Bos, un transfert « de la tête au cœur »53 : « [Q]ue de choses ils nous apportent, tant de traits, un par un, venant prendre place pour la résurrection, sous nos yeux, d’un homme dont nous devinons mieux, à mesure, à quel point nous l’aurions aimé »54. René Descharmes n’avançait-il pas, en 1909, que la connaissance intime de l’écrivain est gage d’objectivité ? Le plus sûr moyen de dégager les mérites de l’œuvre de Flaubert n’est pas de « paraphraser sur les impressions que suggère la lecture de ses romans »55, mais plutôt de « s’appliquer à pénétrer les intentions de l’auteur, faire saisir la raison des règles qu’il applique et du but qu’il vise, recommencer avec lui le travail d’élaboration auquel sa pensée a été soumise »56. De l’avis de Descharmes, cette posture, qui conduit le critique à fondre son regard dans celui de l’écrivain, prémunit contre les dérives du dogmatisme. Si la critique chrétienne de l’entre-deux-guerres est fortement orientée – quoique beaucoup moins normative et apologétique qu’au siècle précédent –, reste qu’elle met de l’avant une dimension importante de l’œuvre de Flaubert (la présence du religieux), à laquelle s’intéressera de façon plus soutenue la critique ultérieure.

Ascétisme et transcendance

  • 57 Évoquant le procès et toutes les attaques dont Flaubert a été l’objet dans la presse, Charles Du Bo (...)

19La relecture chrétienne de l’œuvre de Flaubert entre les deux guerres ne saurait toutefois être réduite à cet effort de réhabilitation, même s’il y occupe une place déterminante57. Il est en effet une autre donnée d’importance qui, si elle semble faire consensus et paraît apte à cristalliser la figure de Flaubert, débouche sur une dissension mettant en cause la nature des rapports entre christianisme et littérature. Il s’agit de l’ascétisme, que les critiques d’alors reconnaissent comme étant la marque de Flaubert, voire l’élément premier de la nouveauté qu’il incarne.

  • 58 « [J]e crois qu’il y a en moi du Tartare, et du Scythe, du Bédouin, de la Peau-Rouge. Ce qu’il y a (...)

20Bien sûr, Flaubert lui-même s’identifie à l’ascète – ou au moine58 – et reconnaît dans les privations qu’il s’inflige la condition de son salut en art :

  • 59 Gustave Flaubert, « À Louise Colet. 24 avril 1852 », ibid., p. 75.

Je mène une vie âpre, déserte de toute joie extérieure, et où je n’ai rien pour me soutenir qu’une espèce de rage permanente, qui pleure quelquefois d’impuissance, mais qui est continuelle. J’aime mon travail d’un amour frénétique et perverti, comme un ascète le cilice qui lui gratte le ventre59.

21Plus loin dans cette même lettre, Flaubert justifie son renoncement au monde par l’appel auquel il répond :

  • 60 Ibid., p. 77.

J’ai parfois de grands ennuis, de grands vides, des doutes qui me ricanent à la figure au milieu de mes satisfactions les plus naïves. Eh bien ! je n’échangerais tout cela pour rien, parce qu’il me semble en ma conscience que j’accomplis mon devoir, que j’obéis à une fatalité supérieure, que je fais le Bien, que je suis dans le Juste60.

  • 61 François Mauriac, « Gustave Flaubert », dans Trois grands hommes devant Dieu, Paris, P. Hartmann, 1 (...)
  • 62 La France du Second Empire, rappelle Alain Besançon, « dont la faculté d’amusement est en un sens a (...)
  • 63 André Malraux, La Tentation de l’Occident, Paris, Grasset, 1926, p. 139.
  • 64 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 94.
  • 65 Ibid., p. 85-86.

22Fondé sur une disposition toute naturelle pour la souffrance – Flaubert « n’est pas organisé pour la jouissance comme il l’est pour la douleur »61 – tout autant que sur le dégoût d’un monde dont les amusements sont à ses yeux méprisables62, l’ascétisme flaubertien suppose un état de l’être qui ne saurait mieux s’accorder avec le climat intellectuel de l’entre-deux-guerres. Face à la crise que la guerre a ouverte, nombreux sont en effet les auteurs qui déplorent la faillite morale de l’Europe. Dans La Tentation de l’Occident, emblématique de la désolation qui touche les écrivains de cette période, André Malraux, par exemple, prend acte non seulement de l’agonie de l’humanisme, mais également de celle de l’homme : « Les Européens sont las d’eux-mêmes, de leur individualisme qui s’écroule, las de leur exaltation. Ce qui les soutient est moins une pensée qu’une fine structure de négation. »63 Même le roman, espace censé prémunir « de ce qui souille et de ce qui déshonore »64, est menacé. « [H]âtive et bâclée »65, la production romanesque, dénonce Mauriac, est marquée par l’esprit de réclame, sans compter que l’édition se laisse asservir par les lois du marché… En somme, la vie littéraire est déshonorée, et la littérature se déshumanise. Dans ce contexte, comment ne pas voir en Flaubert à la fois un modèle – lui qui n’a rien sacrifié à l’argent – et un frère dans le désenchantement et la solitude ?

  • 66 Albert Thibaudet, op. cit., p. 109.
  • 67 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 94.
  • 68 Albert Thibaudet, op. cit., p. 289.
  • 69 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 86-87.

23Par ailleurs, la retraite de Flaubert ne va pas sans un mépris affiché à l’égard de ses contemporains – attitude antichrétienne en soi, rappelle-t-on d’une voix commune –, qui trouve néanmoins sa justification en ce qu’il est fondé sur la conviction qu’il faut aspirer à autre chose, qu’il faut tendre à se perfectionner. Telle est la leçon fournie par le personnage de Charles Bovary, qui ignore le tourment métaphysique et dont le contentement à la suite de la naissance de sa fille, interprète Thibaudet, constitue le « vrai péché original de l’esprit pour Flaubert »66. Mauriac abondera dans ce sens au moment d’aborder la question de l’argent : « Sa haine du bourgeois, cette haine que lui inspire Béranger, naît surtout de la satisfaction qui s’étale chez les êtres de juste milieu, sur le confort qu’ils trouvent à se passer de Dieu »67. Aucun écrivain avant lui n’avait aspiré avec une telle ferveur à la vie littéraire ; chez Flaubert, en effet, la littérature « devient une sorte de chose en soi, comme la philosophie ou la religion, à côté de laquelle le reste n’existe pas. C’est là un élément nouveau »68. Témoigne du caractère élevé de cette quête l’état de grâce dans lequel le plonge le travail littéraire : « Ici, Flaubert nous oblige de penser à ces contentements dont sainte Thérèse écrit : “qu’ils font couler les larmes de douleur qu’on dirait nées de quelque passion…” »69.

24La critique chrétienne de l’entre-deux-guerres admet unanimement que Flaubert incarne un type nouveau d’écrivain – un stylite des lettres – ; c’est la finalité de cette acèse qui constitue la pierre d’achoppement. Flaubert a-t-il remplacé le culte de Dieu par celui de l’Art ? Sur cette question, un débat s’engage, qui oppose deux façons d’envisager la présence du divin dans les œuvres.

  • 70 Charles Du Bos, op. cit., p. 177.

25Dans l’article qu’il fait paraître dans La Revue de la semaine illustrée, à l’occasion du centenaire de la naissance de Flaubert, Charles Du Bos, reprenant pour la mener ailleurs la discussion ouverte par Thibaudet et Proust sur le style, observe que l’Art tel que le conçoit Flaubert au moment où s’amorce l’écriture de Madame Bovary a les mêmes exigences que la plus stricte des religions – « intime par l’âpreté, mystique par l’exaltation que lui versent les chefs-d’œuvre, platonicienne par la satisfaction apportée à son besoin d’absolu »70 – et engage l’être tout entier dans une aventure complexe, puisqu’elle le sollicite en toutes ses dimensions constitutives.

26Employant pour son compte l’expression de Claude Bernard, Du Bos définit le « milieu intérieur » de Flaubert, au moment où il se met à l’écriture,

  • 71 Ibid., p. 166-167.

comme une masse imposante par son seul volume, mais indifférenciée et comme engourdie, qui laisse voir à l’examen des milliers de mouvements infinitésimaux dont chacun intéresse l’ensemble de la masse elle-même : une bête allongée où se surprend en tous sens le travail aveugle des animalcules qui la composent71.

  • 72 C’est en des termes comparables que Flaubert se définit lui-même : « Tu sais bien que je suis l’hom (...)
  • 73 Charles Du Bos, op. cit., p. 168. Cette idée d’une pesanteur inhérente est le point de départ et un (...)
  • 74 Gustave Flaubert, « Voyage en Algérie et en Tunisie », dans Œuvres complètes, t. III. op. cit., p.  (...)

27Cependant, aucune aspérité, aucun tracé ne permet d’entrevoir le chemin par lequel le génie trouvera le moyen de se déployer. Environnée de brouillard72, cette masse pesante et comme absorbante – Flaubert est « masse » car il se laisse absorber dans et par la matière – commande à l’artiste d’employer un effort colossal afin de surmonter sa prostration et pour que de ses « états négatifs » jaillissent une « positivité » : « Il part, si l’on peut ainsi s’exprimer, de la positivité du négatif. La pesanteur de la sensation, et l’absorption que cette pesanteur engendre, telle me paraît sa “constante” »73. C’est à se dégager de la matière pour lui donner une forme et des contours que Flaubert s’emploie tout d’abord. L’écriture est donc, chez lui, une épreuve avant tout psychique. Ce n’est qu’une fois la bête domptée qu’il est en mesure d’entrevoir le problème vraiment essentiel : « faire, à travers le Beau, vivant et vrai quand même »74. C’est ici que s’engage, de l’avis de Du Bos, une aventure sinon spirituelle, du moins métaphysique :

  • 75 Charles Du Bos, op. cit., p. 178.

Tout devient désormais fonction de l’idée du Livre conçu, d’une part, comme un être vivant, comme un organisme autonome ; de l’autre, comme une œuvre d’art parfaite, exécutée sous le seul signe de la beauté. Cette idée de la vertu intrinsèque du Livre, indépendamment de ce qu’il dit, représente […] l’horizon extrême et comme la magique impossibilité dont la vision de certains très grands artistes demeure à jamais hantée[…]75.

  • 76 Charles Du Bos, Journal, t. V (1929), Paris, Corréa, 1954, p. 114.
  • 77 Selon Maritain, en effet, l’artiste « n’est pas de ce monde, étant, dès l’instant qu’il travaille p (...)
  • 78 Charles Du Bos, cité dans Jacques Neefs, « Le Flaubert de Charles Du Bos », Flaubert. Revue critiqu (...)
  • 79 Charles Du Bos, op. cit., p. 178. Les derniers mots sont tirés d’une lettre de Flaubert : « Je me s (...)
  • 80 Jacques Neefs, op. cit.

28Au moment où il écrit cet article, Du Bos, pour reprendre ses mots, n’a pas encore connu « l’afflux, l’inondation de la grâce »76 . Sa conversion n’ayant lieu qu’en 1927, il n’associe pas encore quête esthétique et quête spirituelle, comme le fait un Maritain par exemple, dans Art et scolastique77 ; toujours en 1925, « l’esthétique est l’éthique »78. Néanmoins, la création répond à ses yeux à un principe de transcendance, qu’il entrevoit notamment au contact d’un Dante, d’un Milton et d’un Keats, chez qui « il semble toujours que dans la plénitude et l’éclat même de l’expression règne “quelque chose d’éternel comme un principe” »79. C’est cette foi en un art porté par une quête d’absolu qui expliquerait d’ailleurs que Bouvard et Pécuchet soit absent de sa démonstration. Comme le note fort à propos Jacques Neefs, « l’ironie est assurément trop éloignée de l’empathie et de l’empâtement flaubertiens sur et contre lesquels Du Bos considère que se fonde l’art de Flaubert »80.

  • 81 « Ce catholicisme esthétique de Flaubert ne ressemble nullement à celui de Chateaubriand, mais bien (...)
  • 82 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 100.
  • 83 Ibid., p. 86.
  • 84 Ibid., p. 106.
  • 85 Ibid., p. 107.
  • 86 Ibid., p. 108.
  • 87 Charles Du Bos, op. cit., p. 181.
  • 88 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op.cit., p. 109.

29L’étude de François Mauriac, parue moins d’une décennie après celle de Du Bos, répond précisément à ce silence problématique au sujet de Bouvard et Pécuchet, mais également à l’ouvrage de Thibaudet, qui met sur le même plan le « catholicisme esthétique » de l’auteur de La Tentation et celui de Baudelaire81. Selon Mauriac, si Flaubert et l’auteur des Fleurs du mal ne doivent pas être assimilés sur le plan religieux, c’est que ce dernier admet l’existence du surnaturel, qui « demeure peut-être à ses yeux l’unique réalité, sans laquelle s’écroulerait le monde des apparences, s’évanouiraient les couleurs et les formes »82. Chez Flaubert, au contraire, il y a usurpation. En effet, l’Art siège en lieu et place du Créateur : « Pourtant la faute de Flaubert est grave […]. L’art substitué à Dieu, cela l’engage dans une voie plus périlleuse que n’eût pu faire l’art bafoué et méprisé »83. Bien sûr, le romancier possède quelques-unes des vertus chrétiennes (goût de la solitude, détachement, etc.), mais il lui manque une qualité essentielle, qui l’empêche de prendre place aux côtés de grands romanciers tels que Tolstoï : la charité. C’est précisément l’absence de celle-ci qui fait la faiblesse spirituelle de son œuvre et la condamne à échouer à l’article du Vrai. « Eliot, Tolstoï, Dostoïevski, chacun selon son mode, nous donnent l’impression de toucher le fond de l’être »84, tandis que « [p]resque toutes les créatures de Flaubert s’expriment par clichés »85. Selon Mauriac, « [a]ucun chef-d’œuvre ne se crée sans amour »86. Aussi Bouvard et Pécuchet est-il le symptôme de ce manque essentiel et la preuve ultime d’un rejet du divin. Après Du Bos, qui clôt son article par un éloge de L’Éducation sentimentale – où la vie est « tout entière transmuée en “vérité” »87 –, Mauriac conclut en se désolant de ce que Flaubert ait donné le dernier mot à « deux imbéciles que son génie a rendus immortels »88.

  • 89 Albert Thibaudet, op. cit., p. 181.

30Ici, comme chez plusieurs critiques chrétiens, l’association de Flaubert et du religieux tend à se maintenir en extériorité ; pour reprendre les termes de Thibaudet, nous dirons du religieux qu’il apparaît presque vidé de sa substance, que seule a été gardée sa « coquille éclatante »89.

  • 90 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 100-101.
  • 91 Henri Guillemin, op. cit., p. 143.
  • 92 Ibid., p. 66.

31Ce qui place Henri Guillemin dans une catégorie à part est le fait qu’il soit l’un des rares à rechercher, chez Flaubert, des traces concrètes d’adhésion. En réponse à Mauriac, qui ne voit « à aucun moment Flaubert près de tomber à genoux »90, il objecte : « Pas une seule fois, dans toute son œuvre, ni dans ses livres, ni dans ses lettres, on ne trouvera la trace d’une négation catégorique, d’un “non” péremptoire dit à Dieu. »91 Plus encore, nombreux sont les signes qui, en dehors des dispositions qu’on lui connaît – goût pour la solitude, humilité et attitude d’adoration (face aux maîtres, tels que Hugo), abstinence, volonté de dépouillement, certitude face à l’impossibilité du bonheur, charité, empathie, etc. –, témoignent d’une « postulation vers Dieu ». Est-il aussi aveugle à l’âme que ne le prétend Mauriac ? « Nous essayerons d’en juger »92, propose-t-il.

  • 93 Ibid., p. 25. D’ailleurs, Guillemin, corrigeant Du Bos, situe la grande coupure dans la vie de Flau (...)

32La structure même de Flaubert devant la vie et devant Dieu épouse l’itinéraire spirituel de Flaubert. Dans la première partie (« Flaubert et le monde »), Guillemin s’intéresse au rapport de Flaubert à ses contemporains. Né souffrant, en proie à la mélancolie et à l’angoisse, sauvé du monde et de ses convoitises par un message de feu (sa maladie) qui le ramène à sa « destinée d’exception »93 (Chapitre 1 : Le prédestiné), Flaubert devient stylite, en proie cette fois aux tentations de la chair (L. Colet) et, dans sa dernière décennie, du succès (le théâtre) (Chapitre 2 : Les Tentations). On le voit ensuite confronté à ses contradictions, tantôt fustigeant la gauche, tantôt la soutenant (Chapitre 3 : Politique), tantôt maudissant l’humanité, tantôt souffrant dans l’amour qu’elle lui inspire (Chapitre 4 : Ce « cœur dur »). C’est dans ce chapitre, qui clôt la première partie, que Guillemin corrige le jugement conséquent – car systémique – de Mauriac, qui accuse Flaubert de ne pas savoir aimer :

  • 94 Ibid., p. 99.

Ce qui frappe, c’est la merveilleuse absence, dans cette vie, de toute haine. Flaubert déteste les symboles : l’épicier, l’écrivain suave, le réformateur socialiste. Dès qu’il n’est plus question de type général, mais d’un individu, d’un homme vivant, d’un être de chair et de sang, quand il s’agit, en somme, de quelqu’un et non plus d’une idée, les violences de langage, aussitôt, disparaissent94.

  • 95 Ibid., p. 146.
  • 96 Ibid., p. 142.

33Dans la seconde partie (« Flaubert et Dieu »), Guillemin expose tout d’abord le questionnement métaphysique qui le ronge (Chapitre 1 : Ténèbres), mais aussi ce qui constitue un frein au développement de sa foi, notamment son environnement familial et le climat intellectuel où il évolue. Né de parents athées, évoluant dans un monde à jamais sécularisé et adepte de la science, Flaubert sera néanmoins conduit à mépriser tout autant les disciples de Cousin que les ecclésiastiques et les bourgeois, unanimement sourds à l’imparable souffrance de l’homme (Chapitre 2 : La route barrée). Citant plusieurs lettres où se détecte chez ce « rôdeur toujours anxieux »95 un « commencement d’adhésion »96, Guillemin présente néanmoins Flaubert comme un être tiraillé entre la croyance et la connaissance (Chapitre 3 : Les grands déchirements). S’il fait tout pour dissimuler ses vertus et jouer à l’esprit fort, imperméable aux doctrines, il reste que, dans les Trois contes, par exemple, Flaubert

  • 97 Ibid., p. 148.

s’est penché sur « ce vieux gouffre » du mot « amour » ; il a voulu vivre, en esprit au moins, dans l’illusion hallucinatoire du roman, cette plénitude inouïe de la foi quand elle est autre chose qu’une fiction mondaine, qu’une habitude morte, quand elle s’incorpore à un être dans tout ce qu’il a de plus essentiel, quand elle est vraiment, pour cet homme ou cette femme, sa nourriture, sa respiration, sa vie ; cœurs comblés de lumière, ignorant jusqu’au nom du doute, prêts à chaque seconde aux offrandes dernières, aux plus totales oblations ; parce qu’ils croient ; autrement dit parce qu’ils aiment97.

34Et si le cri de saint Antoine, à la fin de la Tentation, faisait entrevoir ce qui, chez Flaubert, permet de surmonter ce déchirement métaphysique et de conjuguer savoir et foi ? Selon Guillemin, l’appel que saint Antoine lance à la matière comporte

  • 98 Ibid., p. 153.

une forme dernière d’espoir. On dirait qu’il démissionne, que toute sa convoitise n’est plus que de s’abolir, qu’il renonce à persévérer pour savoir ; et peut-être, tout au contraire, juge-t-il que ce qu’il ignore et qu’il a si terriblement cherché, ce grand secret qui, jusqu’au bout, lui aura été dérobé, la matière précisément le possède. Être la matière, alors, ce ne serait plus évasion, mais invasion, mais participation, et enfin, connaissance ! Non pas cette inaccessible connaissance rationnelle, mais cette autre manière d’atteindre à l’absolu qui consiste à s’y fondre98.

  • 99 Gustave Flaubert, « Cahier intime de 1840-1841 », dans Œuvres de jeunesse. Œuvres complètes, t. I, (...)
  • 100 Juliette Azoulai, L’Âme et le corps chez Flaubert. Une ontologie simple, Paris, Classiques Garnier, (...)
  • 101 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op cit., p. 109.
  • 102 Henri Guillemin, op. cit., p. 159.
  • 103 Gustave Flaubert, « À Louise Colet, 14 décembre 1853 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 478.

35S’accordant avec la pensée « antidualiste » de Flaubert lui-même – « Si j’étais quelque chose, ce serait plutôt matérialiste-spiritualiste »99 –, cette remarque de Guillemin a le mérite d’attirer l’attention sur une particularité de la « “pensivité” littéraire »100 de Flaubert (la réconciliation du matériel et du spirituel), à laquelle s’intéresseront de près la critique phénoménologique et ses successeurs. Toujours en réponse à Mauriac, qui voit en Bouvard et Pécuchet une « farce laborieuse et funèbre »101, Guillemin estime que le dernier livre de Flaubert ne saurait être réduit à un rire de dérision. Œuvre sombre, désespérée et tragique, Bouvard et Pécuchet constitue « l’ultime effort de Flaubert pour surmonter le malheur du monde »102. Enfin, dans le dernier chapitre (Le pari de Flaubert), Guillemin étudie la portée d’une remarque faite à Louise Colet : « Tu aimes l’existence, toi ! Tu es une païenne et une méridionale ; tu respectes les passions et tu aspires au bonheur […]. Mais moi je la déteste, la vie. Je suis un catholique. »103 Selon Guillemin, Flaubert serait un catholique, certes, mais

  • 104 Henri Guillemin, op. cit., p. 165.

un catholique qui serait incrédule et qui donnerait raison carrément et de bout en bout à Voltaire dans ses plus acerbes critiques des dogmes et de saints ; catholique seulement en ce sens profond que, ne pouvant penser comme les chrétiens ni croire à ce qu’ils croient, il les rejoint pourtant, au plus creux de son âme, dans le sentiment qu’il a, inexpliqué, mais invincible, mais passionné du métier de vivre et de sa grande loi : que quelque chose nous est demandé, un labeur, un service et non cette veule complaisance où s’abîment tant de créatures abandonnées à leurs désirs, que le sens de la vie, c’est cela, cet effort, cette montée, et que quiconque veut sauver sa vie la perdra, et que quiconque acceptera de la perdre la sauvera104.

  • 105 Ibid., p. 174.
  • 106 Gustave Flaubert, « À Ernest Feydeau. 28 décembre 1858 », Correspondance, op. cit., p. 856.

36Ainsi, il ne saurait y avoir usurpation, remplacement du culte de Dieu par celui de l’Art, car quiconque voue son existence au Beau, sans rien souhaiter ni attendre, est tout engagé dans la voie du sacré : « Ce mouvement qui l’emporte vers le Beau, pour créer lui-même un peu plus de beauté, cet élan sur lequel il a jeté sa vie, c’est bien, littéralement, un amour, sa voie d’accès, à lui, vers l’Unique Nécessité, son affirmation de l’Absolu »105. Le pari désespéré de Flaubert, selon Guillemin, réside justement en ce culte aveugle de la grandeur, exprimé dans l’axiome « Qui se contient s’accroît »106.

37On comprend bien, à voir apparaître Flaubert sous cet angle resserré de la spiritualité, les raisons pour lesquelles l’étude de Guillemin n’a pas reçu le même écho que celle de Du Bos, qui a ouvert l’une des voies les plus fécondes de la critique flaubertienne (l’approche phénoménologique), ou de Thibaudet, aussi érudite et décisive que celles de Dumesnil, parues à la même époque. Certes, plusieurs pages de la Correspondance expriment des élans de religiosité, mais tout aussi nombreuses sont celles où Flaubert, jeune ou vieux, blasphème et s’emporte contre Dieu lui-même, sans oublier celles où il rapporte des événements qui feront plus tard les délices des écrivains et des biographes, tout particulièrement l’expérience des bordels et le tourisme sexuel.

  • 107 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 10.

38Mauriac, néanmoins, finira par donner raison à Guillemin et par admettre qu’il s’est trompé en formulant ce reproche d’usurpation : « Comme aujourd’hui je donne raison à Guillemin contre moi-même ! […] il n’existe aucune contradiction entre Dieu et le beau auquel Flaubert voua sa vie, non plus qu’entre la lumière et son reflet. »107

Conclusion

  • 108 Il ajoute : « Au premier moment de libre que je vais avoir je vais recommencer » (Gustave Flaubert, (...)
  • 109 Ibid.
  • 110 Pierre-Marc de Biasi, Gustave Flaubert. Une manière spéciale de vivre, Paris, Grasset, 2009, p. 479
  • 111 « Toute piété m’attire » (Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 6 juin 1857 », Correspon (...)
  • 112 Dans une lettre à Freud datée du 5 décembre 1927, Romain Rolland précise ce qu’il entend par cette (...)
  • 113 Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 6 juin 1857 », Correspondance, t. II, op. cit., p. (...)

39S’il a pu être traduit en justice pour outrage à la moralité publique et religieuse, s’il a pu tourner en dérision l’Église et ses représentants – notamment à travers l’abbé Bournisien et le curé Jeufroy –, il reste que Flaubert, d’un bout à l’autre de sa vie, dans sa correspondance comme dans ses œuvres de fiction, manifeste un intérêt soutenu pour le fait religieux et, tout particulièrement, pour les Écritures. « Pendant plus de trois ans je n’ai lu que ça le soir avant de m’endormir »108, écrit-il à Louise Colet, précisant que le livre de Job est « un des beaux qu’on ait faits depuis qu’on en fait »109. « [D]e tous les romanciers de sa génération, observe Pierre-Marc de Biasi, il n’y en a probablement aucun qui ait consacré autant d’énergie intellectuelle et de patiente érudition à penser le fait religieux, les rites et la croyance, en développant une véritable mystique de la “sacro-sainte littérature” »110. Certes, Flaubert abhorre le dogme tout autant que ses porte-paroles, mais se montre fasciné, voire obsédé par ce noyau commun à toutes les religions, à savoir non seulement la piété111, mais aussi cet état d’esprit que Romain Rolland appellera, dans ses échanges avec Freud, le « sentiment océanique »112, auquel il n’est lui-même guère étranger : « Il me semble être devenu un grain de poussière perdu dans l’espace, et pourtant je fais partie de cette grandeur illimitée qui m’enveloppe. »113

  • 114 Nous renvoyons ici à l’article de Juliette Azoulai, « Flaubert et le “presque religieux”, op. cit., (...)
  • 115 Armand de Pontmartin, « XIX. M. Gustave Flaubert », Gazette de France, 12 décembre 1869.
  • 116 Dans Les Discours de la presse quotidienne : observer, analyser, comprendre, Sophie Moirand rappell (...)

40C’est bien la présence de ce sentiment religieux – aussi indéterminé et ambivalent soit-il la plupart du temps114 –, mais aussi la manière dont il façonne l’éthos flaubertien (c’est-à-dire une manière d’être à l’écriture qui appartient en propre à Flaubert), qu’ont voulu rappeler à la mémoire les critiques chrétiens de l’entre-deux-guerres, fort éloignés en cela d’une critique catholique néoclassique – dogmatique et policière – qui, un demi-siècle auparavant, avait pu reprocher à l’auteur de L’Éducation sentimentale de faillir à l’article du beau et de l’idéal, et de produire une littérature sans âme : « C’est que, dans l’art comme dans la création, l’âme reste supérieure aux corps ; elle seule peut leur donner le sentiment et la vie. Soyons donc idéalistes, ne fût-ce que pour tenir à distance Arnoux, Deslauriers, Martinon, Cisy, Dambreuse, Pellerin, Rosanette, Sénécal et Regimbart, et pour ne pas faire consister notre esprit à n’avoir point d’âme »115. Voués à la transmission de l’héritage spirituel de Flaubert, ces commentaires, qui trouvent leur point d’origine dans la foulée des commémorations pour le centenaire de son décès, sont bel et bien porteurs de mémoire116.

  • 117 Frédéric Baudin, op. cit.

41Dans l’étude qu’il consacre à l’auteur des Approximations, Jacques Neefs inscrit l’article « Sur le milieu intérieur chez Flaubert », paru en 1921, dans la fameuse querelle sur le style. Certes, Du Bos y prend part, en envisageant notamment la pesanteur non pas comme un défaut, mais comme une donnée constitutive du génie flaubertien. Mais cette étude, tout comme celles qui lui font écho, s’inscrit également dans le contexte du débat qui, à partir des conférences de Gide sur Dostoïevski – prononcées en 1921 – et sur le rôle du Mal en littérature, mobilise les intellectuels autour de la question des rapports entre création et religion. Ainsi, comme l’écrit Frédéric Baudit, » lorsque paraît Sous le soleil de Satan, de Bernanos [1926], le débat sur la littérature et la foi est, sans doute, à son apogée. Les écrivains, les philosophes, les critiques littéraires, les prêtres, les lecteurs, tous s’en mêlent »117.

  • 118 Didier Philippot, « Préface. Gustave Flaubert, ce “magnifique indépendant” », op. cit., p. 127.
  • 119 Ibid.
  • 120 Lire notamment « Flaubert, de la religion à l’art », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses(...)
  • 121 Juliette Azoulai, L’Âme et le Corps chez Flaubert. Une ontologie simple, op. cit., p. 18.

42Plusieurs raisons expliquent que le débat entre Proust et Thibaudet, qui lui est contemporain, ait davantage retenu l’attention des critiques ultérieurs. Comme l’écrit Didier Philippot, « [c]’est le Flaubert proustien que la modernité théorique va adopter, imposer […] »118. Si ce Flaubert est néanmoins tout aussi choisi – et forcément réduit – que le Flaubert de la critique chétienne, il reste qu’il s’est imposé à la critique moderne dans la mesure où venaient avec lui « un modèle de méthode, des instruments d’analyse, une matière et une manière pour aborder Flaubert (et la littérature en général) »119. Il faudra attendre la fin du XXe siècle pour voir rappelé à l’attention des lecteurs le thème du religieux flaubertien. Cette fois, cependant, l’objet n’est plus capté par un regard qui cherche le même dans l’autre ; d’une lecture religieuse, on est passé à une lecture du religieux. Ainsi, après Gisèle Séginger, dont les travaux sur les liens entre spiritualité et esthétique ont ouvert la voie dans cette direction120, Juliette Azoulai suggère, dans L’Âme et le corps chez Flaubert, que « l’art, conçu par Flaubert comme une forme-sens, c’est-à-dire comme une idée sensible ou une sensualité idéelle, constitue une voie d’accès privilégiée à la compréhension de l’Être comme unité physico-spirituelle »121. Au Flaubert déchiré entre la matière et le spirituel s’est donc substitué un Flaubert chez qui l’art devient le lieu même de leur réconciliation. Dans Flaubert Post Secular, Barbara Vinken, pour sa part, à partir de l’étude des intertextes mythologique et biblique encryptés dans les œuvres de jeunesse comme dans celles de la maturité, met au jour une vision inédite de la modernité dans laquelle Flaubert aurait joué un rôle vital : c’est parce qu’il est parvenu, à partir de ses propres conflits psychiques, à détourner certains modèles évangéliques – celui de la sainteté, de la Croix et de l’Eucharistie, tout particulièrement –, qu’il apparaît comme une figure singulière au sein de son époque, affairée à reconduire, à travers le scientisme et le socialisme, la promesse de Résurrection. C’est cette posture aussi originale que paradoxale face aux Écritures qui ferait de Flaubert une figure éminemment moderne, ce qu’indique le sous-titre même de l’ouvrage : Modernity Crossed Out.

  • 122 George Steiner, Réelles présences. Les arts du sens, traduit de l’anglais par Michel R. de Pauw, Pa (...)

43Il est admis que le positivisme, ayant conduit plusieurs écrivains à considérer la foi sous l’angle de la science – dont Ernest Renan dans La Vie de Jésus (1863) –, a mené à une détérioration de la spiritualité traditionnelle. Or, de quelle(s) manière(s) la littérature, « qui consiste à donner une forme à l’épiphanie »122, écrit George Steiner dans Réelles présences, traduit-elle cette tension, particulièrement aiguë au XIXe siècle, entre vérités de raison et Vérité divine ? Comment peut-elle en permettre le dépassement ? Revisiter les œuvres du second XIXe siècle à la lumière de cette mise en relation du littéraire, du scientifique et du religieux permettrait assurément d’en découvrir un nouvel héritage.

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Bibliography

Flaubert, Correspondance, t. I (janvier 1830 – avril 1851), édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1973.

Flaubert, Correspondance, t. II (juillet 1851 – décembre 1858), édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1980.

Flaubert, Correspondance, t. III (janvier 1859 – décembre 1868), édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1991.

Flaubert, Correspondance, t. IV (janvier 1869 – décembre 1875), édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1998.

Flaubert, Œuvres complètes, t. III (1851-1862), édition publiée sous la direction de Claudine Gothot-Mersch, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2013.

Flaubert, Œuvres de jeunesse. Œuvres complètes, t. I, édition présentée, établie et annotée par Claudine Gothot-Mersch et Guy Sagnes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2001.

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Notes

1 Auguste Sabatier, « Gustave Flaubert », Journal de Genève, 16 mai 1880.

2 Henri Céard, « Gustave Flaubert », Le Grand journal, 10 mai 1880.

3 Gustave Flaubert, « À sa mère. 15 décembre 1850 », dans Correspondance, t. I, édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade, 1973, p. 720.

4 Gustave Flaubert, « À Alfred Le Poittevin. 16 septembre 1845 », ibid., p. 252.

5 Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 30 mars 1857 », ibid., p. 698.

6 Léon Aubineau, « Variétés d’un roman nouveau », L’Univers, 26 juin 1857.

7 Ibid.

8 Ibid.

9 Frédéric Baudin, « Littérature et christianisme. Les années 20 : un âge d’or ? Autour de Georges Bernanos et d’André Gide », La revue réformée [en ligne] nº209, 2000/4, URL : http://larevuereformee.net/articlerr/n209, consulté le 12 septembre 2018.

10 En effet, les années 1920-1930 voient la publication chez Conard de 1992 lettres numérotées et annotées par René Descharmes. Il s’agit alors de l’édition la plus complète de la Correspondance.

11 François Mauriac, « Préface », dans Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu, Paris, Nizet, 1963 [1939], p. 12-13.

12 Juliette Azoulai, « Flaubert et le presque religieux », Gustave Flaubert 7. Flaubert et la peinture, Gisèle Séginger (dir.), Caen, Lettres modernes Minard, coll. « La Revue des lettres modernes », 2010, p. 225. Alain Besançon va dans ce sens, rappelant que l’examen critique du christianisme, discipline majeure au temps de Flaubert, a conduit, au XIXe siècle, à une « détérioration de la foi traditionnelle. Renan l’avait assumé avec tranquillité parce qu’il croyait en la science et que la vérité scientifique lui donnait assez de satisfaction et de joie pour lui faire abandonner sans regret l’aspiration au salut de son adolescence intellectuelle. Il est douteux que ce passage se soit fait aussi paisiblement chez Flaubert. » (Alain Besançon, Cinq personnages en quête d’amour. Amour et religion, Paris, Éditions de Fallois, 2010, p. 183-184).

13 Le titre de l’ouvrage d’Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu (1939) constitue un écho au titre de l’ouvrage de François Mauriac Trois grands hommes devant Dieu (1930) et témoigne en soi de cet esprit de polémique qui anime les auteurs dont il est question ici.

14 Charles Du Bos, « Sur le milieu intérieur chez Flaubert » [1921], Approximations, vol. I, Paris, Plon, 1922, p. 159.

15 Emmanuel Pierrat, Accusés Baudelaire, Flaubert, levez-vous !, Bruxelles, André Versaille éditeur, 2010.

16 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », dans Gustave Flaubert, Œuvres complètes, t. III, édition publiée sous la direction de Claudine Gothot-Mersch, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2013, p. 465.

17 Gustave Flaubert, Madame Bovary, dans Œuvres complètes, t. III, ibid., p. 180.

18 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », op. cit., p. 471. Ernest Pinard paraphrase ici Flaubert : « Quand elle se mettait à genoux sur son prie-Dieu gothique, elle adressait au Seigneur les mêmes paroles de suavité qu’elle murmurait jadis à son amant, dans les épanchements de l’adultère » (Madame Bovary, op. cit., p. 340).

19 « Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard », op. cit., p. 480.

20 Alfred-Auguste Cuvillier-Fleury, « Variétés. Revue littéraire. Madame Bovary, par M. Gustave Flaubert. Deux volumes in-12. Paris. 1857 », Journal des débats, 26 mai 1857.

21 Léon Aubineau, op. cit.

22 Armand de Pontmartin, « Le roman bourgeois et le roman démocrate. MM. Edmond About et Gustave Flaubert », Le Correspondant, 25 juin 1857.

23 Léon Aubineau, op. cit.

24 Ibid.

25 Alfred Darcel, « Bibliographie. Madame BovaryMœurs de province par M. Gustave Flaubert », Journal de Rouen, 21 avril 1857.

26 Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXe siècle. t. II, Paris, Administration du grand Dictionnaire universel, 1866-1877, p. 539.

27 Léon Aubineau, op. cit.

28 Madame Bovary, op. cit., p. 217.

29 Jacques Baillès, cité dans Jean-Baptiste Amadieu, « La mise à l’Index de Madame Bovary le 20 juin 1864 », Revue Flaubert [en ligne], nº 8, 2008, URL : http://flaubert.univ-rouen.fr/revue/revue8/amadieu.php, consulté le 12 septembre 2018.

30 L’étude de la réception scolaire de Flaubert permet à Virginie Actis de constater que « Flaubert n’apparaît pas ou que très peu exceptionnement dans la littérature scolaire avant cette date [1900]. Il rentre dans les programmes de l’agrégation, de grammaire d’abord, au tournant du siècle et c’est seulement ensuite qu’il devient progressivement un “classique” » (« Flaubert dans les manuels scolaires : généalogie d’une figure de l’écriture en rupture de l’histoire », Fabula / Les colloques [en ligne], « De l’absolu littéraire à la relégation : le poète hors les murs », URL : http://www.fabula.org/colloque/document/2466.php, consulté le 12 septembre 2018).

31 « Nous refusons toute entrée dans nos classes secondaires à des auteurs comme Renan, Flaubert, couramment commentés dans les classes des lycées de filles et de garçons » (Madeleine Pluzanski, cité dans Yves de La Brière, « Chronique du mouvement religieux. L’instruction secondaire des jeunes Françaises. Enseignement laïque et enseignement catholique », Études, vol. LVII, 5 avril 1920, p. 103).

32 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 8.

33 Ibid, p. 8.

34 Ibid., p. 13.

35 Ibid.

36 Henri Guillemin, Flaubert devant la vie et devant Dieu, Paris, Nizet, 1963 [1939], p. 89.

37 Alain Besançon, op. cit., p. 191.

38 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 12.

39 Henry Bordeaux, « Paul Bourget ou le romancier des causes », Études. Revue catholique, 5 janvier 1936, p. 150.

40 Albert Thibaudet, Gustave Flaubert, Paris, Gallimard, coll. « Leurs figures », 1935 [1922], p. 292.

41 Ibid., p. 292-293.

42 Henri Guillemin, op. cit., p. 35-36. C’est en des termes fort similaires que Flaubert assimile le rôle de l’écrivain et celui du Créateur : « C’est un de mes principes, qu’il ne faut pas s’écrire. L’artiste doit être dans son œuvre comme Dieu dans la création, invisible et tout-puissant ; qu’on le sente partout, mais qu’on ne le voie pas » (« À Mademoiselle Leroyer de Chantepie. 18 mars 1857 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 691). Ce principe semble bien inspiré par Hugo, à qui Flaubert voue une admiration sans borne. En effet, dans la préface qui ouvre Cromwell, Hugo écrit : « Comme Dieu, le vrai poëte est présent partout à la fois dans son œuvre » (« Préface », dans Cromwell, Paris, Ambroise Dupont et Cie, 1828, p. xli).

43 Henri Guillemin, op. cit., p. 35.

44 Ibid., p. 160.

45 Albert Thibaudet, op. cit., p. 102.

46 Ibid.

47 Ibid.

48 « Enfin, il faudrait qu’il [Homais] parlât d’une pommade (de son invention ?) bonne pour les affections scrofuleuses et dont il veut user sur le mendiant. Je le fais inviter le pauvre à venir le trouver à Yonville pour avoir mon pauvre à la mort d’Emma ? » (« À Louis Bouilhet. 19 septembre 1855 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 593-594).

49 Albert Thibaudet, op. cit., p. 103.

50 Ibid., p. 104.

51 Ibid.

52 Ibid.

53 Telle est, inversée, la formule employée par Du Bos pour signifier le passage, chez Flaubert, de la jeunesse à l’âge adulte : « La vie intime ? c’est que Flaubert a compris que, pour lui du moins, la vie intime ne saurait consister que dans un renoncement absolu, irrévocable, à ce que l’on entend dans la jeunesse par une vie personnelle. Obéissant à un vigoureux instinct de conservation, il tourne le dos une fois pour toutes à un passé où il ne peut que se dissoudre. […] Mais c’est bien moins d’une pétrification qu’il s’agit ici que d’un transfert du cœur à la tête […] » (Du Bos, op. cit., p. 176).

54 Henri Guillemin, op. cit., p. 95. Dans une note placée à la fin du chapitre intitulé « Ce “cœur dur” », Guillemin cite un passage du Journal de Julien Green : « Continué avec délices la lecture des Lettres de Flaubert. On aurait pu se confier à un homme d’une telle ouverture de cœur […] » (Ibid., p. 110).

55 René Descharmes, Flaubert, sa vie, son caractère et ses idées avant 1857, Paris, Ferroud, 1909, p. 4.

56 Ibid., p. 4-5.

57 Évoquant le procès et toutes les attaques dont Flaubert a été l’objet dans la presse, Charles Du Bos, d’entrée de jeu, situe Flaubert comme étant « le représentant le plus complet et le plus lucide » de ce qu’il nomme la « moralité artistique » (Charles Du Bos, op. cit., p. 165). C’est dire que les relents du procès flottent encore dans l’air, et que la « moralité » de Flaubert ne va pas de soi.

58 « [J]e crois qu’il y a en moi du Tartare, et du Scythe, du Bédouin, de la Peau-Rouge. Ce qu’il y a de sûr, c’est qu’il y a du moine » (Gustave Flaubert, « À Louise Colet. 14 décembre 1853 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 477).

59 Gustave Flaubert, « À Louise Colet. 24 avril 1852 », ibid., p. 75.

60 Ibid., p. 77.

61 François Mauriac, « Gustave Flaubert », dans Trois grands hommes devant Dieu, Paris, P. Hartmann, 1947 [1930], op. cit., p. 98.

62 La France du Second Empire, rappelle Alain Besançon, « dont la faculté d’amusement est en un sens admirable, qui “pense à autre chose”, qui se soucie comme de colin-tampon des fins dernières, a cependant porté deux hommes sévères et sombres, trop intelligents pour leur époque, également enclins au mépris général, qui malheureusement n’ont pas été assez amis pour s’entraider et se soutenir, Baudelaire et Flaubert » (op. cit., p. 180).

63 André Malraux, La Tentation de l’Occident, Paris, Grasset, 1926, p. 139.

64 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 94.

65 Ibid., p. 85-86.

66 Albert Thibaudet, op. cit., p. 109.

67 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 94.

68 Albert Thibaudet, op. cit., p. 289.

69 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 86-87.

70 Charles Du Bos, op. cit., p. 177.

71 Ibid., p. 166-167.

72 C’est en des termes comparables que Flaubert se définit lui-même : « Tu sais bien que je suis l’homme des ardeurs et des défaillances. Si tu savais tous les invisibles filets d’inaction qui entourent mon corps et tous les brouillards qui me flottent dans la cervelle ! J’éprouve souvent une fatigue à périr d’ennui lorsqu’il faut faire n’importe quoi, et c’est à travers de grands efforts que je saisis l’idée la plus nette. Ma jeunesse, dont tu n’as vu que la fin, m’a trempé dans je ne sais quel opium d’embêtement pour le reste de mes jours » (« À Maxime Du Camp, 21 octobre 1851 », Correspondance, t. II., op. cit., p. 10).

73 Charles Du Bos, op. cit., p. 168. Cette idée d’une pesanteur inhérente est le point de départ et un lieu commun de la querelle sur le style. Lire à ce sujet l’excellente préface de Didier Philippot, dans Gustave Flaubert, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, coll. « Mémoire de la critique », 2006.

74 Gustave Flaubert, « Voyage en Algérie et en Tunisie », dans Œuvres complètes, t. III. op. cit., p. 881. Du Bos cite également la phrase suivante, qui clôt les notes de voyage : « Pitié pour ma volonté, Dieu des âmes ! donne-moi la Force – et l’Espoir !... »

75 Charles Du Bos, op. cit., p. 178.

76 Charles Du Bos, Journal, t. V (1929), Paris, Corréa, 1954, p. 114.

77 Selon Maritain, en effet, l’artiste « n’est pas de ce monde, étant, dès l’instant qu’il travaille pour la beauté, dans la voie qui conduit à Dieu les âmes droites, et qui leur manifeste les choses invisibles par les visibles » (Art et scolastique, Paris, La librairie de l’art catholique, 1920, p. 53).

78 Charles Du Bos, cité dans Jacques Neefs, « Le Flaubert de Charles Du Bos », Flaubert. Revue critique et génétique [en ligne], no 1, 2009, URL : https://journals.openedition.org/flaubert/544, consulté le 2 novembre 2018.

79 Charles Du Bos, op. cit., p. 178. Les derniers mots sont tirés d’une lettre de Flaubert : « Je me souviens d’avoir eu des battements de cœur, d’avoir ressenti un plaisir violent en contemplant un mur de l’Acropole, un mur tout nu (celui qui est à gauche quand on monte aux Propylées). Eh bien, je me demande si un livre, indépendamment de ce qu’il dit, ne peut pas produire le même effet ? Dans la précision des assemblages, la rareté des éléments, le poli de la surface, l’harmonie de l’ensemble, n’y a-t-il pas une Vertu intrinsèque, une espèce de force divine, quelque chose d’éternel — comme un principe ? » (« À George Sand. 3 avril 1876 », Correspondance, t. V, op. cit., p. 31).

80 Jacques Neefs, op. cit.

81 « Ce catholicisme esthétique de Flaubert ne ressemble nullement à celui de Chateaubriand, mais bien à celui de Baudelaire. La première Tentation, qui date du moment où Baudelaire écrivait ses premières poésies, figure à peu près une rencontre de l’esprit des Fleurs du mal avec le fatalisme germanique et mystique à la Quinet, que Flaubert, plus provincial et plus en retard, tenait de la génération précédente. La première Tentation paraît une colossale “fleur du mal”. L’homme en proie à la tentation c’est l’homme en face des abîmes de sa nature, en présence de son mal intérieur, et privé de la grâce » (Albert Thibaudet, op. cit., p. 182).

82 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 100.

83 Ibid., p. 86.

84 Ibid., p. 106.

85 Ibid., p. 107.

86 Ibid., p. 108.

87 Charles Du Bos, op. cit., p. 181.

88 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op.cit., p. 109.

89 Albert Thibaudet, op. cit., p. 181.

90 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op. cit., p. 100-101.

91 Henri Guillemin, op. cit., p. 143.

92 Ibid., p. 66.

93 Ibid., p. 25. D’ailleurs, Guillemin, corrigeant Du Bos, situe la grande coupure dans la vie de Flaubert non pas au moment de l’écriture de Madame Bovary, mais bien entre 1844 et 1846, période où il est délivré des exigences imposées de l’extérieur et où il acquiert sa grande conviction dans le domaine esthétique, à savoir que l’art « n’est pas à notre disposition ; sont à la sienne, au contraire, ceux qu’il a mystérieusement choisis » (ibid., p. 32-33).

94 Ibid., p. 99.

95 Ibid., p. 146.

96 Ibid., p. 142.

97 Ibid., p. 148.

98 Ibid., p. 153.

99 Gustave Flaubert, « Cahier intime de 1840-1841 », dans Œuvres de jeunesse. Œuvres complètes, t. I, édition présentée, établie et annotée par Claudine Gothot-Mersch et Guy Sagnes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2001, p. 752.

100 Juliette Azoulai, L’Âme et le corps chez Flaubert. Une ontologie simple, Paris, Classiques Garnier, coll. « Études romantiques et dix-neuviémistes », 2014, p. 12.

101 François Mauriac, « Gustave Flaubert », op cit., p. 109.

102 Henri Guillemin, op. cit., p. 159.

103 Gustave Flaubert, « À Louise Colet, 14 décembre 1853 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 478.

104 Henri Guillemin, op. cit., p. 165.

105 Ibid., p. 174.

106 Gustave Flaubert, « À Ernest Feydeau. 28 décembre 1858 », Correspondance, op. cit., p. 856.

107 François Mauriac, « Préface », op. cit., p. 10.

108 Il ajoute : « Au premier moment de libre que je vais avoir je vais recommencer » (Gustave Flaubert, « À Louise Colet. 4 octobre 1846 », Correspondance, t. 1, op. cit., p. 375).

109 Ibid.

110 Pierre-Marc de Biasi, Gustave Flaubert. Une manière spéciale de vivre, Paris, Grasset, 2009, p. 479.

111 « Toute piété m’attire » (Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 6 juin 1857 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 730).

112 Dans une lettre à Freud datée du 5 décembre 1927, Romain Rolland précise ce qu’il entend par cette expression : « Mais j’aurais aimé à vous voir faire l’analyse du sentiment religieux spontané ou, plus exactement, de la sensation religieuse, qui est toute différente des religions proprement dites et beaucoup plus durable. J’entends par là : - tout à fait indépendamment de tout dogme, de tout Credo, de toute organisation d’Église, de tout Livre Saint, de toute espérance en une survie personnelle, etc. -, le fait simple et direct de la sensation de “l’éternel” (qui peut très bien n’être pas éternel, mais simplement sans bornes perceptibles, et comme océanique). […] Je suis moi-même familier avec cette sensation. Tout au long de ma vie, elle ne m’a jamais manqué ; et j’y ai toujours trouvé une source de renouvellement vital. En ce sens, je puis dire que je suis profondément “religieux”, - sans que cet état constant (comme une nappe d’eau que je sens affleurer sous l’écorce) nuise en rien à mes facultés critiques et à ma liberté de les exercer – fût-ce contre l’immédiateté de cette expérience intérieure. Ainsi, je mène de front, sans gêne et sans heurt, une vie “religieuse” (au sens de cette sensation prolongée) et une vie de raison critique, (qui est sans illusion)… J’ajoute que ce sentiment “océanique” n’a rien à voir avec mes aspirations personnelles. […] C’est un contact. – Et comme je l’ai reconnu, identique (avec des nuances multiples), chez quantité d’âmes vivantes, il m’a permis de comprendre que là était la véritable source souterraine de l’énergie religieuse ; – qui est ensuite captée, canalisée, et desséchée par les Églises : au point qu’on pourrait dire que c’est à l’intérieur des Églises (quelles qu’elles soient) qu’on trouve le moins de vrai sentiment “religieux” » (Romain Rolland, « À Sigmund Freud. 5 décembre 1927 », dans Un beau visage à tous sens. Choix de lettres de Romain Rolland (1866-1944), Paris, Albin Michel, coll. « Cahiers Romain Rolland », 1967, p. 264-266).

113 Gustave Flaubert, « À Mlle Leroyer de Chantepie. 6 juin 1857 », Correspondance, t. II, op. cit., p. 731.

114 Nous renvoyons ici à l’article de Juliette Azoulai, « Flaubert et le “presque religieux”, op. cit., p. 215-232.

115 Armand de Pontmartin, « XIX. M. Gustave Flaubert », Gazette de France, 12 décembre 1869.

116 Dans Les Discours de la presse quotidienne : observer, analyser, comprendre, Sophie Moirand rappelle qu’une mémoire est une construction discursive susceptible de connaître d’infinis variations : « Ce sont les mots eux-mêmes, les formulations et les dires transportés au gré des discours des différentes communautés concernées, tels que les médias les transmettent, les mentionnent ou les rapportent, qui sont porteurs de mémoire » (Paris, Presses Universitaires de France, 2007, p. 9).

117 Frédéric Baudin, op. cit.

118 Didier Philippot, « Préface. Gustave Flaubert, ce “magnifique indépendant” », op. cit., p. 127.

119 Ibid.

120 Lire notamment « Flaubert, de la religion à l’art », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, Strasbourg, juillet-septembre 1998, p. 299-312 ; « L’ontologie flaubertienne : une naturalisation du sentiment religieux », Gustave Flaubert 2. Mythes et religions 3, sous la direction de Bernard Masson, Caen, Lettres modernes Minard, coll. « La Revue des lettres modernes », 1988, p. 63-85 ; Éléonore Roy-Reverzy et Gisèle Séginger (dir.), Éthique et littérature. XIXe-XXe siècles, actes du colloque « Éthique, esthétique, avenir de la spiritualité ? », Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2000.

121 Juliette Azoulai, L’Âme et le Corps chez Flaubert. Une ontologie simple, op. cit., p. 18.

122 George Steiner, Réelles présences. Les arts du sens, traduit de l’anglais par Michel R. de Pauw, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1991 [1989], p. 268.

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References

Electronic reference

Marina Girardin, « « Je suis un catholique » : la mémoire spirituelle de Flaubert chez les critiques chrétiens de l’entre-deux-guerres », Flaubert [Online], 22 | 2019, Online since 16 December 2019, connection on 01 April 2020. URL : http://journals.openedition.org/flaubert/3912

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Marina Girardin

Collège Édouard-Montpetit, Canada

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