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Dossier : Mémoire et oubli : Histoire et Art à l'épreuve du souvenir

Le triomphe de l’histoire et la ré-invention de la mémoire dans la fiction romanesque de Jean Divassa Nyama

The Triumph of History against the Institutional Forgetfulness. The Reinvention of Memory in Romantic Fiction of Divassa Nyama
El triunfo de la historia frente a la amnesia institucional. La reinvención de la memoria en la ficción novelesca de Jean Divassa Nyama
Noël-Bertrand Boundzanga

Résumés

L’histoire du Gabon a été institutionnelle et, de ce point de vue, elle n’a pas rendu compte des faits historiques qui expliquent sans doute des phénomènes sociopolitiques d’aujourd’hui. Le roman de Divassa Nyama, L’amère saveur de la liberté, revient sur l’histoire des résistances coloniales, notamment sur le résistant Nyonda Mackita, dit Mavouroulou. Ma thèse est que la manipulation de l’histoire aux fins de l’oublier a constitué un puissant moteur de construction d’une identité politique gabonaise paresseuse, demeurée dans un attentisme où tout est d’origine providentielle. En revenant sur l’histoire coloniale, le roman historique établit une autre mémoire, une mémoire vivante susceptible de donner aux Gabonais le sens de leur vie ensemble. En cela, il sauve l’histoire de l’oubli et donne un nouveau contenu aux mémoires collectives.

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Texte intégral

1. Introduction

  • 1 Jean Divassa Nyama, L’amère saveur de la liberté. La révolte (tome 1), La guerre (tome 2), Paris, É (...)

1À l’ouverture du roman de Divassa Nyama, L’amère saveur de la liberté. La révolte 1904-19081, surgissent des interrogations sur l’histoire coloniale du Gabon :

  • 2 Idem, p. 16.

Pourquoi, à l’école, cette période est passée sous silence ? Est-ce que la connaissance de notre histoire n’est pas à même de nous éclairer pour nous projeter dans l’avenir ? Pourquoi les gens se sont tus comme s’ils n’étaient pas fiers de leurs ancêtres2 ?

  • 3 Nicolas Metegue N’nah, L’implantation coloniale au Gabon. Résistance d’un peuple (tome 1), Paris, L (...)
  • 4 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1996.

2Le narrateur de l’intrigue de Divassa Nyama n’est pas seul à être confronté au silence de l’histoire du Gabon. Plus tôt, ce fut un historien qui, revenant sur les résistances coloniales au Gabon, écrivait : « l’histoire de cette lutte du peuple gabonais contre le régime colonial est restée jusqu’ici très mal connue3 ». L’implantation française au Gabon constitue une part importante de l’histoire du pays. Elle permet d’analyser et de comprendre les phénomènes politiques d’aujourd’hui et d’engager une relation au lointain historique avec l’espoir d’une « fécondité de la distance temporelle », selon l’expression de Gadamer4. Cette fécondité poursuivrait le projet politique de construction d’une identité nationale.

3Face à ce constat de mise en oubli de l’histoire, un soupçon de manipulation de la mémoire collective pèse sur le régime monolithique qui a prévalu au Gabon entre 1968 et 1990 jusqu’à nos jours. La création d’un parti-État ne serait pas étrangère à cet effacement des figures héroïques de l’histoire du Gabon, d’autant que ce qui en motiva la création fut, entre autres, l’unité nationale. En effet, la richesse ethnique fut considérée comme un danger pour la construction d’une nation, au point que la référence à l’ethnie fut souvent suspecte parce qu’elle ferait l’éloge des particularismes claniques au détriment de la nation. D’autre part, pour l’État monolithique, les figures de résistance peuvent constituer des références à des actions collectives susceptibles d’ébranler l’unité du pouvoir politique se déclinant alors sous la forme d’une dictature. Toute référence à l’histoire peut alors constituer un risque, surtout si cette histoire donne des ferments solides à la lutte politique. Doublement, je voudrais considérer que l’oubli institutionnel de l’histoire du Gabon n’est pas accidentel ; il procéderait d’une instrumentalisation des mémoires aux fins de conserver le pouvoir politique, surtout qu’en 1964 le président Léon Mba fut victime d’un coup d’État militaire.

  • 5 Antoine Compagnon, La littérature pour quoi faire ?, Paris, Fayard, 2007.

4Le roman historique de Divassa Nyama tente ainsi de ressusciter l’histoire, de la ramener dans les consciences collectives comme une potentielle réponse à la crise du présent. L’intrigue romanesque et l’intrigue historienne semblent mettre à jour le même désir de la reconsidération de l’histoire, se définissant de la sorte comme des discours sociaux pour répondre à cette question d’Antoine Compagnon, La littérature pour quoi faire5 ?

  • 6 Paul Ricœur, Temps et récit. 1. L’intrigue et le récit historique, Paris, Seuil, 1983, p. 217-396.

5La mémoire et l’imagination sont des territoires bien distincts et, en matière d’histoire, la critique considère que l’imagination abaisse la mémoire. Le formidable « plaidoyer pour le récit » de Ricœur, qui assimile à certains égards le récit narratif et le récit historique, montre que la configuration du temps par sa mise en intrigue orchestre un savant alliage entre la fiction et l’histoire6. Tel est notre sujet pour évaluer la fécondité de la mémoire historique dans le présent contemporain, en considérant que la littérature peut être un vecteur de l’identité nationale au Gabon.

2. L’ancrage historique du roman

2a. L’intrigue romanesque

6Entre 1904 et 1909, au Mocabe, pays Bayaka, un peuple du Sud du Gabon, une rébellion est menée par un homme nommé Mavouroulou. Le Gabon est à cette époque une dépendance du Congo français dont le Gouverneur est Martial Merlin, et le Commandant militaire, chef de Bataillon, Sicre.

7Pour raconter cette histoire des résistances coloniales, l’auteur crée un personnage du nom d’Ulabe qui prépare un Master en histoire à Aix-en-Provence en France, sur la conquête coloniale du Gabon au début du XXe siècle. C’est aux Archives nationales d’Outre-mer qu’il trouve une riche documentation qui l’incite à poursuivre la recherche jusqu’à l’organisation d’un voyage au sud du Gabon, à Tchibanga, pour mener une enquête auprès des parents qui ont vu le rebelle Nyonda Mackita, dit Mavouroulou. L’auteur cède la narration à son personnage, Ulabe, lequel prend la fonction du narrateur dans un récit qui devient homodiégétique. C’est en s’initiant au culte de Mavouroulou qu’il en apprendra sur l’histoire du rebelle Bayaka et saura comment ce dernier a mené une guerre contre le colonisateur français. Le Mocabe, village Bayaka, est une contrée stratégique. Riche en caoutchouc, en ivoire et en noix de palme, elle entretient des relations commerciales avec les Tsoghos, pour la vente du sel. Les Français avaient besoin de son contrôle pour sécuriser toute la région, sachant que dans la haute Ngounié, une autre rébellion était menée par Mbombè. Les Bayakas reprochent aux Français de les soumettre au paiement de l’impôt, de ruiner leur commerce en payant à des prix modiques leur caoutchouc, de vendre plus cher leur pagne, et en leur interdisant d’acheter et de vendre du sel, commerce dont ils ont désormais l’exclusivité grâce aux concessionnaires français. En plus, les tirailleurs sénégalais, travaillant pour les Français, violent leurs femmes. Enfin, ils reprochent aux Français le mépris qu’ils affichent à leur égard. Ulabe est chargé d’espionner le chef de bataillon Sicre, dans ce récit enchâssé fonctionnant comme une analepse, dans une construction fantastique. Après moult combats et revers, et négociations de paix jamais réussies, le Commandant français lance l’assaut final en 1909 contre Mavouroulou, qui est capturé la même année. Il est retrouvé mort, plus tard, dans une prison. Ulabe découvre le corps inerte de son maître. Il sait qu’il constitue désormais la mémoire de l’histoire pour que les générations futures ne perdent jamais leurs repères. Revenu à la grotte où a lieu le culte de Mavouroulou, ce dernier lui apparaît comme dans un songe et lui transmet sa gibecière (sac contenant les pouvoirs mystiques de Mavouroulou). Et voici ce que le guerrier dit à son héritier :

  • 7 L’amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 186

Ulabe, tu as vécu avec moi cette guerre. Je me suis battu pour la dignité, la paix et la liberté des Bayaka. Tu seras les yeux et la bouche de ceux qui n’arriveront pas à se souvenir de mon combat. Les temps vont changer, la lutte ne sera plus la même, mais ton témoignage et ta volonté de faire revivre notre mémoire seront le socle sur lequel les nouvelles générations pourront grandir. Tu entends ce que disent les perroquets au sommet de l’Okoumé ? Si vous oubliez le culte de la grotte, vous perdrez votre âme à jamais7.

1b. L’intentionnalité véridique de la fiction

  • 8 Pierre Nora, Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1982 (tome 1), 1986 (tome 2), 1996 (tome 3).

8La méthode positive de Divassa Nyama donne un roman historique dont l’écriture a nécessité une recherche documentaire indiscutable. Qu’il s’agisse du premier volume, La révolte, ou du second, La guerre, le roman est nourri de moult références historiques. Les sources documentaires sont de trois sortes : la cartographie, la photographie et la correspondance, tandis que les datations, les lieux et les noms de personnage donnent au roman sa tonalité historienne grâce à ces repères que Nora désigne comme des « lieux de mémoire »8. Ainsi, le roman s’ouvre avec une carte présentant la géographie du pays Bayaka. Au nord, il est voisin des peuples Bandzabis et des Batsangos, peuples avec lesquels les Bayakas ont fait du commerce, jusqu’à l’échange d’esclaves. Dans le récit, d’ailleurs, la narration fait référence à ces peuples pour rappeler les transactions commerciales ou pour soupçonner que ce sont les Bandzabis qui auraient empoisonné Mavouroulou pour échapper aux menaces des troupes françaises. Il s’agit d’un document administratif de la Circonscription de la Nyanga, trouvé à l’ANOM collé et daté de décembre 1913 :

  • 9 Op. cit.

Dans la Subdivision de N’dendé a été solutionnée une affaire capitale : la prise définitive du Chef rebelle MAVOUROULOU. Évadé le 12 Novembre il était écroué à nouveau le 2 Décembre. Mais très malade, il décéda le 12 Décembre. Le chef de la Subdivision de N’Dendé croit que les Bandzabis qui lui prêtaient asile l’ont empoisonné pour éviter les représailles possibles de l’Administration9.

  • 10 Idem., p. 91.

9Il subsiste ainsi une solidarité entre les informations perceptibles sur la carte et le déroulement de l’intrigue. Parmi les photos, on peut signaler celles d’Émile Gentil, Lieutenant gouverneur du Gabon (1899-1902) et Lieutenant gouverneur du Congo français et dépendances (1904-1908), ou celle de Martial Merlin, créateur et Gouverneur général de l’Afrique Équatoriale française (AEF)10. Ils sont très présents dans la narration. Au moins six correspondances les concernent ; soit parce qu’elles leur sont adressées par les responsables militaires ou les chefs du Gabon, soit parce qu’ils les adressent à ces derniers.

10Parfois le narrateur intègre, dans une technique de collage, les conversations réelles des personnages historiques, c’est-à-dire celles tirées des documents que l’auteur trouve aux Archives Nationales d’Outre-mer (ANOM). Il en est ainsi des conversations faisant état des tensions entre le personnel administratif et le personnel militaire français basés dans la zone de Tchibanga. On peut ici postuler une esthétique de la greffe. Cette technique narrative de collage permet à l’auteur, en mélangeant diverses archives et de médias différents (photographie, correspondance, cartographie) d’être fidèle à l’histoire en dépit de la fiction littéraire que constitue l’œuvre. De la sorte, il gomme presque entièrement la ligne de différence entre le personnage de fiction et le personnage de l’histoire, par le fantastique grâce à l’initiation d’Ulabe au culte de Mavouroulou. Ce faisant, il réussit à coller deux temporalités, celle de l’histoire et celle du récit, du passé et du présent. De fait, le narrateur possède suffisamment d’éléments pour faire correspondre ses personnages de fiction aux personnages de l’histoire. Les hommes qui ont vécu et concouru à la lutte contre la rébellion des Bayakas ont historiquement existé. Le narrateur confie :

  • 11 L’amère saveur de la liberté. La révolte, op. cit, p. 14.

Je suis attiré par la calligraphie de certains documents, la couleur jaunie du papier me donne l’impression que je fais des fouilles archéologiques sur un sol ancien. Je feuillette avec passion ces rapports dont chacun m’amène à faire une découverte sur un village, une rivière, une forêt, un peuple ou une personnalité. Les techniques, les transports, les liens économiques, la justice au cas par cas, la politique utilisée…11.

  • 12 Lire Paul Ricœur, Temps et récit 2. La configuration du temps dans le récit de fiction, Paris, Seui (...)

11Ce qui signifie que les archives ont constitué la matière première du récit, non l’imagination. Ce n’est pas le cas pour d’autres personnages, tels qu’Ulabe. Le personnage principal, partageant avec Mavouroulou le destin héroïque, semble être une fiction qui permet d’ailleurs de thématiser l’histoire, la mémoire et leur fiction. Il pourrait s’agir ici d’une configuration du temps à la manière dont parle Paul Ricœur, joignant le temps du récit et le temps de l’histoire dans « le monde de la fiction ». Le temps narratif devient une alternative au temps de l’histoire dans la mesure où la mise en intrigue de l’histoire permet à deux temporalités de s’unifier12.

1c. Ce que signifie l’histoire pour les contemporains

  • 13 Meryerson, cité par Le Goff dans Histoire et mémoire, Paris, Gallimard, p. 185.
  • 14 Jacques Le Goff, Histoire et mémoire, p. 185.
  • 15 Idem., p. 32.

12Le roman de Divassa Nyama fait preuve d’une « conscience historique » ainsi que Meyerson en constate la montée13 pour le cas de la France. Cette conscience historique, manifeste dans les programmes scolaires au Gabon, poursuit le travail de l’historien autant qu’elle porte une philosophie de l’histoire. Jacques Le Goff distingue ces trois aspects de l’histoire même s’il reconnaît qu’ils sont mêlés14. C’est le cas en effet lorsque le roman orchestre une mise en intrigue de l’histoire événementielle pour se donner comme un acte de remémoration et de mémorisation de l’histoire. Et Le Goff a bien raison de préciser : « Mais l’absence de passé connue et reconnue, la minceur du passé peut être source de graves problèmes de mentalité, d’identité collectives : c’est le cas des jeunes nations, notamment des nations africaines »15.

  • 16 L’Amère saveur de la liberté, op. cit., p. 17.

13Est-il besoin de rappeler ce que signifie l’histoire pour un peuple ? Un tel souci peut se résoudre en lisant L’amère saveur de la liberté. Il faut rappeler que selon la correspondance faite par le personnage Ulabe à sa mère16, la recherche historique qui crée la fiction se fait en 2008. Alors que l’histoire racontée se situe entre 1904 et 1909. Un siècle sépare donc le moment de l’écriture de l’histoire et l’histoire elle-même. Pourquoi donc l’auteur serait-il allé si loin pour reconstituer une histoire qui n’est même pas enseignée ? Au début du récit, lui-même s’interroge :

  • 17 Idem., p. 16.

Je n’ai jamais entendu parler de cet évènement. Pourquoi, à l’école, cette période est passée sous silence ? Est-ce que la connaissance de notre histoire n’est pas à même de nous éclairer pour nous projeter dans l’avenir ? Pourquoi les gens se sont tus comme s’ils n’étaient pas fiers de leurs ancêtres ? Est-ce que le refus de transmettre notre patrimoine n’est pas un frein au progrès et à l’épanouissement des nouvelles générations17 ?

14L’histoire, selon les interrogations du narrateur, sert à construire le présent ; à raviver la mémoire férue des ancêtres ; à reconnaître et à connaître le patrimoine d’un peuple et à favoriser l’épanouissement du présent. On peut suggérer qu’il y avait chez le personnage-narrateur, Ulabe, une incomplétude de son être qui le soumettait à l’errance et à un désenchantement du présent. Lorsque des préoccupations existentielles et spirituelles ne trouvent pas leurs réponses dans le temps présent, l’histoire et la mémoire peuvent trouver les ferments d’une manière autre de se percevoir au monde et de s’y situer. Dans un présent désenchanté où les sujets ne trouvent plus leurs repères et où ils sont en proie à moult interrogations sur leur communauté et son idéal, l’histoire n’est pas un retour mais un recours. Mavouroulou, en remettant sa gibecière à Ulabe, transmet un héritage. Or, parfois, cet héritage est oublié et nié. Certes, lorsqu’elle ne peut permettre à un peuple de se sauver de la nostalgie, il peut être infructueux de se référer à l’histoire. En tous les cas, elle ne peut manquer d’être un miroir, un exemple, un modèle pour conduire les actions d’aujourd’hui. Et lorsque le présent ne donne pas de réponses aux turpitudes qu’il engendre, l’histoire peut secréter les germes d’une action qui réconcilie un peuple avec lui-même. Au Gabon, on en est à ce niveau, où les bases du vivre ensemble font l’objet d’une mise en scène publique sans pour autant faire réussir à la Nation des projets collectifs qui fondent la fierté d’un peuple. En recourant à l’histoire, on peut trouver la vitalité nécessaire à une reconstruction du présent. Il n’est donc pas étonnant que Mavouroulou, même mort, apparaisse à son protégé exactement comme une apparition christique. Le narrateur relate :

  • 18 L’Amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 185.

J’arrive devant la grotte que j’ai du mal à voir tant que mes yeux sont pleins de larmes. Une petite tape affectueuse sur l’épaule me fait tressaillir. Je me retourne, il est là ! « Viens ! Ne fais pas cette tête ! Je ne voulais pas que les blancs m’exilent et j’ai décidé de quitter ce monde, cependant je ne suis pas loin, je garde la grotte et tu viendras me rendre visite, chaque fois que tu en auras l’occasion. On y va… » Mavouroulou me prend par le bras et m’entraîne dans la grotte où il me remet sa gibecière18.

  • 19 Noël Bertrand Boundzanga, « La redistribution spatiale de la mort dans Le Mystère de Nguéma d’Éric (...)

15Par le biais du fantastique, Mavouroulou apparaît à Ulabe. Ceci relève de l’imaginaire, même si dans les mentalités africaines, le mort partage avec les vivants le même espace de vie19. Cette rencontre symbolise aussi la réconciliation du passé et du présent pour le contrôle du destin historique des peuples à la souveraineté politique. En ce sens, l’histoire instruit le présent, le roman offrant une dimension sacrée au personnage historique. Dans l’entendement de Nora à propos des lieux de mémoire, Mavouroulou devient aussi un lieu de mémoire où convergent les identités individuelle et collective. La transmission du patrimoine s’entend aussi comme la transmission de l’idéal communautaire et de la force mystique. Le peuple dont le héros historique et romanesque est la reproduction s’approprie aussi cette identité héroïque pour rejeter toute forme d’oppression.

3. L’enjeu historique de la fiction dans les mémoires collectives

3a. Les romans de la mémoire

  • 20 Maurice Okoumba-Nkoghe, Le chemin de la mémoire, Paris, L’Harmattan, 1998.
  • 21 Marc Kaba, Voie sacrée, Libreville, Odem, 2012.
  • 22 Justine Mintsa, Larmes de Cendre, Alger, Tira, 2010.
  • 23 Noël Bertrand Boundzanga, Le miroir des toubabs, Paris, Édilivre, 2008.

16Le thème de la mémoire semble construire un courant de pensée à l’intérieur du champ littéraire gabonais. Qu’il s’agisse des romans d’Okoumba-Nkoghe, Le chemin de la mémoire20, de Marc Kaba, Voie sacrée21, de Justine Mintsa, Larmes de cendre22, ou du mien propre, Le miroir des toubabs23, la mémoire est l’objet d’une récurrente problématisation. L’espèce de présent désenchanté et l’inadéquation de la conscience au monde présent obligent les romanciers à repenser le monde à travers la recherche de la mémoire. Celle-ci semble devenir l’objet d’une investigation morale pour reconstruire les identités d’aujourd’hui, ou l’objet d’un refuge pour apaiser les frustrations du présent. Cela ne veut pas dire exactement la même chose.

17La mémoire devient l’objet d’une investigation dans le roman gabonais. Cela est symptomatique d’une inadéquation entre une conscience qui habite le monde avec ses attentes et un monde qui oppose à cette conscience une culture politique. Dans cette incompatibilité, l’écrivain endosse une responsabilité historique. C’est par celle-ci que les romanciers se mettent dans la quête d’une figure remplissant le vide du présent. Ce sont les héros d’antan qui deviennent les héros d’aujourd’hui. Ce qui traduirait un mal-être enfoui dans les consciences et qui trouve donc une part de sa réparation dans le contenu d’une mémoire historique. Bien que certaines narrations portent sur des expériences subjectives, à l’exemple des personnages de Justine Mintsa et de Marc Kaba, dont la quête est essentiellement personnelle, la mémoire est l’objet d’une recherche récurrente. Les uns, par le biais de l’initiation ; les autres, par le biais du voyage, ou encore par une simple évocation poétique comme c’est le cas dans Le miroir des toubabs. Lorsque la mémoire fait l’objet d’une investigation et qu’elle manifeste une incohérence entre des consciences et un monde, elle est source de construction et de projection.

18Ulabe ne s’intéresse à la mémoire historique que pour autant qu’elle lui serve de ferment pour la fierté de son peuple. La fierté constitue un idéal en soi dès lors qu’elle permet aux peuples de croire en ses capacités. C’est donc un puissant moteur pour l’action collective. La situation dans laquelle se trouve Ulabe est celle d’un peuple qui s’ignore. Ulabe est de la génération du XXIe siècle, et l’on situe son voyage en 2008. Le peuple qui s’ignore n’est donc pas celui de la société du texte, mais celui auquel il fait référence et qui lui est contemporain. Allant donc à la quête de son histoire, il va en réalité à la quête de lui-même. Parvenu à sa recherche, il s’identifie à son passé mythique et réinvente sa position au monde. Il rétablit ainsi le fossé qui existait entre lui et le monde auquel il appartient, refusant que ses aïeux aient subi la colonisation sans lui opposer de résistance. Parce que c’est la même histoire qui tend à se répéter, celle d’un peuple qui ne sait pas mener de grandes luttes. L’indépendance du Gabon fut donnée en 1960, à l’opposé d’autres nations qui obtinrent avec armes leur indépendance. C’est encore la Conférence de la Baule qui fit accéder le Gabon à la démocratie en 1990. Cette idée selon laquelle on donne tout à la nation gabonaise, alors que d’autres se battent, provoque une souffrance que tente de soigner la postérité. D’où la persévérance de Divassa Nyama à consulter les archives dans la bibliothèque des Français, ces « vainqueurs » qui ont fait l’histoire.

19Lorsque la mémoire est l’objet d’un refuge, elle manifeste certes une inadéquation entre les consciences et le monde, mais elle n’est jamais en mesure d’être une dynamique pour l’action collective. Elle sert plutôt un discours de la nostalgie et de la mélancolie que l’on ne retrouve pas dans les romans de Jean Divassa Nyama. Parce que la fonction de la mémoire ici n’est pas de fournir un refuge, mais un reflet. Ainsi, lorsque Divassa Nyama va à la rencontre de l’histoire, il y cherche une dynamique qui influence l’action du présent. Le personnage Ulabe, en rencontrant Mavouroulou, apprend son histoire et détermine son action à partir de celle-ci. Il en est de même pour le personnage du roman Le miroir des toubabs ; l’évocation d’un passé mythique permet de mener des actions collectives fortes et construire ainsi une identité forte. Si le lieu n’est pas déterminé, le narrateur recourt à une topographie utopique qui l’incline à l’action. Lorsque les nouvelles générations apprennent que leurs ancêtres furent de vaillants guerriers, elles aussi veulent le devenir. Dissimuler l’histoire épique des peuples, c’est vouloir conditionner leur agir collectif. L’action de se souvenir ne sert pas donc exclusivement la commémoration. Elle sert la reconstruction des identités pour l’affirmation d’un idéal propre à un peuple.

3b. L’entrejeu de la manipulation de l’histoire et de la mémoire

  • 24 Rémy Bazenguissa-Ganga, « Présentation », dans Rupture-solidarité n° 6 : Le Gabon malgré lui, Paris (...)

20Présenté par Rémy Bazenguissa-Ganga comme « un pays où il ne se passe rien »24, le Gabon n’est pas une particularité de l’Afrique française subsaharienne. Les indépendances des années 1960 ayant produit leurs chimères espérances firent tomber très vite les populations dans un désenchantement existentiel et politique du fait de la substitution du bourreau colonial français par un bourreau national africain. Les partis uniques des pays nouvellement indépendants furent marqués par un autoritarisme qui provoqua les coups d’État militaires.

21Le Gabon expérimenta le sien en 1964 pour enlever le président Léon Mba, mais l’intervention rapide de l’armée française restaura ce dernier. En 1967, Albert Bernard Bongo devient président à la suite de la mort de Léon Mba à Paris. La même année, le 12 mars, le nouveau président crée un Parti-État, le Parti Démocratique Gabonais (PDG), qui règne alors sans limite constitutionnelle. Pour qu’une telle longévité fût possible, l’une des méthodes consista à renoncer au passé anti-colonial gabonais, à limiter son histoire au présent contemporain et à vanter l’identité consensuelle du Gabonais.

  • 25 Voir note 17.

22Ainsi, il n’est guère surprenant que le narrateur du récit de Divassa-Nyama s’interroge sur l’absence du passé25. L’évidente conscience historique d’Ulabe n’est pas une fin en soi, elle produit une inférence cognitive au niveau des représentations de l’identité subjective et collective. C’est en tout cas ce que souhaite Mavouroulou lorsqu’il confie à son héritier la mission de poursuivre son œuvre :

  • 26 L’amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 185-186.

Ulabe, tu as vécu avec moi cette guerre. Je me suis battu pour la dignité, la paix et la liberté des Bayaka. Tu seras les yeux et la bouche de ceux qui n’arriveront pas à se souvenir de mon combat. Les temps vont changer, la lutte ne sera plus la même, mais ton témoignage et ta volonté de faire revivre notre mémoire seront le socle sur lequel les nouvelles générations pourront grandir. Tu entends ce que disent les perroquets au sommet de l’okoumé ? Si vous oubliez le culte de la grotte, vous perdrez votre âme à jamais26.

  • 27 Tadaha, « Mémoire et lieux de mémoire : Petit Jo, enfant des rues ou réappropriation esthétique de (...)

23En ce sens, Tadaha a raison lorsqu’il affirme que « la fiction contribue à l’édification des lieux des mémoires. Elle permet de palier aux lacunes des archives et à l’oubli ; elle ancre le passé dans une subjectivité »27. Pour rompre la possibilité de la reproduction de l’héroïsme historique incarné par Mavouroulou, la représentation du Gabonais dans la littérature et les travaux scientifiques en feront un être du « consensus », renonçant ainsi à son identité guerrière et à sa dignité en dépit de l’oppression dont il est victime. Car les prédictions de Mavouroulou sont avérées : les temps ont changé, notamment l’oppresseur.

  • 28 Guy Rossatanga-Rignault., L’État au Gabon. Histoire et institutions, Libreville, Édit. Raponda-Walk (...)
  • 29 Idem., p. 238. Pour parvenir à ces résultats, les faits sont effectivement avérés. Mais le Gabon, p (...)

24C’est avec Rossatanga-Rignault28 que survient l’autre manipulation de la mémoire collective. Il s’agit de faire croire en l’absence d’un passé glorieux et en présent enchanté et sans histoire. Pour caractériser le peuple gabonais, le chercheur gabonais a recours à l’histoire des institutions de l’État postcolonial, considérant l’histoire du Gabon et de son peuple à partir de 1960, année de l’indépendance et de l’instauration de la première République. Faisant une brève analyse des faits politiques, il n’y observe qu’un fréquent consensus qui a jalonné l’histoire du Gabon de 1960 à 2000 : « Il s’agit, en fait, d’une pratique politique basée sur la notion de consensus et dont la vie politique nationale est parsemée »29. En 1961, union nationale ; en 1995, accords de Paris après l’élection présidentielle de 1994 ; en 2006, accords d’Arambo après l’élection présidentielle. Omar Bongo étant toujours président, malgré les fraudes électorales dénoncées par l’opposition et les contestations postélectorales. Tous les mouvements de révolte se résolvent dans la discussion entre Omar Bongo et ses opposants.

25Cependant cette délimitation temporelle pour fixer le caractère d’un peuple paraît sinon trop courte, du moins factice, même si l’histoire est limitée chez lui au niveau institutionnel, de fait à l’histoire du peuple ou des peuples.

26En effet, le présent est marqué par une vingtaine d’années de monolithisme (1968-1990) dont le contrôle idéologique et militaire du pays n’a pas permis l’expression de dissensions susceptibles de faire entendre des voix et des voies discordantes sur le Gabon. Lorsque Rossatanga-Rignault dit que le Gabonais est marqué par le consensus, c’est certes une vertu, mais surtout il dissimule l’autre intention qui consiste à éduquer le peuple en lui donnant des attributs qui servent la cause de l’inertie institutionnelle, afin qu’il ne se passe rien. En l’espèce, le consensus sert la cause de l’idéologie du Parti Démocratique Gabonais (PDG), parti au pouvoir depuis 1968. L’éducation des masses ici permet de balayer les velléités contestataires ou, si elles existent, de les obliger à se conformer au consensus. Il s’agit pour lui de programmer et d’orienter le comportement des acteurs et de leur assigner le but ultime de penser à la paix comme dernière fin de l’action politique. Parce que, pour lui, c’est historiquement constitué et culturellement acquis. Ainsi, de l’oubli de l’histoire à l’homme du consensus, l’idéologie dominante fait du Gabonais un pacifiste. C’est ici qu’il nous est permis de dire que l’idéologie a triomphé de l’histoire. D’où il revient à la littérature de réinventer la mémoire pour faire triompher l’histoire.

  • 30 Ange Ratanga Atoz, Les résistances gabonaises à l’impérialisme, de 1810-1914, AUDIR-Hachette, Bibli (...)
  • 31 Expression que j’emprunte à Paul Ricœur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, notamment la sous-sec (...)

27Pour mieux rendre compte du contexte de cette problématique, est-il sans doute utile de schématiser le conflit intellectuel entre les historiens et le sociologue du droit. Les premiers, notamment Ange Ratanga Atoz30 et Nicolas Metegue N’nah, qui écrivent l’histoire coloniale, notamment les résistances gabonaises à l’implantation française, travaillent sur la mémoire historique. Leur récit historique se veut objectif et rationnel. Le second, pour reprendre la rupture opérée par Halbwachs, fracture31 la mémoire historique pour implémenter une mémoire collective immédiate. Si les premiers s’intéressent à la construction historique de la nation gabonaise, le second prend pour cadre d’analyse l’État, confondu au Parti démocratique gabonais. Entre les deux formes d’historisation du temps, se greffe le récit littéraire unifiant la mémoire collective et la mémoire historique, dans notre entendement et sur les traces de Halbwachs, donc l’unité du passé et du présent. Ce qui rature alors la « gabonité consensuelle » de Rossatanga-Rignault pour remettre à jour les clivages opprimés/oppresseurs et les logiques de pouvoir, de dissidence et du système de domination qui organisent leur relation.

3c. La réappropriation nationale des contenus régionaux

  • 32 Paul Ricœur, Temps et récit 3 : Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985, p. 149.
  • 33 Noël Bertrand Boundzanga, « Littérature et justice : de la tribune au tribunal », dans Palabres act (...)
  • 34 Stanley Fisch, Puissance des communautés interprétatives. Quand lire c’est faire, éditions des Prai (...)

28Le procédé commence par mettre à équidistance le réel et l’irréel ; la fiction donnée normativement comme irréelle devient dans la pratique sociale une variété de la réalité. La littérature « retourne à la vie » grâce à la lecture32, selon Ricœur, c’est pourquoi il nous a été loisible de postuler l’identité conative de la fiction33. Encore qu’ici, la narration de la temporalité fait presque oublier que ce roman est une fiction. Au fond, Paul Ricœur dans Le temps raconté et Stanley Fisch, Puissance des communautés interprétatives34 se rejoignent ici dans la mesure où la refiguration du récit par le lecteur, même encadrée, donne à ce dernier une puissance. Lire, c’est en définitive faire. Il y a chez le lecteur un désir mimétique du retour à la vie. C’est ce potentiel du faire que le discours politique dominant tente d’étouffer en limitant la diffusion de l’histoire des résistances coloniales.

29La littérature a ici un enjeu historique. Face aux difficultés de construire une nation unie, et pas seulement une République, il s’observe encore au Gabon des replis ethniques plaçant la composante ethnique au-dessus de la nation. Il s’agit plus régulièrement, pour les individus, de penser mécaniquement à l’ethnie lors des grandes joutes politiques électorales. Mais comment la littérature peut-elle contribuer à la construction d’une identité nationale ? Poser ainsi la question, c’est sous-entendre que l’identité actuelle est lacunaire, qu’elle ne remplit pas les conditions d’un agir collectif cohérent avec ses aspirations.

  • 35 Noël Bertrand Boundzanga N. B., « Échos de la complexité littéraire : écriture et nation », dans Le (...)

30Sur la même question, j’ai déjà mené une réflexion qui m’a conduit à conclure que les États de la post-colonie ont pour contenu culturel les contenus ethniques35. Pour la résumer, il s’agissait de dire que la jeunesse de ces États ne leur permettait pas de s’assurer des contenus nationaux sur la base d’une approche rétrospective, à moins que la bantouité soit considérée comme une nation. Or, avec une pléthore d’ethnies, comme le Gabon qui en possède cinquante-deux, les différences ethniques pouvaient générer des divisions susceptibles de compromettre la construction d’un État-Nation. Dans l’approche prospective, il était question d’envisager les contenus culturels ethniques comme composantes de la nation gabonaise. Ce en quoi, un effort d’appropriation nationale des traditions culturelles permettrait de leur attribuer la qualité de la nationalité gabonaise et minimiser la propension au reflexe ethnique.

  • 36 Éric Dodo Bounguendza, Wongo (théâtre), Libreville, Éditions Ntsame, 2010.

31Pour revenir au sujet qui me préoccupe, il me semble que la littérature est une de ces puissantes passerelles qui permettent d’envisager la neutralité des cultures. En effet, si d’autres champs sont encore frappés du regard ethnique, la littérature, elle, échappe à la clôture ethnique. De la sorte, lorsque Divassa Nyama fait un roman historique sur le personnage de Nyonda Makita ou lorsqu’Éric Dodo Bounguenza publie une pièce de théâtre sur Wongo36, le romancier et le dramaturge racontent certes des événements qui se sont produits dans des régions différentes ; ici, la Nyanga et l’Ogooué-Lolo. Non seulement l’objet est le même, à savoir les résistances coloniales, mais en plus les écrivains semblent vouloir opérer la mutation d’une compréhension ethnique vers une compréhension nationale des résistances. Les Bayaka symboliseraient alors les Gabonais en entier.

4. Conclusion

32Le récit littéraire est apte à rendre compte de l’histoire pour autant qu’il emprunte lui aussi une démarche de rationalisation en procédant par l’enquête à la manière de l’historien. C’est de là qu’il signe le triomphe de l’histoire, du fait aussi qu’il assume son identité de « discours social ». Mais la fiction littéraire appartient avant toute chose au domaine de l’imagination, de l’irréel et du fantastique. En ce sens, le récit de Divassa Nyama, grâce à une technique que l’on peut appeler « esthétique de la greffe », mêle effectivement le fantastique (culte de la grotte) à la mémoire (archives, photographie, datation, topographie) en préservant chaque fois la fiction et la mémoire (Paul Ricœur).

33L’Amère saveur de la liberté constitue en soi une mémoire de l’histoire, d’autant que le récit devient un lieu de préservation de celle-ci, occasionnant une prodigieuse relation entre la fiction et l’histoire. Dans le genre, L’amère saveur de la liberté est le premier roman historique gabonais. Et il vient à un moment où l’on ne peut éluder les questions aussi cruciales que celle de la mémoire historique des Gabonais et des contenus de cette mémoire. Il y a donc ici, certes, un enjeu littéraire, mais davantage un enjeu historique sur l’agir collectif.

34Comment la fiction de l’histoire peut-elle contribuer à la construction d’une identité nationale ? Telle est la question à laquelle j’ai essayé de donner réponse. Lorsque la littérature s’approprie les thèmes de l’histoire, elle joue au moins trois fonctions : une fonction de mémoire, lui permettant de conserver des acquis culturels et historiques ; une fonction de médiateur, lui permettant de diffuser et de transmettre les mythes des origines ; une fonction politique, lui permettant de fournir des éléments à un peuple invité à réfléchir sur son propre destin.

35Ce sont, il me semble, autant de qualités que présente le roman de Divassa Nyama et qui me permettent de le poser comme un lieu de réinvention de la mémoire collective. Laquelle mémoire, lorsqu’elle subit des manipulations, peut devenir facteur d’inertie contre des actions collectives.

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Notes

1 Jean Divassa Nyama, L’amère saveur de la liberté. La révolte (tome 1), La guerre (tome 2), Paris, Éditions Ndzé, 2013.

2 Idem, p. 16.

3 Nicolas Metegue N’nah, L’implantation coloniale au Gabon. Résistance d’un peuple (tome 1), Paris, L’Harmattan, 1981, p. 7.

4 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1996.

5 Antoine Compagnon, La littérature pour quoi faire ?, Paris, Fayard, 2007.

6 Paul Ricœur, Temps et récit. 1. L’intrigue et le récit historique, Paris, Seuil, 1983, p. 217-396.

7 L’amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 186

8 Pierre Nora, Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1982 (tome 1), 1986 (tome 2), 1996 (tome 3).

9 Op. cit.

10 Idem., p. 91.

11 L’amère saveur de la liberté. La révolte, op. cit, p. 14.

12 Lire Paul Ricœur, Temps et récit 2. La configuration du temps dans le récit de fiction, Paris, Seuil (Coll. « L’ordre philosophique »), 1984.

13 Meryerson, cité par Le Goff dans Histoire et mémoire, Paris, Gallimard, p. 185.

14 Jacques Le Goff, Histoire et mémoire, p. 185.

15 Idem., p. 32.

16 L’Amère saveur de la liberté, op. cit., p. 17.

17 Idem., p. 16.

18 L’Amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 185.

19 Noël Bertrand Boundzanga, « La redistribution spatiale de la mort dans Le Mystère de Nguéma d’Éric Joël Bekale », dans Clément Moupoumbou et Pierre Ndemby Manfoumbi, La mort dans l’espace littéraire gabonais, Libreville, Odem, 2012.

20 Maurice Okoumba-Nkoghe, Le chemin de la mémoire, Paris, L’Harmattan, 1998.

21 Marc Kaba, Voie sacrée, Libreville, Odem, 2012.

22 Justine Mintsa, Larmes de Cendre, Alger, Tira, 2010.

23 Noël Bertrand Boundzanga, Le miroir des toubabs, Paris, Édilivre, 2008.

24 Rémy Bazenguissa-Ganga, « Présentation », dans Rupture-solidarité n° 6 : Le Gabon malgré lui, Paris, Karthala, 2005, p. 5-8.

25 Voir note 17.

26 L’amère saveur de la liberté. La guerre, op. cit., p. 185-186.

27 Tadaha, « Mémoire et lieux de mémoire : Petit Jo, enfant des rues ou réappropriation esthétique de l’histoire du Cameroun », dans Mémoire et lieux de mémoire. Enjeux interculturels et relations médiatiques, Presse universitaire de la Sarre, 2016, p. 179.

28 Guy Rossatanga-Rignault., L’État au Gabon. Histoire et institutions, Libreville, Édit. Raponda-Walker, 2000.

29 Idem., p. 238. Pour parvenir à ces résultats, les faits sont effectivement avérés. Mais le Gabon, pour donner une caractéristique générale de nature politique, ne commence pas en 1960. Il convient d’en repousser les bornes historiques.

30 Ange Ratanga Atoz, Les résistances gabonaises à l’impérialisme, de 1810-1914, AUDIR-Hachette, Bibliothèque Nationale, 1976.

31 Expression que j’emprunte à Paul Ricœur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, notamment la sous-section « Maurice Halbwachs : la mémoire fracturée par l’histoire », Paris, Seuil, 2000, p. 512.

32 Paul Ricœur, Temps et récit 3 : Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985, p. 149.

33 Noël Bertrand Boundzanga, « Littérature et justice : de la tribune au tribunal », dans Palabres actuelles : « Les usages du droit en Afrique », n° 7-2017, p. 409-425.

34 Stanley Fisch, Puissance des communautés interprétatives. Quand lire c’est faire, éditions des Prairies, 2007.

35 Noël Bertrand Boundzanga N. B., « Échos de la complexité littéraire : écriture et nation », dans Les écritures gabonaises, Tome 3, Annie-Paule Boukandou, Edgard Maillard Ella, Gilles Saphou-Bivigat (éds.), Libreville, Odem, 2014, p. 463-488.

36 Éric Dodo Bounguendza, Wongo (théâtre), Libreville, Éditions Ntsame, 2010.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Noël-Bertrand Boundzanga, « Le triomphe de l’histoire et la ré-invention de la mémoire dans la fiction romanesque de Jean Divassa Nyama », Les Cahiers de Framespa [En ligne], 26 | 2018, mis en ligne le 01 février 2018, consulté le 23 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/framespa/4591 ; DOI : 10.4000/framespa.4591

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Auteur

Noël-Bertrand Boundzanga

Noël-Bertrand Boundzanga, est enseignant-chercheur à l’Université de Libreville, Maître Assistant Cames. Membre du Centre de Recherche en Esthétique Langagière Francophone  (CRELAF), il est spécialiste du roman gabonais. n2bgabao@yahoo.fr

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