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Dossier : Les années 1968, la décennie féministe et homosexuelle en région

« Qui sème le vent récolte la tapette ». L’éclosion du militantisme homosexuel en région dans les années 1970

"Queer as Frogs" : the birth of local gay liberation movements in France in the 1970s
“Quien siembra vientos recoge mariquitas”. El estallido del activismo homosexual en provincia en la década de 1970.
Mathias Quéré 

Résumés

Dans la lignée des mouvements spécifiques, le mouvement homosexuel se développe en France tout au long des années 1970. Au printemps 1974 apparaît le premier Groupe de libération homosexuel (GLH). Après seulement quelques mois, ce sont une vingtaine de groupes qui se sont essaimés sur tout le territoire français. Pour la première fois dans l’histoire du mouvement homosexuel français cette nouvelle forme de militance est nationale et non plus seulement un fait parisien. Au-delà d’une recherche de visibilité, les militant.e.s s’efforcent de constituer un véritable mouvement politique, en prise avec leur époque et en relation avec le mouvement féministe. Cette histoire n’est pas seulement celle d’un engagement militant, mais aussi celle d’une véritable revendication identitaire à la recherche d’un bouleversement profond des normes avec comme mot d’ordre, « le privé est politique ».

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Je reprends ici la terminologie utilisée par Michèle Zancarini-Fournel et Philippe Artières dans le (...)

1Dans un contexte politique et social profondément bouleversé par les longues « années 681 », les Groupes de libération homosexuels (GLH) surgissent en 1974 pour investir l’espace politique laissé aux luttes homosexuelles et l’occupent jusqu’à la fin de la décennie. À travers cette nouvelle entité politique, l’homosexualité militante a, pour la première fois en France, cherché à se penser et à s’organiser en tant que mouvement. Un mouvement qui se veut politiquement autonome quant aux forces politiques traditionnelles et qui s’inscrit dans la logique des Nouveaux mouvements sociaux (NMS), propres à cette décennie des années 1970. Fait nouveau : c’est la première fois que l’homosexualité militante s’exprime durablement ailleurs qu’à Paris. Les prédécesseurs des GLH, que ce soit le groupe homophile Arcadie ou encore le Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR), s’ils ont pu disposer d’un certain écho en région, étaient malgré tout principalement une histoire parisienne. C’est ainsi que dès 1977, à travers tout le territoire, ces groupes ont orienté et donné un second souffle au mouvement homosexuel quand les diverses tendances parisiennes sont entrées en crise pour ensuite s’éteindre.

  • 2 Cette étude s’est principalement faite à partir du dépouillement des publications des groupes, par (...)
  • 3 Sébastien Chauvin, « Les aventures d’une ‘‘alliance objective’’ : Quelques moments de la relation e (...)
  • 4 Le premier GLH s’est constitué à Paris en avril 1974. Après moins d’un an d’existence, et à l’image (...)

2Il s’agit donc, par l’étude de l’éclosion d’un militantisme homosexuel en région2, de saisir les spécificités d’une mobilisation qui se place aux marges de la capitale mais aussi dans celles de la militance politique traditionnelle, et qui s’empare d’un processus de stigmatisation pour le renverser. C’est à dire que cette identité « honteuse », par le fait d’être lesbienne ou pédé, est le point de départ de la mobilisation de ces militant·es. La notion même de militantisme est à interroger au prisme de l’engagement homosexuel du fait de sa spécificité, questionnement qui peut faire écho aux formes de l’engagement féministe de cette époque. Les jonctions entre les deux mouvements existent et ont été entretenues tout au long de leur existence respective. La nature de cette « alliance objective3 » n’est pourtant pas évidente et les rapports entre les GLH, la mixité et la question féministe sont régulièrement remis en cause. Il convient principalement de souligner que le militantisme homosexuel implique une nette rupture avec le militantisme traditionnel. Cette militance est selon les mots des militant·es avant tout une militance d’ordre existentiel, quand celle des partis ou des organisations d’extrême gauche intègre davantage le registre de la militance revendicative. C’est ce qu’Alain Sanzio, l’une des figures de la tendance Politique et quotidien d’un GLH parisien4, écrit dans la revue Masques qu’il participe à fonder en 1979.

  • 5 « Splendeurs et misères des gais 80… Une page de tournée », Masques, n° 1, mai 1979.

Être dans un groupe de lesbiennes, un GLH, ça n’a rien à voir avec un militantisme syndical ou politique classique ; c’est tout autre chose que distribuer un tract, organiser une lutte. Être « gay », c’est aussi apprendre à vivre, à jouer, à se connaître, à se reconnaître par les autres et à travers eux dans le groupe. […] À la différence d’une certaine conception du militantisme politique, souvent aliénant parce que séparé de son accomplissement remis à plus tard, la militance « gaie » change dès aujourd’hui notre vie5.

3Le journal du GLH de Lyon, intitulé Interlope, développe, dans un dossier consacré à l’identité homosexuelle, une réflexion similaire en retranscrivant le dialogue entre deux militants.

- Popaul : Nous n’avons rien à réciter, parce que nous n’avons pas de textes antérieurs à nous. Quand notre parole se met en action, c’est une parole du corps, pas seulement de la tête. C’est la différence fondamentale avec le « militantisme classique ».

  • 6 Interlope, n° 3/4, automne 1978, p. 28

- Vonvon : Effectivement, on n’a rien derrière nous, on a pas de Marx pédé6 !

1. L’émergence d’un militantisme homosexuel en région

4Le premier Groupe de libération homosexuel se constitue au printemps 1974 à Paris. Dès 1975 des groupes se développent sur tout le territoire français et en 1977 on en compte plus d’une vingtaine. Le schéma de constitution d’un groupe dans une ville de région est largement partagé. Un ressentiment tout d’abord, face à la répression qui vise les homosexuels et un « ghetto », selon les termes des militant·es de l’époque, assez similaire d’un endroit à l’autre. Il existe souvent un ou plusieurs clubs spécialisés, parfois des bars ou un restaurant en ce qui concerne le ghetto marchand. Le « ghetto sauvage », lui, est composé de quelques pissotières, des gares, des berges ou encore des jardins publics où la drague est constamment menacée par une descente policière.

5La genèse des groupes est aussi relativement similaire. Que ce soit par une petite annonce dans le journal Libération, particulièrement enclin à diffuser la parole des groupes militants homosexuels, ou par un affichage, souvent à l’université, ce sont quelques personnes qui se retrouvent. Des réunions périodiques sont tenues et au sein de ces nouvelles entités, ses membres essayent de se rencontrer, de partager du commun et de lutter ensemble. La grande majorité des militant·es sont soit des étudiant·es soit des intellectuel·les. Les membres des GLH sont ainsi principalement issu.es de milieux diplômés et privilégiés. Malgré des discours politiques largement inspirés par une réflexion marxiste et se revendiquant de la lutte des classes, les classes populaires sont presque totalement absentes de ce processus d’organisation. Après un premier regroupement et la constitution d’une entité GLH se pose la question de l’existence physique du groupe. Le principe de réalité dans n’importe quelle ville de région est celui d’une discrimination intense et de la peur – parfois à rebours des discours sur le coming out – de se présenter sous sa véritable identité. Lorsque c’est possible, les groupes tentent d’obtenir ou de partager avec d’autres groupuscules un véritable local. Car disposer d’un local permet non seulement d’organiser des réunions et de donner une matérialité au groupe mais aussi de proposer des permanences d’accueil. Les GLH parisiens sont relativement présents dans l’accompagnement des groupes « provinciaux ». Ils apportent leur expérience, un certain soutien logistique et parfois même des contacts. Ce lien avec Paris est tout autant idéologique. De nombreux groupes de régions adoptent un manifeste ou une plate-forme qui a des bases proches ou communes avec un groupe parisien, et particulièrement avec la tendance trotskyste Politique et quotidien. On pourrait croire qu’il est plus difficile pour un groupe d’une ville moyenne à l’image de Mulhouse, de Bordeaux ou encore de Brest d’assumer un militantisme politique et une action publique équivalente à ce qu’ont pu faire les groupes parisiens. L’étude des GLH révèle au contraire que ces groupes sont, par leur engagement et leurs pratiques politiques, tout autant déterminés à exister au grand jour que les GLH parisiens.

  • 7 Les Nouveaux mouvements sociaux sont les formes d’organisation qui ont émergé tout au long des anné (...)
  • 8 « Les minorités s’affichent », Libération, 2 mai 1979.

6Au-delà des discours politiques et identitaires qui opposent parfois les groupes des différentes villes, les militant·es mettent rapidement en place une forme d’organisation politique propre aux Nouveaux mouvements sociaux7, dont l’un des principaux enjeux est la visibilité. Un grand nombre des militant·es des GLH proviennent d’organisations et de groupes politiques de gauche ou d’extrême gauche. Ils et elles ont donc une formation politique qui les pousse à intervenir dans l’espace public d’une manière déjà éprouvée. Le nouvel enjeu dans la perspective d’une lutte homosexuelle est à la fois de sortir de ce qu’ils et elles appellent le « ghetto » et bien plus encore d’apparaître comme socialement visibles, y compris des structures partisanes. C’est la raison pour laquelle les GLH participent chaque année depuis 1975 à la traditionnelle manifestation du 1er mai malgré l’hostilité affichée de certains syndicats, telle la Confédération générale du travail (CGT). Cette visibilité choque et dérange comme le rapporte le journal Libération après la marche du 1er mai à Lyon : « Un froid parcourt l’assistance au moment du déploiement de cette bannière qui n’est pas normalisée ‘‘lutte des classes8’’« . Quant au quotidien Le Progrès, il s’insurge contre des démarches supposément infantilisantes :

  • 9 Robert Belleret, « 1er Mai, de Perrache aux Brotteaux », Le Progrès, 2 mai 1979.

Une bande dorée attirait particulièrement l’attention. Le Groupe de libération des homosexuels n’avait pas choisi la sobriété. Sautillant et lançant des petits « hou hou », ils souhaitaient visiblement perturber la majorité silencieuse. C’est un moyen assez efficace, il est vrai, de déclencher la remise en cause de certains tabous. Est-ce le meilleur pour obtenir le droit d’assumer librement sa sexualité ? Le problème est suffisamment grave pour qu’on dépasse vite certaines démarches infantilisantes9.

  • 10 Jean-Luc Henning, « Naissance d’une autre histoire de l’homosexualité », Libération, 21 juin 1975.

7L’un des enjeux principaux pour les GLH en région est de faire mouvement. Il s’agit de constituer un véritable mouvement homosexuel. Il est possible de considérer que, à la suite de la création du GLH parisien, le fait que les groupes en région s’emparent eux aussi de la dénomination « Groupe de libération homosexuel » ait été un élément de la constitution du mouvement. C’est dans cette perspective que s’organisent plusieurs rencontres nationales et que se développent des bulletins d’informations qui circulent entre les différentes villes. Cette volonté de faire mouvement, de déployer un mouvement homosexuel en France, à l’image de ceux qui existent aux États-Unis ou au Royaume-Uni, est pensé dès l’apparition des GLH. L’argument avancé était que si les homosexuel·les voulaient disposer d’un certain crédit et établir un rapport de force avec une société fondamentalement hétérosexiste, il leur était nécessaire de se structurer. Jean-Luc Henning, une figure du mouvement homosexuel de cette décennie, publie le 21 juin 1975 un article dans Libération dans lequel il affirme que « ce qui compte pour l’instant, c’est peut-être plus de mesurer nos forces, de constituer un vaste mouvement (comme outre-atlantique) qui puisse mettre en échec dans l’immédiat le système répressif qui nous mutile, nous humilie10 ». Au début de l’année 1977, les GLH sont présents dans près d’une trentaine de villes en France et même s’ils ne partagent pas nécessairement les mêmes lignes politiques, ils ont conscience de représenter une entité politique spécifique. Par ailleurs, Paris est souvent loin et peut sembler déconnectée des réalités d’une ville de région. Il y a donc un intérêt, l’envie et le besoin de constituer des réseaux entre les différentes villes du territoire, de se rendre visite et de tâcher de s’organiser collectivement. Ainsi, dans le nord-ouest de la France, les différents GLH constituent à partir de 1977 une coordination régionale et publient un journal commun intitulé Gay West.

2. Lutter pour se trouver, exister, s’aimer

  • 11 Jacques Girard, Le Mouvement homosexuel en France : 1945-1980, Paris, France, Syros, 1981, p. 97.

8Ce qui constitue l’une des différences majeures entre les GLH et les autres groupes militants d’extrême gauche de cette époque, c’est le fait que ses membres expriment le besoin de se retrouver autour d’une expérience qui leur est propre, c’est-à-dire leur homosexualité. Ils et elles partagent un vécu commun et des expériences similaires du fait de l’oppression qu’ils et elles subissent. À l’image des militant·es du FHAR, nombreux sont les membres des GLH à avoir déserté les organisations d’extrême gauche traditionnelles. Les raisons de ces défections sont multiples. Il y a tout d’abord ce qu’ils et elles qualifient de « racisme » anti-homosexuel que l’on retrouve au sein d’une grande partie de cette gauche. Les mots de Jacques Duclos, alors dirigeant du PCF, lors d’un meeting à la mutualité en 1972, ne laissent aucune place au doute : « Comment vous, pédérastes, avez-vous le culot de venir nous poser des questions ? Allez vous faire soigner. Les femmes françaises sont saines ; le PCF est sain ; les hommes sont faits pour aimer les femmes11 ». Par ailleurs la forme du militantisme proposée par l’extrême gauche ne convient plus. L’activisme forcené, la coupure entre la vie militante et les « problèmes personnels », les discours abstraits sans aucune prise sur le quotidien ont fatigué nombre d’entre eux et elles. Le témoignage d’un militant, Jacques Prince, dans le bulletin du mouvement appelé l’Agence Tasse est particulièrement éloquent :

  • 12 Agence Tasse, n°15/16, 20 décembre 1976 – 5 janvier 1977.

Notre tâche n’est pas facile car […] je ne connais pas de parti politique auquel je puisse adhérer sans restriction pour me joindre au combat politique qui me conduira vers une société où chacun pourra choisir de vivre comme il lui plaît, sans avoir à craindre la répression12.

9La constitution des GLH est donc pour nombre de ses membres la possibilité de reprendre part à une activité politique dont ils et elles s’étaient souvent auto-exclu·es. Cette forme de militantisme attire aussi des individu.es pour qui l’engagement politique est quelque chose d’inédit et qui n’auraient jamais adhéré à une organisation partisane classique. Et ce d’autant plus en région. La volonté que cette activité politique soit en prise avec le quotidien des militant·es, qu’elle transforme réellement leur manière de vivre et leur rapport aux autres, est prépondérante dans les discours.

  • 13 « GLH de Mulhouse », Bulletin des GLH province, n°2, janvier 1977, p. 6.

10Comme partout ailleurs, mais peut-être de manière plus affirmée et revendiquée, il existe dans les GLH des enjeux affectifs, des rapports amicaux et des histoires d’amours, ce qui, logiquement, participe au renforcement des liens de solidarité entre les membres des groupes. Certain·es ne prennent d’ailleurs part aux activités des GLH que pour trouver une relation. Comme le rapporte cyniquement le GLH de Mulhouse dans l’Agence Tasse, soit « ils trouvent l’âme sœur et ils disparaissent la main dans la main » soit « ils ne la trouvent pas et ils disparaissent, seuls et déçus par le GLH13 ». La manière de vivre son homosexualité à Paris diffère de celle du reste de la France. Il y a une permissivité à Paris qui n’existe pas en région, malgré l’existence d’un certain nombre de lieux de rencontre, souvent extérieurs, qui ne doivent pas être négligés. La perspective d’un engagement militant est par conséquent distinct. Ce que les personnes viennent chercher dans un GLH d’une ville moyenne comme Tours ne peut être pensé et analysé de la même manière que pour des militant·es de l’une des tendances parisiennes. L’isolement des homosexuel·les en province pousse un certain nombre d’entre eux et elles à se rapprocher des GLH, avant tout pour être moins seul·es et trouver ses semblables.

  • 14 Idem.
  • 15 « GLH Bordeaux », Bulletin des GLH de province, n° 2, janvier 1977, p. 3.

11Ce qui fait l’originalité d’un GLH en fait aussi sa faiblesse. De nombreux groupes, après quelques mois ou années d’existence, confessent qu’ils ont l’impression de « tourner en rond ». Il est donc nécessaire de comprendre ce qui se joue dans ces collectifs et pourquoi, après avoir mobilisé, il est si compliqué de maintenir certaines formes d’organisation et de militance. La première et seule communauté d’intérêt qui lie les membres des GLH est leur homosexualité aussi ces groupes sont essentiellement des lieux de passages. Ceux et celles qui se joignent à un GLH le font, soit pour sortir de leur isolement – lié parfois à la critique du « ghetto marchand » et à l’appréhension que peut engendrer le « ghetto sauvage », soit pour rencontrer une ou des âmes sœurs et donner corps à leurs désirs. Une troisième raison pour se joindre à un GLH existe pourtant, celle de la militance politique et sociale. La combinaison de ces trois facteurs provoque une situation qui rend complexe la possibilité de trouver une orientation précise pour le groupe, la cause étant la disparité trop évidente des attentes et des désirs de chacun.e, voire un total manque de motivation. Alain Huet, autre penseur du mouvement et auteur d’une réflexion à ce sujet, indique que les militant·es des GLH réalisent plus ou moins les deux premiers objectifs, au besoin en participant à des actions du troisième type. Mais dès que celles-ci risquent d’empiéter les deux premiers ils et elles s’en vont. Un certain Pierre de Mulhouse note qu’il n’y a que très peu de conscience politique à l’entrée dans le groupe et une « réticence presque unanime à toute analyse politique de la situation des homosexuels et de la sexualité en général14 ». Dans la mesure où participer à un GLH se fait en partie pour sortir de l’isolement ou trouver l’âme sœur, il n’y a alors dans ces groupes aucune nécessité d’une continuité dans l’action. Ce qu’Alain Huet considère être du spontanéisme au coup par coup répond aux désirs de réalisation des deux premiers objectifs. Et ceux et celles qui veulent essayer de réaliser le troisième objectif se trouvent coincé.es par le plus grand nombre des précédentes catégories. Les raisons pour rejoindre un GLH sont donc variables et propres à chacun·e. Cette disparité dans les désirs des un·es et des autres entraîne rapidement des points de blocages et de crispations. Après une première période d’activité, se pose souvent la question de pourquoi ils et elles se réunissent. Il y a donc l’obligation de discuter prioritairement de l’attente de chacun·e pour pouvoir établir un minimum de bases communes. Le GLH de Bordeaux pose cette question dans les termes suivants : « sommes-nous un seul regroupement d’homos à fonction de copinage en tout et pour tout ou bien devons-nous chercher plus loin, élaborer une analyse sur l’oppression spécifique des homos15 ». Le sentiment de « tourner en rond » occupe une grande partie des réflexions de ses militant·es après quelques années – voire moins – d’existence. Ainsi, les GLH naissent, meurent et renaissent de leurs cendres, en fonction des dynamiques et des énergies mises dans leur fonctionnement interne.

3. Engagements féministes et homosexuels : la difficile convergence des luttes

  • 16 Sébastien Chauvin, « Les aventures d’une ‘‘alliance objective’’… », op. cit., p. 112.

12La question du soutien aux luttes féministes, de la mixité du mouvement et de la non-mixité souvent revendiquée de la part des lesbiennes, sont des enjeux récurrents. Les alliances et les conflits avec le mouvement féministe requiert une attention particulière pour ce qui est de l’engagement homosexuel en région car l’espace politique partagé est souvent concomitant. Alors que l’imaginaire homosexuel se pense – faussement – autonome dans sa genèse, il est important de rappeler que le mouvement homosexuel militant français a été fondé par des féministes et des lesbiennes lors de la création du Front homosexuel d’action révolutionnaire en 1971. Déjà à la fin du xixe siècle, Anna Rüling, proche de Magnus Hierschfeld, fondateur du mouvement homosexuel allemand, proclame un discours qui près d’un siècle plus tard, au beau milieu des années 1970, continue à résonner. Elle dit : « Quel intérêt le mouvement des femmes a-t-il de résoudre la question homosexuelle16 ? ». Une oppression commune tisse cependant des liens entre les féministes et les homosexuels : celle de l’hétéro-patriarcat. Lors des manifestations du 1er mai les GLH défilent souvent aux côtés du Mouvement de libération des femmes (MLF). Thierry Voeltzel, membre d’un GLH, décrit cette relation :

  • 17 Thierry Voltzel, Vingt ans et après, Paris, Verticales, 2014, p. 25.

Les femmes, en réalité, nous ont accepté parce que nous étions peut-être un peu moins oppresseurs ou moins emmerdants que les groupes politiques mecs ; a priori elles n’étaient pas tellement intéressées par notre truc. De toute manière, il y avait déjà dans le MLF une tendance des femmes lesbiennes qui marchait beaucoup mieux17.

  • 18 Antoine Idier, Dissidanse rose : fragments de vies homosexuelles à Lyon dans les années 70, Lyon, F (...)

13Même si un certain nombre de femmes participent aux différents GLH il existe en parallèle un groupe lesbien féministe spécifique : le Groupe de lesbiennes féministes (GLF). Le séparatisme qu’elles revendiquent s’appuie sur le fait que les hommes homosexuels sont malgré tout fortement marqués par le phallocratisme et le sexisme. Un article du journal lesbien Quand les femmes s’aiment déplore une « fixation sur la bite18 » de la part des hommes. Elles reprochent par ailleurs aux GLH des préoccupations très masculines, notamment à propos de la drague dans les pissotières. Malgré tout, un certain nombre d’actions sont menées de concert entre le GLF et les GLH et ils et elles défilent ensemble le 1er mai 1976.

  • 19 « Femmes & le mouvement homosexuel », Agence Tasse, n° 7, 5 août 1976, p. 1.
  • 20 Idem.

14La grande majorité des GLH affirme des positions pro-féministes et revendique une mixité, souvent purement théorique. À la lecture des différents tracts et manifestes que les groupes ont pu produire, on peut établir un soutien clair de ceux-ci à la lutte des femmes. Ainsi, le GLH d’Aix-en-Provence annonce que ses militant·es « luttent aux côtés des femmes19 », tandis qu’à Bordeaux ils et elles appellent à « rejoindre le mouvement des femmes contre la virilité, la phallocratie, les normes et les rôles sexuels et sociaux développés par l’idéologie dominante20 ». Entre ces discours et la réalité l’écart est cependant conséquent. La grande majorité des GLH se déclarent mixtes mais ne sont souvent composés que d’hommes. Le GLH de Rouen pose le problème dans un bulletin de liaison :

  • 21 Bulletin des GLH de province, n°1, mai 1976.

Pourquoi si peu de filles dans les mouvements homosexuels ? Pour celles que nous avons rencontrées, elles se sentent d’abord opprimées en tant que femmes avant de l’être en tant que lesbiennes21.

  • 22 « Groupe de libération homosexuel de Lille », Bulletin des GLH province, n° 1, mai 1976, p. 12.
  • 23 « Femme, je me sens femme... », Bulletin des GLH province, n° 2, janvier 1977, p. 25.

15Cette non-mixité de fait n’est pourtant pas équivalente partout. Certains groupes disposent d’une commission lesbienne et le groupe de Montpellier, par exemple, est majoritairement formée par des femmes. Le GLH d’Orléans, a largement abordé cette question dans ses écrits. Les lesbiennes du groupe questionnent le concept de mixité et considèrent qu’une pratique homosexuelle ne peut être un lien suffisant entre les hommes et les femmes. Elles écrivent aussi que si elles ont accepté la mixité au sein du GLH c’est bien parce qu’elles peuvent éprouver la non-mixité dans un Groupe femmes en parallèle. Il y a donc un enjeu pour les lesbiennes féministes à devoir se situer entre leurs camarades homosexuels masculins et les féministes hétérosexuelles. Pour aborder cette spécificité, les lesbiennes des GLH d’Orléans et de Paris organisent une rencontre nationale des lesbiennes en 1976 où elles se proposent de débattre autour de deux thématiques principales : quelle mixité possible du mouvement homosexuel et quelle parole des femmes lesbiennes dans le mouvement des femmes ? Cette convergence revendiquée avec le féminisme est cependant remise en cause par quelques groupes dont le cas emblématique est le groupe de Lille. Ce GLH est paradoxalement un des seuls groupes à être véritablement mixte et son discours antiféministe et séparatiste est porté par les lesbiennes du groupe. Celles-ci refusent les discours prônés par les mouvements féministes et remettent en cause leur identification en tant que femmes. Cette position est plus proche de ce que Monique Wittig théorisait lorsqu’elle écrivait que « les lesbiennes ne sont pas des femmes ». Le manifeste de ce GLH est en ce point très explicite et affirme qu’il « [...] ne [prend] pas en compte la lutte des femmes dans la mesure où elle ne vise qu’à un aménagement de l’hétérosexualité (avortement, contraception etc.)22 ». Les lesbiennes du groupe critiquent la non-mixité car elle n’aboutit selon elles qu’à une nouvelle forme de ghetto, assumé et revendiqué : « dire ‘‘lutte de femmes’’ c’est toujours se cantonner dans le domaine réservé que la société a toujours octroyé aux femmes23 ». Pour n’épargner personne, elles critiquent tout autant les autres GLH qui se veulent mixtes et pro-féministes car ils échouent dans leur velléité de mixité. Lors de la première Université d’été homosexuelle en 1979, les lesbiennes, qu’elles soient ou non partie prenante d’un GLH, organisent en parallèle de l’UEH officielle un rassemblement non-mixte, dans les mêmes locaux que leurs camarades masculins.

Conclusion

16Les GLH se sont développés sur le territoire français tout au long de la seconde moitié des années 1970. Dans la perspective de construire un mouvement homosexuel français, les militant·es se sont constamment efforcé.es d’être visibles, où qu’ils et elles soient, afin qu’on leur reconnaisse enfin le droit d’exister. Au sein même des groupes s’est développée une nouvelle forme de militantisme mêlant intiment le vécu au politique. Du fait de sa genèse et de certaines oppressions communes, le mouvement homosexuel, et plus spécifiquement les GLH, partagent une histoire commune avec la pensée féministe. La mixité des groupes, si elle est souvent revendiquée, n’est cependant pas une réalité simple. Les attitudes sexistes des militants et certains discours antiféministes font que cette « alliance objective » n’est pas une évidence et qu’elle est continuellement questionnée.

17Malgré toutes les difficultés auxquelles se sont confrontés les GLH, ils ont permis au mouvement homosexuel français de perdurer et d’expérimenter de nouvelles formes d’organisation dans les années 1980. Dès 1978 les diverses tendances parisiennes ont disparu. Les GLH en région, par de nouvelles pratiques militantes et l’organisation de la première Université d’été homosexuelle en 1979, donnent naissance au Comité Urgence anti répression homosexuel, le CUARH, qui insuffle un nouvel élan au mouvement homosexuel. Le début des années 1980 représente un tournant pour les lesbiennes. En rupture avec le mouvement féministe du fait de nombreux conflits, elles vont devoir faire un choix : pour certaines d’entre elles il y a la perspective d’un lesbianisme radical et séparatiste, alors que d’autres cherchent à expérimenter une réelle mixité au sein du CUARH et dans la lutte contre les lois répressives.

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Notes

1 Je reprends ici la terminologie utilisée par Michèle Zancarini-Fournel et Philippe Artières dans leur ouvrage 68, une histoire collective, 1962-1981, Paris, La Découverte, 2008, 847 p.

2 Cette étude s’est principalement faite à partir du dépouillement des publications des groupes, par l’accès aux archives privées des militant·es : un bulletin national, l’Agence Tasse, des bulletins internes entre les différents GLH, les Bulletin des GLH de province, n° 1 & 2, ainsi que plusieurs journaux locaux, comme celui de Lyon, intitulé Interlopes.

3 Sébastien Chauvin, « Les aventures d’une ‘‘alliance objective’’ : Quelques moments de la relation entre mouvements homosexuels et mouvements féministes au xxe siècle », L’Homme et la Société, n°158, 2006, 111-130 p.

4 Le premier GLH s’est constitué à Paris en avril 1974. Après moins d’un an d’existence, et à l’image de nombreux groupes d’extrême gauche des années 1970, il se scinde en plusieurs tendances : le GLH Politique et quotidien (PQ) d’inspiration trotskyste, le GLH Groupe de base plutôt réformiste et le GLH tendance 14 décembre plus proche d’une perspective situationniste et anti-féministe. Ces scissions racontent ainsi la dynamique d’une époque et soulignent à quel point l’idée d’une identité homosexuelle est diverse.

5 « Splendeurs et misères des gais 80… Une page de tournée », Masques, n° 1, mai 1979.

6 Interlope, n° 3/4, automne 1978, p. 28

7 Les Nouveaux mouvements sociaux sont les formes d’organisation qui ont émergé tout au long des années 1960 et 1970 avec des modalités d’action politique en rupture avec le militantisme traditionnel prôné par les partis et les syndicats. Ils étaient principalement l’apanage des mouvements féministes, écologistes ou encore des personnes migrantes.

8 « Les minorités s’affichent », Libération, 2 mai 1979.

9 Robert Belleret, « 1er Mai, de Perrache aux Brotteaux », Le Progrès, 2 mai 1979.

10 Jean-Luc Henning, « Naissance d’une autre histoire de l’homosexualité », Libération, 21 juin 1975.

11 Jacques Girard, Le Mouvement homosexuel en France : 1945-1980, Paris, France, Syros, 1981, p. 97.

12 Agence Tasse, n°15/16, 20 décembre 1976 – 5 janvier 1977.

13 « GLH de Mulhouse », Bulletin des GLH province, n°2, janvier 1977, p. 6.

14 Idem.

15 « GLH Bordeaux », Bulletin des GLH de province, n° 2, janvier 1977, p. 3.

16 Sébastien Chauvin, « Les aventures d’une ‘‘alliance objective’’… », op. cit., p. 112.

17 Thierry Voltzel, Vingt ans et après, Paris, Verticales, 2014, p. 25.

18 Antoine Idier, Dissidanse rose : fragments de vies homosexuelles à Lyon dans les années 70, Lyon, France, Michel Chomarat, 2012, p. 109.

19 « Femmes & le mouvement homosexuel », Agence Tasse, n° 7, 5 août 1976, p. 1.

20 Idem.

21 Bulletin des GLH de province, n°1, mai 1976.

22 « Groupe de libération homosexuel de Lille », Bulletin des GLH province, n° 1, mai 1976, p. 12.

23 « Femme, je me sens femme... », Bulletin des GLH province, n° 2, janvier 1977, p. 25.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathias Quéré , « « Qui sème le vent récolte la tapette ». L’éclosion du militantisme homosexuel en région dans les années 1970 », Les Cahiers de Framespa [En ligne], 29 | 2018, mis en ligne le 01 octobre 2018, consulté le 11 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/framespa/5029 ; DOI : 10.4000/framespa.5029

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Auteur

Mathias Quéré 

Mathias Quéré est doctorant en première année de thèse d’histoire à l’université de Toulouse – Jean Jaurès. Il travaille sous la direction de Sylvie Chaperon sur les mouvements militants homosexuels dans les années 1970 et 1980. quere.mathias@gmail.com

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