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Le « Brésil littéraire » vu de l’étranger – perspectives transnationales (de 1822 à nos jours)

Musseque, favela, bidonville : traductions de romans centrés sur les espaces marginalisés

Musseque, favela, bidonville: traduções de romances centrados sobre espaços marginalizados
Musseque, favela, bidonville: traducciones de novelas centradas en espacios marginalizados
François Weigel

Résumés

Dans une analyse croisée de trois traductions, du portugais vers le français ou vice versa, de romans ayant pour cadre des espaces marginalisés – Texaco (1992) de Patrick Chamoiseau, O desejo de Kianda (1995) de Pepetela et Manual prático do ódio (2003) de Ferréz –, nous nous interrogerons sur la façon de traduire la réalité de quartiers précaires et les langages de leurs habitants, en mettant en perspective les transferts culturels et les stratégies de traduction pour tantôt souligner, tantôt domestiquer les spécificités locales d'un pays à l'autre. Les traductions seront donc étudiées en tant que vecteurs d’une transposition à la fois d’expériences urbaines, dont la littérature rend compte, mais aussi d’imaginaires et de langages. Dans une optique de diffusion, les traductions mettent-elles davantage en relief les réalités partagées des quartiers précaires ou, au contraire, cherchent-elles à dégager les éléments à même de singulariser, voire teinter d’exotisme, les espaces représentés ?

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Texte intégral

  • 1 Le Nouveau Petit Robert, Paris, Le Robert, 2000, p. 245.
  • 2 Claudia Amigo Pino et Keila Prado Costa, “Que espaços são esses? Os ‘planetas-favelas’ de Patrick C (...)
  • 3 « À Luanda, le phénomène d’informalité urbaine a pris le nom de ‘musseque’, signifiant le ‘sable ro (...)

1À l’entrée « bidonville » du Petit Robert figurent, parmi les exemples, « les bidonvilles de Rio », précédés d’un renvoi au mot « favela1 ». Cette définition non seulement « atteste d’une équivalence de signifiés à l’intérieur de la variation ordinaire entre deux signifiants de langues différentes2 », mais témoigne aussi de la valeur emblématique du terme « favela », fortement associé à un certain imaginaire du Brésil. Si le mot « musseque » est beaucoup moins connu, il entre également dans l’orbite de ces quartiers précaires, ces agglutinements de baraques densément peuplés, généralement construits sans permis3. Au-delà même de ces trois entrées lexicales, ce sont trois traductions de textes fictionnels arpentant ce type d’espaces que nous allons observer, en nous attachant aux stratégies que les traducteurs mettent en œuvre pour déployer leurs imaginaires, ainsi qu’aux effets qu’elles visent en termes de réception.

  • 4 Nous aurons l’occasion de citer les éditions originales de ces textes et de leurs traductions, au c (...)
  • 5 Michel Agier, L’invention de la ville. Banlieues, townships, invasions et favelas, Paris, Edition d (...)
  • 6 Ibid., p. 156.

2Musseque, favela, bidonville : tels sont en effet les termes utilisés pour nommer des espaces mis en scène par trois romans des dernières décennies, Texaco (1992), O desejo de Kianda (1995) et Manual prático do ódio (2003)4. Leurs auteurs respectifs, Patrick Chamoiseau, Pepetela et Ferréz, s’y montrent sensibles aux réalités urbaines de leurs contrées respectives, la Martinique, l’Angola et le Brésil, en enrichissant leur style par les langages populaires. De façon générale, la fiction narrative contemporaine, en ce qu’elle constitue une façon d’interroger notre monde et d’éclairer l’humain par les drames des personnages, s’est souvent confrontée au défi de représenter des espaces qui appartiennent, selon les termes de l’anthropologue Michel Agier, à la « ville nue5 », autrement dit une ville « aux extrêmes limites » dans laquelle « le dénuement s’est parfois instauré autour de la seule vie biologique6 ». Un phénomène peut-être d’autant plus vif et critique dans des aires géographiques marquées à la fois par la colonialité et par une urbanisation souvent très rapide, mal contrôlée, aux effets sociaux qui peuvent être dévastateurs.

  • 7 Nicolas Froeliger, « Traduction et trahison – Tout est dans le contexte », dans Michaël Grégoire et (...)
  • 8 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, (...)

3Les écritures s’engouffrent dans des quartiers précaires, marginalisés, des franges infra-urbaines où s’invente une nouvelle ville, mais aussi peut-être un nouveau langage. Alors que les expériences dans ces quartiers semblent parfois ne présenter que le seul visage de l’uniformité globale, le même écrasement de l’urbain, nous nous demanderons quel parti prennent les traducteurs de ces réalités urbaines partagées, mais aussi dans quelle mesure ils cherchent à garder la singularité des écritures et des univers urbains propres à chaque représentation fictionnelle. L’une des vieilles questions qui hante la traductologie est résumée d’un trait par l’adage italien « traduttore, traditore ». Le « spectre de la trahison » est depuis longtemps interrogé par les professionnels de la traduction, en ce qu’il « repose sur une illusion naïve, à savoir que le texte traduit pourrait être le miroir exact de l’original7 ». Il n’est donc pas question de contester le fait que la traduction est une opération de transformation, plutôt qu’un strict rapport d’équivalence entre langues et cultures. Cependant, il y aurait, pour reprendre l’expression d’Antoine Berman, une « visée éthique du traduire8 », une reponsabilité à l’égard de l’œuvre et de la culture étrangères. Et à trop vouloir adapter un texte source à un lectorat cible, le traducteur enfreindrait les règles tacites de cette éthique et commettrait un crime ethnocentrique, une réduction de l’autre au même.

  • 9 Alexis Nouss, « Éloge de la trahison », TTR : traduction, terminologie, rédaction, vol. 14, n° 2, 2 (...)
  • 10 Ibid., p. 173.

4Les traductions ici étudiées, nous espérons le démontrer, trouvent habilement un équilibre entre le fait de fournir un contexte sociétal – c’est-à-dire que les traducteurs raccordent des représentations littéraires particulières à un contexte urbain qui se retrouve sous différents jours en plusieurs endroits du globe – et le désir de traduire « l'intraduisible, à savoir ce qui manifeste l'opacité, la résistance, l'altérité, l'étrangeté de la langue et du texte d'origine9 », selon la belle formule d’Alexis Nouss. Ce dernier, justement, nous donne une clef pour observer d’un tout autre œil le vieux couple, si décrié, de la traduction et de la trahison : traduire, c’est trahir par empathie, c’est donner à l’autre... « Par choix, on trahit son appartenance, on s'occupe et se soucie de l'autre, des autres, et non pas du même, des miens, des siens10 ». En se souciant de l’autre, les traducteurs doivent cependant répondre à des exigences éditoriales et ne peuvent faire fi de leur public – en l’occurrence, les publics brésilien (pour la traduction de Texaco) et français (pour les deux autres traductions) : ce sont ces recherches d’équilibre et variables d’ajustement, parfois difficiles à trouver, que nous nous proposons d’explorer.

5Les traducteurs affrontent des similarités socioculturelles, voire linguistiques, entre les matières urbaines des pays d’où les textes sont issus et celles des pays où les traductions sont publiées, comme nous l’éclairerons d’abord ; mais, nous le verrons dans un second temps, ils visent en même temps à donner vigueur aux spécificités littéraires et linguistiques de chacun des textes-sources. Dans les deux cas, les préoccupations des traducteurs, d’une certaine façon, rejoignent les intentions des auteurs dans la représentation d’espaces urbains compartimentés selon les mêmes logiques de ségrégation, mais qui sont en même temps des lieux de réinvention de la ville et des foyers de résistance à l’uniformisation et à la segmentation sociospatiale.

1. Sous plusieurs jours, la traduction d’une même réalité

  • 11 « L’espace du niveau supérieur est généralement connecté à la communication globale et à un vaste r (...)

6On peut pointer plusieurs explications à la profusion de romans urbains ainsi qu’à l’essor de leurs traductions : les problématiques urbaines de plus en plus vives en une époque d’accélération de la mondialisation où la ville se présente comme l’espace central des connexions et tensions entre le local et le global11 ; le besoin de nos sociétés, dans ce contexte, de lire ou de redonner du sens à ce tissu urbain qui nous semble parfois se désagréger sous l’effet des peurs sécuritaires, des changements climatiques et des fractures sociales ; d’un point de vue plus strictement littéraire, peut-être faudrait-il également ajouter le retour des grands récits et d’un ancrage dans les réalités sociopolitiques, en rupture plus ou moins nette avec une conception de la littérature plus centrée sur elle-même et le métalangage, quand elle n’est pas focalisée sur le moi, l’intimité et la psychologie de l’auteur. Toujours est-il que

  • 12 Frank Lanot, « La ville et la littérature », dans Thierry Paquot, Michel Lussault (dir.), La ville (...)

La littérature, sur tous les tons, fait entendre que nous sommes entrés dans la civilisation urbaine. […] Nous sommes tous citadins, embarqués dans des communautés urbaines en crise. Le livre constitue un médiateur fécond entre nos rêves et nos hantises, entre notre imaginaire et le réel, entre ce qui est et ce qui sera12.

  • 13 Jean-François Troin, Les métropoles des « Sud », Paris, Ellipses, « Carrefours de géographie », 200 (...)

7Sur tous les tons... et sous toutes les latitudes, également. Ces littératures urbaines, surtout celles centrées sur la périphérie ou la banlieue, semblent attirer le lectorat, en particulier européen, notamment lorsqu’elles proviennent de pays où l’urbanisation « revêt des aspects de ‘fièvre’13 ». Des villes comme Luanda ou São Paulo seraient symptomatiques de la crise urbaine contemporaine. On y lirait avec d’autant plus d’acuité les failles de notre développement capitaliste, les césures sociospatiales et les productions de violences en tous genres, dans l’orbite des trafics de drogue et d’armes ; mais on y verrait en même temps les manifestations les plus vives et spontanées de voix contestaires, de minorités affirmant leur identité.

  • 14 Ces auteurs s’approprient le qualificatif d’écrivains « marginaux » dans les numéros spéciaux de la (...)
  • 15 On citera en particulier deux articles : Roberto Schwarz, « Cidade de Deus », Seqüências brasileira (...)
  • 16 Ferréz, Manuel pratique de la haine, traduit par Paula Anacaona, Paris, Anacaona, 2009, p. 255.

8 L’édition française du Manuel pratique de la haine (2009) joue à plein sur le besoin politique de faire émerger ces revendications et cultures de la rue, tout autant que sur un certain goût du spectaculaire suscité par les productions artistiques en provenance des favelas – dont avait témoigné le succès international rencontré par le film Cité de Dieu (2002), une adaptation d’un roman écrit par Paulo Lins, qui comme Ferréz a parfois revendiqué le titre d’écrivain « marginal14 ». La comparaison entre Paulo Lins et Ferréz mérite d’ailleurs d’être mise en relief : la marginalité de Lins, qui a reçu l’appui de critiques de poids dans les circuits de la presse et de l’université et dont le livre a justement inspiré un film grand public15, est à relativiser, alors que son confrère Ferréz, plus éloigné des centres littéraires, cultive encore aujourd’hui ses liens avec le milieu du hip-hop et de la culture des banlieues de São Paulo. Or le premier livre des éditions Anacaona, maison d’édition qui se spécialisera dans la publication de la littérature brésilienne périphérique, a clairement l’intention de mettre en valeur le texte de Ferréz en tant qu’objet issu de sous-cultures urbaines. Le paratexte est richement illustré par les images du plasticien brésilien Alexis Peskine, dont l’éditrice et traductrice précise, en fin d’ouvrage, qu’il « symbolise ce lien entre art de rue et art de galeries16 ». La dimension militante de la traduction est donc explicitée, avec l’envie de donner pignon sur rue aux expressions artistiques des bas-fonds, dans une certaine mouvance hip-hop et une esthétique sensible à l’identité noire, que l’on retrouve tant dans les images en noir et blanc et éclats d’encre d’Alexis Peskine que dans le langage littéraire de Ferréz, écrivain et rappeur.

  • 17 Ibid., p. 251.
  • 18 Par exemple, dans un dialogue : « Calmos, mon soce, quand tu seras remis on les cramera, mais là fa (...)
  • 19 Katherina Reiss et Hans Vermeer, Grundlegung einer allgemeinen Translationstheorie, Tübingen, Nieme (...)
  • 20 Le cas de la présentation et des illustrations de Manuel pratique de la haine nous fait bien ressen (...)

9 Sur des pages au fond noir, l’éditrice a également fait le choix de détacher des citations-chocs, telles que « Mais alors, c’est ce gamin qui viendra me cambrioler quand il sera grand17 », une phrase suivie par une illustration représentant un adolescent étendu rêvant de belles voitures, d’armes et de jolies filles. Ces choix éditoriaux ne sont pas innocents : ils renforcent l’esthétique noire du texte et valorisent l’aspect artistique iconoclaste des productions de la rue, ce qui se manifeste également par l’effort portant sur un lexique argotique, ainsi que par l’emploi de tournures syntaxiques populaires et des effets rythmiques de scansion, comme dans le flot d’un rap18. Tous ces éléments en disent long sur ce que les linguistes allemands Reiss et Vermeer appellent le skopos de la traduction19, sa visée dans un contexte particulier et pour un public spécifique : il s’agit, dans la langue d’arrivée, d’exprimer une forme d’art engagé dans les réalités sociales, en s’appuyant sur l’attrait d’une partie du lectorat français à la fois pour les luttes sociales, les cultures urbaines et les eaux troubles du polar urbain20.

  • 21 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, Gallimard, 1992, p. 422.

10 Pour dépeindre la compartimentation de la ville entre quartiers riches et bidonvilles, pour exprimer des modes de vie urbains qui ne sont pas nécessairement spécifiques à un lieu particulier, mais se retrouvent sous différents jours en plusieurs endroits de la planète, les traducteurs ont parfois choisi d’aller directement au sens le plus général, tendant à gommer certaines particularités stylistiques ou socioculturelles. Ainsi Rosa Freire d’Aguiar a-t-elle décidé de traduire l’En-Ville, concept-clef dans l’œuvre de Patrick Chamoiseau, par la simple expression « A Cidade », alors même que l’auteur martiniquais prend soin de préciser que le terme connote, en créole, l’idée de « conquête » du territoire urbain par les descendants d’esclaves, la particule « en » renvoyant à un mouvement qui ne fait pas de l’En-Ville une « géographie urbaine bien repérable, mais essentiellement un contenu, donc une sorte de projet21 ». Mais il faut dire que cette dimension de conquête de la ville et de modes de vie par les descendants d’esclaves est facilement saisissable pour un lecteur brésilien et qu’il n’était donc pas forcément nécessaire de créer un néologisme compliqué.

  • 22 O homem branco da Martinica, ou seja, o ‘crioulo’, geralmente francês.” Patrick Chamoiseau, Texaco(...)
  • 23 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 22.
  • 24 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 21. Le “sarará” est un mulâtre albinos ou simpl (...)
  • 25 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 61.
  • 26 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 48. Dans le Brésil colonial, les rapports de do (...)
  • 27 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 106.
  • 28 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 79. Les « quilombos » sont des communautés ayan (...)
  • 29 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 336. Pour souligner la capacité de résistance et la (...)
  • 30 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 234.

11La traductrice, de fait, a su assez habilement tirer parti de similitudes culturelles pour transposer le texte de Chamoiseau, même si l’un ou l’autre vocable pose davantage problème par sa spécificité, tel le terme « béké », conservé tel quel dans la traduction, avec l’adjonction d’une définition en note de bas de page22. Les « chabins23 » du texte original sont des « mulatos sararás24 » dans le texte cible, la « grand case » et ses « habitations25 » font pendant à la dualité si prégnante, dans le cours de l’histoire brésilienne, de la « casa-grande » et de la « senzala26 » ; enfin, les « marrons27 » sont désignés comme « negros aquilombados28 », ne provoquant nul dépaysement pour le lecteur brésilien un tant soit peu informé sur l’histoire de son pays. L’espace géographique, à l’avenant, n’emporte pas le lecteur brésilien en terrain inconnu : les « mornes » ou « morros » sont des paysages on ne peut plus caractéristiques au Brésil comme en Martinique, les « cases » en paille, en bois, en tôle ou en béton trouvent leur équivalent dans les « barracos » des favelas, et lorsque le quartier de Texaco est comparé à « une mangrove urbaine29 », le transcodage en « manguezal urbano30 » est limpide, ne nécessitant l’appui d’aucune périphrase ou note explicative.

  • 31 Mike Davis, Planet of slums, New York, Verso, 2006, p. 97.
  • 32 D’un côté de l’échiquier social, « on envisageait d’édifier Luanda-Sud, une ville pour riches, en s (...)

12Comme Texaco, le roman de Pepetela met en perspective le contexte sociohistorique sur lequel reposent les logiques de stratification spatiale et sociale. L’urbaniste Mike Davis, analysant les histoires et structures urbaines convergentes des bidonvilles, musseques, favelas, slums, bustees (en Inde) ou villas miserias (en Argentine) – autant de quartiers qui, dans la deuxième moitié du xxe siècle, sont devenus des paysages presque ordinaires des grandes métropoles, tout particulièrement dans les pays émergents –, cite Luanda comme l’un des épicentres du phénomène de zonage ou découpage de l’espace urbain, « entre la ville ‘asphaltée’, cédée par les Portugais aux novos ricos, et la vaste banlieue poussiéreuse des quartiers pauvres et musseques31 ». Au contraire de Texaco ou du Manuel pratique de la haine, le court roman de Pepetela décrit de façon plus lointaine les habitats et modes de vie des bidonvilles, mais il éclaire très bien la continuité des asymétries de pouvoir entre le temps de la colonisation et la période de l’indépendance, comme il souligne la violence extrême des contrastes sociaux et urbains32.

13Or la difficulté, dans le cas de la traduction d’un texte comme O desejo de Kianda, est de permettre la rencontre avec l’écriture d’une autre culture, elle-même plongée dans une histoire particulière, sans que le lecteur ne soit complètement désorienté ou – ce qui serait tout aussi fâcheux – ennuyé par des gloses et une visée pédagogique introduites dans le texte-cible. On notera que le terme même de « musseque » est éludé, et Michel Laban ne se réfère qu’au sens premier du mot, la « terre rouge » qui en est venue à désigner les quartiers non asphaltés, avec ses rues de poussière rouge ou de boue ocre.

  • 33 Ibid., p. 55.

Ici autour du lac la terre était rouge, une terre mêlée de sable, de la souche coupée sortait un liquide, de la sève sans doute, mélangée aux produits de la terre rouge que la racine suçait, les gens en ont déduit que c’était du sang33.

  • 34 Pepetela, O desejo de Kianda, Lisbonne, Dom Quixote, 2004 (1995), p. 47.

14Dans le texte d’origine, le renforcement n’était pourtant pas anodin : « aqui à volta da lagoa era tudo terra vermelha, essa terra muceque34 ». Et au-delà d’une insistance sur la couleur rouge, il y avait sans doute la volonté de marquer les oppositions entre, d’un côté, la terre, mais aussi le musseque encore accroché au monde naturel et vivant (avec ce « sang » personnifiant la nature) et puis, de l’autre, la modernité, l’urbanisme effréné, les grands projets immobiliers pour nouveaux riches, que le roman de Pepetela dénonce. De surcroit, dans ce même passage, la traduction perd une expression très vive du texte original, « era tudo terra vermelha », mais la langue française, plus normative, ne se prête pas vraiment à une équivalence syntaxique ; une traduction telle que « tout n’était que terre rouge » aurait trop éloigné le texte d’une certaine oralité dans ce passage où sont rapportées les paroles d’Arnaldo Santos, un grand écrivain angolais, également traduit par Michel Laban et ici intronisé au rang de personnage.

15Tel est justement le choix de Michel Laban : privilégier la fraîcheur et la spontanéité du texte, son mélange de tons et ses tours souvent oraux, sans noyer le lecteur dans des références culturelles (aucune note ne l’informe sur l’importance littéraire d’Arnaldo Santos) ni viser à une transpostion trop étroite. Le mot « musseque » a beau disparaître et ne pas être substitué par un quelconque terme en français, la métaphore du sang et de la terre rouge demeure, le traducteur ayant pris soin de garder intacte la force du merveilleux dans la fable racontée par Pepetela. Michel Laban, traducteur chevronné (mort en 2008) qui a beaucoup œuvré pour faire connaître en France les auteurs africains de langue portugaise, a donc visiblement cherché un équilibre entre la préservation de traits culturels et linguistiques spécifiquement angolais et un cadre social qui, pour aberrant qu’il soit, renvoie à des inégalités systémiques s’exerçant en divers points du globe.

16Il faut dire aussi que l’auteur traduit par Michel Laban n’occupe pas la même position que celui traduit par Paula Anacaona : si la littérature brésilienne est sans doute plus connue, à l’échelle mondiale, que ses consœurs lusophones du continent africain, Ferréz est un outsider des lettres brésiliennes, tandis que Pepetela est incontestablement un classique, malgré sa contemporanéité, du paysage littéraire angolais. L’effacement de termes locaux, à commencer par « musseque », ainsi que le peu de « notes du traducteur », s’expliquent certainement par les positions respectives des auteurs et de leurs textes, l’un étant de facture plus classique par rapport à la tradition littéraire, chez Pepetela, et l’autre étant écrit dans un langage plus résolument anticonformiste, chez Ferréz. Quant à Rosa Freire d’Aguiar, elle traduit un auteur de langue française, un champ linguistique plutôt dominant dans le panorama littéraire, par rapport au portugais, plus périphérique ; mais il est intéressant de noter son recours à des termes typiques de cultures brésiliennes marginalisées par l’histoire – celles des Noirs et des métis – pour transposer une réalité d’un auteur qui, au sein de l’espace francophone, occupe lui-même une position périphérique.

  • 35 Pascale Casanova, La République mondiale des Lettres, Paris, Éditions du Seuil, 1999.

17Il convient bien sûr d’avoir à l’esprit ces différences de statuts et ces stratégies propres à chacun des auteurs et traducteurs afin de trouver une place dans ce que Pascale Casanova appelle « l’espace littéraire mondial35 ». Reste que, par-delà ou plutôt à travers même ces différences, les traducteurs, sur les pas des auteurs des textes originaux, oscillent entre, d’une part, un langage qui reflète l’homogénéisation de l’espace urbain et de ses périphéries, et d’autre part une écriture qui exprime une singularisation des modes de vie ou des façons d’habiter, dans chaque ville, chaque quartier.

2. Les spécificités, le langage, l’invention des individus et groupes

  • 36 Ces termes que nous avançons nous renvoient directement au travail de Michel de Certeau sur la faço (...)
  • 37 La mondialisation contre-hégémonique s’oppose au modèle hégémonique d’une imposition de valeurs, de (...)

18En dépit de formes urbanistiques parfois proches, dans une sorte de mondialisation de la précarité, s’inventent en même temps, au cœur de ces espaces, des « ruses » singulières et des « bricolages » du quotidien36, des formes de résistance d’une « contre-globalisation37 ». La force expressive des romans à l’étude vient de là, de cette appropriation d’inventions langagières et de personnages bricoleurs. Tout l’enjeu des traductions est de restituer cette vigueur-là.

  • 38 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 41.
  • 39 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 50.
  • 40 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 41.
  • 41 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 50.

19Comme nous l’avons suggéré, Michel Laban tend parfois à homogénéiser le texte d’origine, ce qui se manifeste dans le titre même, où le nom africain de la déesse des eaux, Kianda, est retiré. Il guide très peu ses lecteurs pour préciser ce que signifient les acronymes des institutions et organisations angolaises, et ne cherche pas nécessairement à conserver des mots specifiques dans la langue d’origine – qu’il aurait pu surligner en italique – ou bien à employer un vocable populaire ou régional pour traduire un terme issu des langues africaines, tels que « cazumbi38 » (le mot vient du kimbundu et a été traduit simplement par « esprit39 », quand bien même Pepetela, pour sa part, n’a pas utilisé le mot portugais « espírito ») ou « cacimbo40 » (traduit par « bruine épaisse41 », ce qui, sans être un contresens, réduit la portée de ce mot désignant une caractéristique climatologique propre au Nordeste de l’Angola, un brouillard épais où l’humidité persiste au cœur de la saison semi-aride). Encore une fois, la stratégie du traducteur vise avant tout à entraîner le lecteur dans le plaisir de la lecture et, pour ce faire, il cherche à restituer les tons et registres de la narration originale, notamment dans les passages merveilleux où l’esprit des eaux se fait entendre.

  • 42 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 55.

Era um cântico suave, doloroso, que uma criança um dia ouviu. [...] Agora a água canta? É tão bonito, mas tão triste, repetiu a criança. Cassandra de seu nome42.

  • 43 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 65.

C’est le doux et douloureux cantique qu’un jour un enfant entendit. […] Alors, l’eau chante maintenant ? C’est si beau, mais si triste, poursuivit l’enfant. Cassandra, c’était son nom43.

  • 44 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 8. Littéralement, « Carmina Face de Cul ».
  • 45 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 10.

20Dans cet exemple, Michel Laban réemploie des structures de répétition ainsi que le rythme binaire, de l’ordre de l’incantation, du texte original. Le « si beau, mais si triste » est très proche du texte original mais le traducteur préfère intercaler la conjonction « et » entre les deux adjectifs « doux et douloureux », préférant en outre « doux » à « suave » et créant ainsi un effet sonore. Cette préoccupation liée à la sonorité de la langue est récurrente et on la retrouve dans la traduction d’un surnom tel que « Carmina Cara de Cu44 » en « Carmina Caboche de cactus45 », où caboche et cactus permettent de retrouver, comme dans la langue-source, une allitération en « c » et une assonance en « a ». Dans l’extrait cité, on note également l’adjonction de l’adverbe « alors », qui là encore donne du liant au texte en termes de musicalité, mais qui est aussi typique d’une forme de temporalité irréelle des contes, notamment dans la tradition européenne, où les péripéties, charmes et envoûtements s’enchaînent par la magie d’un « alors » ou d’un « et soudain ».

  • 46 Michel Espagne, op. cit., p. 1.

21Laban trouve ainsi des structures rythmiques et tours oraux qui transforment légèrement le texte original mais reproduisent peut-être d’autant mieux les variétés de ses langages et voix énonciatrices. Il ne cherche pas à redupliquer stérilement, dans la langue cible, les mots de Pepetela et le sens de son texte, mais il fait appel aux inférences et connaissances de ses lecteurs, notamment quant à leur familiarité avec le langage des contes, pour leur permettre d’avoir accès à un objet culturel étranger et à son originalité propre. Il rend ainsi propice un « transfert culturel » et nous renvoyons, dans cette optique, au bel éclairage critique de Michel Espagne : « Transférer, ce n’est pas transporter, mais plutôt métamorphoser [...]. C’est moins la circulation des biens culturels que leur réinterprétation qui est en jeu46 ».

  • 47 Ferréz, Manuel pratique de la haine, op. cit., p. 102.

22Si le traducteur rend possible une reconstruction du sens dans une autre langue, cela ne signifie pas qu’il s’éloigne du texte source. Au contraire, la « métamorphose » qu’il opère vise à transmettre sa vitalité, la dynamique de ses langages et ses spécificités. À l’instar de Michel Laban pour ce qui est du registre merveilleux et des différents rythmes du texte qui sont des modes langagiers d’une altérité, d’un « contre-pouvoir » qu’incarne la déesse Kianda face à la toute-puissance des investissements immobiliers, Paola Anacaona est elle aussi à la recherche d’un rythme – comme dans l’original, elle brise ses phrases par une série de juxtapositions – et d’un vocabulaire particuliers, à même de transférer l’inventivité langagière de la favela, les codes lexicaux de la pègre. Le type de texte auquel elle est confrontée n’est pas le même : l’écriture de Ferréz est moins sobre que celle de Pepetela, les dialogues sont plus nombreux, le langage est truffé d’argots et la narration insiste bien davantage sur l’identité du quartier ; le reste de la ville de São Paulo n’étant qu’un arrière-plan, un à-côté qui contraste en tous points avec ce microcosme fictionnel qu’est la favela. Dès lors, contrairement à Michel Laban, Paola Anacaona conserve plus volontiers les termes locaux, y compris pour des mots plutôt transparents, comme « barracos », qu’elle aurait très bien pu traduire par « barraques » et qu’elle a accompagné d’une note de bas de page renforçant la caractérisation d’un univers spécifique, local : « habitation prédominante de la favela, sommaire, improvisée, construite généralement sur les mornes avec divers matériaux et recouverte de zinc et de tuiles47 ».

23Il y a là un effet d’exotisme social recherché par la traductrice et renforcé par le paratexte auquel nous avions déjà fait allusion. La maison d’édition Anacaona est apparue récemment dans le paysage du livre français et les objectifs, en termes de public et de visibilité éditoriale, ne sont pas les mêmes que pour Actes Sud, maison plus ancienne et très renommée, qui a publié la traduction de Pepetela par Michel Laban. Il convient pour Anacaona d’attirer un nouveau public, a priori assez jeune, à la fois cultivé et curieux de connaître des expressions artistiques nouvelles, des sous-cultures urbaines et sociales, mais aussi peut-être des livres plus hybrides et inattendus (d’où l’intérêt d’arrimer le texte à une esthétique hip-hop ou plus largement urbaine, à travers le flot verbal et aussi les illustrations d’Alexis Peskine). Au-delà même de cette visée éditoriale, l’effort langagier cherche à rendre justice à la singularité du texte écrit par Ferréz : les dialogues sont souvent ponctués de termes d’argot de la favela, entremêlés à du verlan, des vocables de la rue ou de la banlieue françaises, avec un réel effort d’inventivité de la part de la traductrice pour tenter d’exprimer la brutalité non dénuée de poésie propre au langage de ces bandits.

  • 48 Ibid., p. 27

- Firmeza, Beau-Gosse ! Vas-y, tu m’phones si t’as besoin ! La vérité, le jour où tu veux cramer ces bâtards d’là-haut, tu m’fais signe, c’est donnant-donnant, tá ligado! / - Calmos, mon soce, quand tu seras remis on les cramera, mais là, fais ton biz tranquille et résous d’abord tes embrouilles48.

24Les deux expressions locales en italique, resémantisées dans la note de bas de page pour que le lecteur les assimile au contexte français (« est devenu une parole de salut plus ou moins équivalente au ‘Tranquille !’ ou au ‘check !’, salut poing contre poing », est-il précisé au sujet de Firmeza), contribuent à un certain balancement rythmique de la phrase et donnent peut-être une idée plus juste de l’usage de la langue comme code et élément d’identification à un groupe, à une contre-culture.

  • 49 Ibid., p. 24.
  • 50 Ferréz, Manual prático do ódio, Lisbonne, Palavra, 2006 (2003), p. 27.
  • 51 Ferréz, Manuel pratique de la haine, op. cit., p. 46.

25Les lecteurs brésiliens se saisissent du texte de Ferréz avec leur propre habitus, leurs différents modes de socialisation ; quant à la traduction française, elle rappellera sans doute à ses lecteurs des œuvres comme le film La Haine (1995), où le langage de la « Zone49 » (traduction qui nous semble très fine du terme « a quebrada50 ») s’affirme contre la police, les autorités, les cadres conventionnels de la société. Mais pas seulement : parfois, pour rendre compte de la verve et des idiolectes des différents personnages, la traductrice a même recours à un argot plus ancien, très fleuri, qui n’est pas sans faire songer aux vieux films noirs français et à des classiques comme les Tontons flingueurs (1963). Certains répliques pourraient être celles d’authentiques loubards ou titis parisiens : « T’as vu les condés? / - Négatif, Requin, Paulo a appelé, y a des keufs en meule sur le pont João Dias51 ».

  • 52 Ángel Rama, A cidade das letras, traduit de l’espagnol vers le portugais par Emir Sader, São Paulo, (...)

26Pour Angel Rama, à l’écriture du pouvoir institutionnalisé – la graphie des registres, l’inscription dans le marbre – qui norme et segmente la ville des espaces colonisés selon la logique du conquérant européen, s’oppose la parole vivante, « dangereuse et précaire52 ». D’où l’effort de la traductrice de Ferréz pour transférer et recréer la puissance subversive des paroles, mots de la rue transmués en poésie de l’écrit par la force de la littérature. La tâche de traduction était peut-être encore plus ardue face au langage bigarré de Texaco, à la fois érudit et populaire, baroque au sens rabelaisien d’une gourmandise pour les mots et les récits. Chez cet écrivain amateur d’urbanisme, le langage est une façon d’affirmer l’existence d’une autre ville, contre-discursive, la ville des descendants d’esclaves, des rebuts de la société et de tous les petits qui réinventent leur mémoire en même temps que leurs modes d’habiter face au pouvoir de l’argent, de l’administration et des békés.

  • 53 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 62.
  • 54 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 49.
  • 55 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 164.
  • 56 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 118.
  • 57 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 69.
  • 58 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 54.
  • 59 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 152.
  • 60 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 215.
  • 61 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 21.
  • 62 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 22.

27Rosa Aguiar s’est appuyée sur la richesse lexicale du portugais du Brésil pour que demeure une dimension créole, c’est-à-dire des jeux de contrastes qui naissent de la rencontre entre lexiques et univers linguistiques différents. Il y a bien sûr des pertes, des richesses poétiques non traduites, presque inévitablement (les « zabitans à la rivière53 » deviennent plus classiquement des « camarões no rio54 » ; l’onomatopée « flap55 » se transforme en un banal « num instante56 » ; et le si expressif « zinzoler57 » est traduit par « roçar58 », verbe plus commun). Cependant, la traduction recèle quelques belles trouvailles, comme ce « banzé de lama59 », où un terme d’origine africaine, banzé, correspond à la force suggestive d’une « chamaille de boue60 », ou bien telles ce « tampinha61 », de la langue informelle brésilienne, qui remplace avantageusement le mot créole « sandopi62 » pour désigner un individu malingre, chêtif.

  • 63 « Chamoiseau n’a pas fait un compromis entre le français et le créole en les mélangeant. Sa langue, (...)
  • 64 L’hybridité, chez le penseur postmoderne Homi Bhabha, ne résout pas la tension entre deux cultures (...)
  • 65 Édouard Glissant, Traité du Tout-Monde. Poétique IV, Paris, Gallimard, « Nrf », 1997, p. 25.
  • 66 On rappellera ici les mots de l’Éloge de la créolité : « Le jeu entre plusieurs langues (leurs lieu (...)
  • 67 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 220.
  • 68 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 156.

28Le métissage linguistique, entre différents registres de langues et en puisant aux différentes sources lexicales du « brésilien » – lusophones bien sûr, mais aussi indigènes et africaines – apparaît donc nettement dans la traduction. Nonobstant, il ne s’agissait pas, pour Chamoiseau, d’amalgamer mollement les termes du français et du créole et de trouver une forme de moyen-terme stylistique63, mais plutôt de féconder une nouvelle langue par l’inventivité et l’hybridité64, la mise en tension d’histoires et d’expressions « convoquées en un lieu de rencontre, tout comme une langue créole joue à partir de ‘zones’ linguistiques différenciées, pour en tirer sa matière inédite », pour citer ici Édouard Glissant, grand maître à penser de la génération des Confiant, Barnabé et Chamoiseau65. Or la traductrice, sagement, ne cherche pas systématiquement à trouver un équivalent pour un terme créole ou un néologisme de Chamoiseau, car elle veille à préserver la musicalité du texte, ayant la finesse de comprendre que Patrick Chamoiseau, plutôt que de construire une langue absolument explicite, était beaucoup plus intéressé par les vertus poétiques du langage, ainsi que par la plurivocité du sens et des imaginaires66. « Alors le Quartier éclaboussait l’En-Ville sans cesse – comme une mer afouille sous une falaise hautaine67 », un morceau de phrase extrêmement bien cadencé et où se détache le joli verbe « afouille », se transforme en : « Então, o Bairro respingava incessantemente na Cidade – como o mar que escava a escarpa altiva68 », où « escava » imite le procédé d’ « afouille » par l’adjonction d’un préfixe à « cavar », creuser, mais où, surtout, les répétitions sonores en « es » et « a » miment le chaloupement, les ondulations de la mer.

29Conclusion

30Voilà donc trois œuvres littéraires d’espaces différents – la Martinique, l’Angola, le Brésil ; traduites dans deux langues, le portugais et le français, par des maisons d’édition de deux pays, le Brésil et la France. À partir de leur traduction se révèlent des transferts culturels et phénomènes transnationaux : les espaces périphériques de grands centres urbains constituent une matière inépuisable pour de nombreux romans contemporains, et en particulier pour des romans écrits en des aires également périphériques du panorama éditorial contemporain, lesquels, à leur tour, sont traduits en différents points du globe.

31Les traductions, chacune cherchant à épouser les esthétiques des textes-sources, se croisent et se télescopent, conjointement avec les originaux, par l’usage de champs lexicaux assez proches, afin de mettre des mots sur ces espaces qui semblent aujourd’hui liés à l’uniformité de l’urbain, à la segmentation sociale et spatiale imposée par nos sociétés capitalistes mondialisées. Les traducteurs ont ainsi beau jeu de ramener leurs lecteurs dans le champ de réalités bien connues et ils le font d’autant plus facilement quand les espaces du texte-source et du texte-cible possèdent des traits historiques et culturels communs, comme dans le cas de l’édition de Texaco chez la Companhia das Letras, où la traductrice, par l’emploi de termes liés aux plantations de cannes à sucre du temps de l’esclavage, mais aussi d’un lexique permettant de décrire la géographie des mornes et de leurs habitations, crée aisément un pont entre les spécificités urbanistiques des bidonvilles de Fort-de-France, d’une part, et celles des favelas brésiliennes, d’autre part.

  • 69 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, op. cit (...)
  • 70 Michel Espagne, op. cit., p. 2.

32Cependant, des raisons à la fois commerciales – l’appât du lecteur par une invitation à voyager, à s’evader loin de son univers – et artistiques – retrouver le style propre à un écrivain, ainsi que l’atmosphère de ses intrigues – font de ces traductions des explorations de différences, des catalyseurs de spécificités. Sur le plan des écritures, « le mouvement de la traduction rencontre, affronte et révèle » le texte à traduire et, par sa dimension « auto-réflexive » ou métalittéraire, la traduction est « une forme sui generis de critique69 ». Puissance de l’imaginaire et du merveilleux chez Pepetela, impact du langage entre violence et inventivité chez Ferréz, style baroque et plurilingue pour un réenchantement de l’espace urbain chez Chamoiseau ; il fallait des traducteurs qui soient des lecteurs et critiques attentifs pour restituer le potentiel des écritures et la valeur subversive qu’elles recouvrent dans la représentation des espaces urbains précaires que sont les favelas, mussesques et autres bidonvilles. Il fallait aussi des traducteurs-écrivains, capables de manipuler le langage et de créer eux-mêmes des espaces textuels pluriels, à l’égal des esthétiques portées par ces romans qu’ils avaient entrepris de traduire. « La comparaison comme principe additionnel d’ouverture à des espaces différents perdait de son intérêt et devait être relayée par l’observation des formes de métissage et d’hybridité70 », écrit Michel Espagne au sujet de la confrontation de cultures diverses. La véritable hybridité n’est pas celle d’une recherche d’équivalences, d’un simple transcodage linguistique, mais il s’agit d’une mise en contact sans effacement de la culture de l’autre, une rencontre créatrice, un déplacement.

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Notes

1 Le Nouveau Petit Robert, Paris, Le Robert, 2000, p. 245.

2 Claudia Amigo Pino et Keila Prado Costa, “Que espaços são esses? Os ‘planetas-favelas’ de Patrick Chamoiseau e Paulo Lins”, Ipotesi, v.15, n.2, 2011, p. 71. Traduction personnelle (comme dans toute référence où n’apparaìt pas le nom d’un traducteur vers le français).

3 « À Luanda, le phénomène d’informalité urbaine a pris le nom de ‘musseque’, signifiant le ‘sable rouge’ dans le langage kimbundo, en référence aux rues non urbanisées ». Joana Venâncio, Informality and Urbanisation in African Contexts: Analysing Economic and Social Impacts, Lisbonne, Estudos Internacionais do Instituto Universitário de Lisboa, 2015, p. 56.

4 Nous aurons l’occasion de citer les éditions originales de ces textes et de leurs traductions, au cours de notre analyse.

5 Michel Agier, L’invention de la ville. Banlieues, townships, invasions et favelas, Paris, Edition des archives contemporaines, 1999, p. 159-160.

6 Ibid., p. 156.

7 Nicolas Froeliger, « Traduction et trahison – Tout est dans le contexte », dans Michaël Grégoire et Bénédicte Mathios, Traductions et contextes, contextes de la traduction, Paris, L’Harmattan, 2017, p. 48.

8 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, Seuil, 1984, p. 16.

9 Alexis Nouss, « Éloge de la trahison », TTR : traduction, terminologie, rédaction, vol. 14, n° 2, 2001, p. 175.

10 Ibid., p. 173.

11 « L’espace du niveau supérieur est généralement connecté à la communication globale et à un vaste réseau d’échange, ouvert aux messages et expériences qui embrassent le monde entier. À l’autre bout du spectre, des réseaux locaux fragmentés, souvent fondés sur les ethnies, n’ont que leur identité comme ressource la plus précieuse pour la défense de leurs intérêts et, au bout du compte, de leur existence. » Manuel Castells, The Informational City, Oxford, Blackwell, 1989, p. 228.

12 Frank Lanot, « La ville et la littérature », dans Thierry Paquot, Michel Lussault (dir.), La ville et l’urbain. L’état des savoirs, Paris, Éditions La Découverte, 2000, p. 126.

13 Jean-François Troin, Les métropoles des « Sud », Paris, Ellipses, « Carrefours de géographie », 2000, p. 6.

14 Ces auteurs s’approprient le qualificatif d’écrivains « marginaux » dans les numéros spéciaux de la revue « Caros amigos », regroupant des textes de plusieurs auteurs issus des quartiers pauvres. Ferréz (org.), Caros Amigos Especial. Literatura Marginal: a cultura da periferia, Acte 1, São Paulo, août 2001.

15 On citera en particulier deux articles : Roberto Schwarz, « Cidade de Deus », Seqüências brasileiras, São Paulo, Companhia das Letras, 1999, p. 163-172 ; Vilma Arêas, “Errando nas esquinas da Cidade de Deus”, Praga - Revista de Estudos Marxistas, n. 5, 1998, p. 43-53 (cet article sera repris dans la deuxième édition de Cidade de Deus par la maison Companhia das Letras, en 2007).

16 Ferréz, Manuel pratique de la haine, traduit par Paula Anacaona, Paris, Anacaona, 2009, p. 255.

17 Ibid., p. 251.

18 Par exemple, dans un dialogue : « Calmos, mon soce, quand tu seras remis on les cramera, mais là fais ton biz tranquille et résous d’abord tes embrouilles ». Ibid., p. 27.

19 Katherina Reiss et Hans Vermeer, Grundlegung einer allgemeinen Translationstheorie, Tübingen, Niemeyer, 1984.

20 Le cas de la présentation et des illustrations de Manuel pratique de la haine nous fait bien ressentir ce que Michel Espagne a dégagé : « Un transfert culturel est parfois une traduction. Il suffit de mettre en regard une édition d’un roman dans une langue quelconque et sa traduction dans une autre langue, d’observer le discours d’accompagnement des quatrièmes de couverture, les illustrations, les formats, l’effet de contexte des séries et même la typographie, pour voir qu’une traduction n’est en aucun cas un équivalent ». Michel Espagne, « La notion de transfert culturel », Revue Sciences/Lettres [En ligne], 1 | 2013, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 26 mars 2019, p. 7. URL : http://journals.openedition.org/rsl/219.

21 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, Gallimard, 1992, p. 422.

22 O homem branco da Martinica, ou seja, o ‘crioulo’, geralmente francês.” Patrick Chamoiseau, Texaco, traduit par Rosa Freire d’Aguiar, São Paulo, Companhia das Letras, 1993 (1992), p. 28. On notera que la définition, un peu comme dans le cas de « A Cidade » pour « l’En-Ville », simplifie la sémantique plurivoque du terme, puisque le mot « béké », dans son sens originel et dans l’acception qui lui est généralement donnée encore aujourd’hui, désigne plutôt une catégorie spécifique de Blancs issus des premières familles de colons français.

23 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 22.

24 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 21. Le “sarará” est un mulâtre albinos ou simplement à la peau plus claire et aux cheveux blonds ou légèrement roussis, par homologie avec la fourmi rouge du même nom.

25 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 61.

26 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 48. Dans le Brésil colonial, les rapports de domination quasi féodale, en même temps que les accommodements et les accords tacites entre maîtres et esclaves qui travaillaient dans les champs, mais aussi les esclaves domestiques, dépendants et enfants illégitimes, s’organisaient selon la structure de la « casa-grande » (maison de maître à la campagne), autour de laquelle étaient installées les « senzalas » (masures des esclaves). Voir, à ce sujet, l’ouvrage classique de Gilberto Freyre, Maîtres et esclaves, traduit du portugais par Roger Bastide, Paris, Gallimard, « Nrf », 1974 (1933).

27 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 106.

28 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 79. Les « quilombos » sont des communautés ayant été formées par des esclaves noirs en fuite et qui, à l’écart des grands propriétaires terriens, ont tenté de créer des organisations sociales relativement autonomes. Voir l’ouvrage à la fois savant et pédagogue de Flávio dos Santos Gomes, Quilombos. Communautés d’esclaves insoumis au Brésil, traduit par Georges da Costa, Paris, L’Échappée, « Dans le feu de l’action », 2018.

29 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 336. Pour souligner la capacité de résistance et la vie spontanée des bidonvilles, Patrick Chamoiseau reprend le terme « mangrove urbaine » de l’urbaniste Serge Letchimy, dans : De l’habitat précaire à la ville : l’exemple martiniquais, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 47.

30 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 234.

31 Mike Davis, Planet of slums, New York, Verso, 2006, p. 97.

32 D’un côté de l’échiquier social, « on envisageait d’édifier Luanda-Sud, une ville pour riches, en somme. Avec des propriétés entourées de gazon, des piscines et des systèmes de sécurité bien étudiés ». De l’autre, « des milliers d’enfants sans abri traînaient le long des rues, des milliers de jeunes vendaient et revendaient des bricoles aux automobilistes, d’innombrables mutilés mendiaient sur les marchés ». Pepetela, L’esprit des eaux, traduit par Michel Laban, Paris, Actes Sud, 2002 (1995), p. 101.

33 Ibid., p. 55.

34 Pepetela, O desejo de Kianda, Lisbonne, Dom Quixote, 2004 (1995), p. 47.

35 Pascale Casanova, La République mondiale des Lettres, Paris, Éditions du Seuil, 1999.

36 Ces termes que nous avançons nous renvoient directement au travail de Michel de Certeau sur la façon dont « le quotidien s’invente par des ruses individuelles, des solidarités collectives et des tactiques de survie qui n’ont peut-être pas la force ni le projet déclaré de s’opposer aux « régions définies et occupées par les systèmes de la ‘production’ », mais qui « s’insinuent partout », en tant que « fabrication » cachée, pour se réapproprier l’espace et « réemployer les structures marchandes ». Michel de Certeau, L’invention du quotidien. 1. Arts de faire, Paris, Gallimard, « Folio Essais », 1990 (1980), p. XXXVI.

37 La mondialisation contre-hégémonique s’oppose au modèle hégémonique d’une imposition de valeurs, de produits culturels et de cadres socioéconomiques, sous l’égide d’instances internationales telles que le FMI ou la Banque mondiale. Le cosmopolitisme, les revendications tendant à plus de solidarité et l’humanité offerte en partage seraient des formes de résistance contre-hégémoniques et il conviendrait d’être à l’écoute, sur le plan transnational, des voix marginalisées. Boaventura de Santos Sousa, “Os processos da globalização”, Globalização – Fatalidade e Utopia, Porto, Afrontamento, 2001, p. 31-106.

38 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 41.

39 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 50.

40 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 41.

41 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 50.

42 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 55.

43 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 65.

44 Pepetela, O desejo de Kianda, op. cit., p. 8. Littéralement, « Carmina Face de Cul ».

45 Pepetela, L’esprit des eaux, op. cit., p. 10.

46 Michel Espagne, op. cit., p. 1.

47 Ferréz, Manuel pratique de la haine, op. cit., p. 102.

48 Ibid., p. 27

49 Ibid., p. 24.

50 Ferréz, Manual prático do ódio, Lisbonne, Palavra, 2006 (2003), p. 27.

51 Ferréz, Manuel pratique de la haine, op. cit., p. 46.

52 Ángel Rama, A cidade das letras, traduit de l’espagnol vers le portugais par Emir Sader, São Paulo, Brasiliense, 1985, p. 29.

53 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 62.

54 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 49.

55 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 164.

56 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 118.

57 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 69.

58 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 54.

59 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 152.

60 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 215.

61 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 21.

62 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 22.

63 « Chamoiseau n’a pas fait un compromis entre le français et le créole en les mélangeant. Sa langue, c’est le français, bien que transformé ; non pas créolisé (aucun Martiniquais ne parle comme ça) mais chamoisisé ». Milan Kundera, « Beau comme une rencontre multiple », L’Infini, n°34, 1991, p. 56.

64 L’hybridité, chez le penseur postmoderne Homi Bhabha, ne résout pas la tension entre deux cultures et ne consiste pas à réduire les « différences », un concept qu’il oppose à la « diversité culturelle », notion floue et relativiste de la pensée libérale. L’hybridité articule des cultures différentes en les soustrayant à un mode de pensée construit sur une représentation essentialiste des cultures. Elle crée ainsi um nouvel espace d’énonciation où les différences dialoguent et où des voix minoritaires et savoirs étouffés subvertissent et renversent les logiques coloniales. Homi Bhabha, O local da cultura, traduit vers le portugais par Myriam Ávila, Eliana Lourenço de Lima Reis et Gláucia Renate Gonçalves, Belo Horizonte, Editora UFMG, 1998, p. 165.

65 Édouard Glissant, Traité du Tout-Monde. Poétique IV, Paris, Gallimard, « Nrf », 1997, p. 25.

66 On rappellera ici les mots de l’Éloge de la créolité : « Le jeu entre plusieurs langues (leurs lieux de frottements et d'interactions) est un vertige polysémique. Là se trouve le canevas d'un tissu allusif, d'une force suggestive, d'un commerce entre deux intelligences ». Patrick Chamoiseau, Jean Barnabé et Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, édition bilingue, 1993 (1989), p. 48.

67 Patrick Chamoiseau, Texaco, Paris, op. cit., p. 220.

68 Patrick Chamoiseau, Texaco, São Paulo, op. cit., p. 156.

69 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, op. cit., p. 301, puis p. 20.

70 Michel Espagne, op. cit., p. 2.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Weigel, « Musseque, favela, bidonville : traductions de romans centrés sur les espaces marginalisés », Les Cahiers de Framespa [En ligne], 33 | 2020, mis en ligne le 27 janvier 2020, consulté le 05 avril 2020. URL : http://journals.openedition.org/framespa/6973 ; DOI : https://doi.org/10.4000/framespa.6973

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Auteur

François Weigel

François Weigel, docteur en littérature brésilienne / littérature contemporaine, professeur de « langue française et littératures » à l’Université fédérale du Rio Grande do Norte (Brésil). Membre associé du laboratoire CELIS, Université Clermont Auvergne. francois.weigel@laposte.net

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