Notes
À vrai dire, ce n’est pas moi qui invente ces qualificatifs ! Sophocle l’avait bien formulé dans l’Antigone (v. 1070‑1073), en parlant de « dieux d’en bas » (τῶν κάτωθεν… θεῶν) et de « dieux d’en haut » (τοῖς ἄνω θεοῖσιν).
Guthrie (1950, 209) — je souligne en caractères droits.
Schlesier (1991-1992 et 1994).
Sur Bachofen et la théorie du matriarcat, cf. Georgoudi (1991).
Harrison (1922), en particulier : chapitre I, 1‑31 (« Olympian and Chthonic Ritual »), et chapitre VI, 257‑321 (« The Making of a Goddess »). Sur ce schéma structural et, plus généralement, sur des travaux des savants qu’elle discute, voir Schlesier (1991, 210‑218, avec références bibliographiques).
Rohde (1966, I, 25, 158‑161 ; II, 452, n. 75).
Cf., par exemple, Parker (2011, 80‑84).
Cf. Scullion (2005, 24), qui parle de « “mingling” of Olympian and chthonian », ce qui rappelle le Doppelwesen (Olympien / Chthonien) de Burkert (2011, 319), cité aussi par Scullion (2005, 25‑26). Cf. aussi Scullion (1994, 90‑92).
Voir Mikalson (2005, 38‑39). D’autres continuent à parler d’« “Olympian” and “Chthonian” Categories », ou d’« Olympian » et « chthonian » sacrifice, en se contentant de mettre ces qualificatifs entre guillemets, sans autre commentaire : cf. Robertson (2005, 85, 90).
J’ajoute, entre parenthèse, que ces clichés ont la vie dure, car ils fleurissent et se répandent au‑delà de l’univers des spécialistes. En effet, il suffit de taper le mot chthonien sur Google, pour trouver la définition suivante, rédigée en août 2016 dans la Wikipédia : « Les divinités grecques chthoniennes ou telluriques sont des divinités anciennes ayant contribué à la formation du Panthéon grec. Elles sont dites “chthoniennes” (du grec ancien χθών / khthôn, “la terre”) ou “telluriques” (du latin tellus, « la terre ») parce qu’elles se réfèrent à la terre, au monde souterrain ou aux Enfers, par opposition aux divinités célestes, dites “ouraniennes” ou “éoliennes” [de Éole, dieu du vent] » — je souligne.
Scullion (2005, 23‑24) — je souligne en caractères droits.
Platon, Lois, IV, 717 a-b : πρῶτον μέν, φαμέν, τιμὰς τὰς μετ᾽ Ὀλυμπίους τε καὶ τοὺς τὴν πόλιν ἔχοντας θεοὺς τοῖς χθονίοις ἄν τις θεοῖς […] μετὰ θεοὺς δὲ τούσδε καὶ τοῖς δαίμοσιν […] ἥρωσιν δὲ μετὰ τούτους. ἐπακολουθοῖ δ᾽ αὐτοῖς ἱδρύματα ἴδια πατρῴων θεῶν κατὰ νόμον ὀργιαζόμενα, γονέων δὲ μετὰ ταῦτα τιμαὶ ζώντων (je souligne).
Cf., parmi d’autres exemples, Scullion (1994, 76 : les « chthonian powers » sont « the gods of the underworld, heroes, and the dead »). Qui plus est, en discutant les positions de Fairbanks (1900), Scullion (1994, 93) ajoute aussi, à ces « puissances chthoniennes », « the agricultural gods », créant ainsi une sorte d’indistinction entre les différentes parties de la terre (voir infra).
Sur les similitudes entre chthôn et gaia/gê, autre nom de la « terre », cf. Georgoudi (2002, surtout p. 117, ainsi que la n. 14).
Hésiode, Les Travaux et les Jours, 465‑469 (Εὔχεσθαι δὲ Διὶ χθονίῳ Δημήτερί θ᾽ ἁγνῇ […]). Pourtant, le Zeus Chthonios de ce passage est considéré comme un Zeus « Infernal », selon la traduction de Mazon (CUF), mais aussi selon West, dans son commentaire des Works and Days (1978, 276), où il semble confondre le Chthonios avec le Katachthonios. Cf. aussi le commentaire d’Anne Jacquemin, dans son édition du livre V de Pausanias (CUF), où il est question d’un autel de Zeus Chthonios (V, 14, 8) : « Zeus Chthonios, dieu infernal, est associé par Hésiode (TJ, 465) dans la prière qui prélude aux labours, alors que Homère connaît un Zeus Catachthonios » (p. 184, je souligne).
Sokolowski, LSCG, no 96 / CGRN 156, l. 24‑25 (ca 230‑200 av. notre ère).
Scullion (1994, 88) reconnaît « an agricultural connection » par rapport à ce Zeus Chthonios (mais voir supra, n. 13, sur « the agricultural gods »).
Classer ainsi Zeus Chthonios et Gê Chthoniê dans la soi‑disant « catégorie des dieux chthoniens », même si l’on ne se trompait pas, en l’occurrence, sur le sens de ces épiclèses, peut créer, me semble‑t‑il, une confusion inutile.
Cf. Le Guen-Pollet (1991, 192, n. 13 : « la couleur noire est souvent attestée pour les victimes dans les cultes chthoniens »). L’adjectif δερτά (= δαρτά) ne signifie pas « écorchés », comme on le traduit parfois, mais ceux qu’on peut écorcher.
Solon, fr. 30 (éd. Gentili & Prato, Teubner, 1988, 2e éd.), apud Aristote, Constitution d’Athènes, XII, 4. Solon considérait cette terre comme une « esclave » (δουλεύουσα).
Dans son commentaire du calendrier de Myconos (CGRN 156), Jan-Mathieu Carbon met justement en relation la couleur de cette terre avec la peau noire des animaux sacrifiés à Zeus Chthonios et à Gê Chthoniê.
Sophocle, Ajax, 571 : τοῦ κάτω θεοῦ (vers athétisé par certains) ; Œdipe à Colone, 1548 : ἥ τε νερτέρα θεός. Euripide, fr. 868 (éd. et trad. Jouan & Van Looy, CUF, 2003).
Sur le Tartare, cf., entre autres, Ballabriga (1986).
Cf. Iliade, I, 266 (ἐπιχθονίων… ἀνδρῶν), 272 (βροτοί…ἐπιχθόνιοι) ; XXIV, 220 (τίς μ᾽ ἄλλος ἐπιχθονίων).
Cf., par exemple, eureia : Iliade, XXI, 387 ; euruodeiê : Iliade, XVI, 635 ; Odyssée, III, 453 ; X, 149 ; XI, 52 ; phul᾽anthrôpôn : Odyssée, VII, 307.
Sur pouluboteira, cf. Iliade, III, 195, 265 ; VI, 213 ; XI, 619 ; XII, 158, etc. ; Odyssée, VIII, 378 ; XII, 191 ; XIX, 408 ; kelainê : Iliade, XVI, 384‑388. Cf. la terre « qui se noircit » (ἡ δὲ μελαίνετ’), « pareille à une terre labourée » (ἀρηρομένῃ δὲ ἐῴκει), comme elle est représentée sur le fameux bouclier d’Achille forgé par Héphaïstos (Iliade, XVIII, 548‑549). Mais le dieu façonne cette terre, appelée en l’occurrence ἄρουρα, avec de l’or : (χρυσείη περ ἐοῦσα) ; sur ce point, cf. Georgoudi (2014, 250‑252). Sur aroura, en tant que « terre arable », cf. DELG, s.v. ἀρόω.
Iliade, XIV, 347‑349 : χθὼν δῖα φύεν νεοθηλέα ποίην, / λωτόν θ᾽ ἑρσήεντα ἰδὲ κρόκον ἠδ᾽ ὑάκινθον / πυκνὸν καὶ μαλακόν. Sur cette fameuse scène des amours de Zeus et d’Héra, cf. Pirenne-Delforge & Pironti (2016, 42‑46, 237‑243) et Pironti (2017).
Cf. brotoi : Odyssée, VI, 153 ; VIII, 222 ; tomber sur la terre : Iliade, XII, 190‑194 ; XIV, 438‑439 ; XX, 482‑483, etc. ; Odyssée, XXII, 296 ; serment d’Héra : Iliade, XIV, 270‑272.
Iliade, IV, 440‑445 (v. 443 : οὐρανῷ ἐστήριξε κάρη καὶ ἐπὶ χθονὶ βαίνει).
Cf. Odyssée, XI, 52 : ἐτέθαπτο ὑπὸ χθονὸς εὐρυοδείης ; Iliade, XXIII, 100‑104 (100‑101 : ψυχὴ δὲ κατὰ χθονὸς ἠύτε καπνὸς / ᾤχετο).
Cf. poluphorbos : Iliade, IX, 568 ; XIV, 200, 301 ; apeiresiê : Iliade, XX, 58 ; apeirôn : Iliade, VII, 446 ; XXIV, 342 ; Odyssée, V, 46. – Résonance : Iliade, XX, 157 (κάρκαιρε δὲ γαῖα πόδεσσιν). – Sang : Iliade, IV, 451 (ῥέε δ᾽ αἵματι γαῖα) ; X, 484 (ἐρυθαίνετο δ᾽ αἵματι γαῖα) ; XI, 394 (ὃ δέ θ᾽ αἵματι γαῖαν ἐρεύθων), etc. Cependant, ce sang qui coule et « imprègne » la gaia est qualifié, à l’occasion, de « noir », une couleur qui est aussi attribuée parfois à la terre : Iliade, XXI, 119 (ἐκ δ᾽ αἷμα μέλαν ῥέε, δεῦε δὲ γαῖαν) ; gaia melaina : Iliade, II, 699 ; XV, 715 ; XX, 494 (cf. aussi supra, avec la n. 26). – Saisir la terre en mourant : Iliade, XI, 425 (ὁ δ᾽ ἐν κονίῃσι πεσὼν ἕλε γαῖαν ἀγοστῷ ; cf. même phrase : Iliade, XIII, 508, 520 ; XIV, 452).
Iliade, XXIV, 54 : κωφὴν γὰρ δὴ γαῖαν ἀεικίζει μενεαίνων.
Iliade, XVIII, 333 : ὑπὸ γαῖαν ; VI, 19 : τὼ δ᾽ ἄμφω γαῖαν ἐδύτην (Axylos et son serviteur Kalèsios, tués par Diomède) ; XIV, 114 : χυτὴ κατὰ γαῖα καλύπτει (cf. VI, 464) ; XXIII, 256 : χυτὴν ἐπὶ γαῖαν ἔχευαν.
Comme il est qualifié dans l’Iliade, VIII, 208.
Iliade, XX, 57‑65.
Cf. Odyssée, V, 358‑359 : ἐπεὶ ἑκὰς ὀφθαλμοῖσιν / γαῖαν ἐγὼν ἰδόμην, ὅθι μοι φάτο φύξιμον εἶναι (« avec mes yeux j’ai vu au loin la terre, lieu de refuge pour moi, disait‑elle [sc. Leukothea] ») ; V, 392 : ὁ δ᾽ ἄρα σχεδὸν εἴσιδε γαῖαν (« il put voir la terre toute proche ») ; VI, 119 : τέων αὖτε βροτῶν ἐς γαῖαν ἱκάνω; (« dans la terre de quels mortels suis‑je revenu ? »).
Cf. Iliade, II, 140, 158 : φίλην εἰς πατρίδα γαῖαν ; même expression formulaire : IV, 180 ; V, 687 ; VII, 460 ; IX, 414, etc. Odyssée : I, 290 ; V, 204, etc. Voir la variante : ἐς πατρίδα γαῖαν ou πατρίδα γαῖαν (cf. Odyssée : III, 117 ; IV, 476, 545, 558, etc. ; V, 144, 207 ; VII, 77, 193 ; IX, 79 ; X, 33, etc.).
Sur cette question et sur la figure d’une déesse hypothétique, la soi‑disant « Terre Mère », promue par plusieurs historiens des religions au rang de divinité universelle des origines à laquelle tous les peuples auraient rendu un culte, et qui serait source unique de vie et d’énergie pour les hommes, les animaux et les végétaux, cf. Georgoudi (2002).
Hadès : stugeros (Iliade, VIII, 368) ; klutopôlos (cf. la formule ψυχὴν δ᾽ Ἄιδι κλυτοπώλῳ : Iliade, V, 654 ; XI, 445 ; XVI, 625) ; iphthimos, avec Perséphone (Odyssée, X, 491, 534 : ἰφθίμῳ τ᾽ Ἀίδῃ καὶ ἐπαινῇ Περσεφονείῃ).
Cf. εὐρυπυλὲς ῎Αιδος δῶ : Iliade, XXIII, 74, ou Odyssée, XI, 571.
Iliade, XXII, 482‑483 : νῦν δὲ σὺ μὲν Ἀίδαο δόμους ὑπὸ κεύθεσι γαίης / ἔρχεαι (cf. Odyssée, XXIV, 204 : ἑστεῶτ᾽ εἰν Ἀίδαο δόμοισ᾽, ὑπὸ κεύθεσι γαίης) ; Hadès pulartês : Iliade, VIII, 367 ; XIII, 415 ; Odyssée, XI, 277 (de πύλη et ἀραρίσκω = être solidement attaché, se tenir ferme).
Cf., par exemple, respectivement : Iliade, XXI, 48 (πέμψειν εἰς Ἀίδαο) ; XXIV, 246 (βαίην δόμον Ἄιδος εἴσω) ; VI, 284 (κατελθόντ᾽ Ἄιδος εἴσω) ou VII, 330 (ψυχαὶ δ᾽ Ἄιδος δὲ κατῆλθον) ; XXIII, 244 (αὐτὸς ἐγὼν Ἄιδι κεύθωμαι).
Iliade, IX, 457 : Ζεύς τε καταχθόνιος καὶ ἐπαινὴ Περσεφόνεια (cf. supra, n. 39).
Iliade, XV, 192 (voir infra, avec la n. 82).
Eustathe, Commentarii ad Homeri Iliadem, IX, 457, p. 763, 50 ([…] ἤτοι Ζήν, κοινὸν ὄνομα Διὸς καὶ Ποσειδῶνος καὶ ῎Αιδου τῶν ἀδελφῶν).
Autre forme du nom Zeus : cf. Eschyle, Suppliantes, 162.
Sur l’emploi d’ὕψιστος pour qualifier un dieu et sur Zeus Hupsistos en particulier, voir Belayche (2005).
Roux (1958) ; Musti & Torelli (1986).
Sur ce vers d’Homère, voir supra, avec la n. 43.
Eschyle, fr. 464 Mette.
Pausanias, II, 24, 4 : ἅτε ἐν ταῖς τρισὶ ταῖς λεγομέναις λήξεσιν ἄρχοντα τὸν αὐτὸν τοῦτον θεόν. Le terme λῆξις signifie littéralement « la part assignée par le lot », une allusion peut‑être à la répartition du monde entre les trois frères, Zeus, Poséidon, Hadès (cf. Iliade, XV, 184‑199, où l’on trouve le verbe λαγχάνω, « obtenir par le sort »). Sur ces passages de Pausanias, cf. aussi Pirenne-Delforge (2008, 260).
Eschyle, Suppliantes, 139 (παντόπτας) ; Euménides, 1045 (πανόπτας). Aristophane, Acharniens, 435 : ὦ Ζεῦ διόπτα καὶ κατόπτα πανταχῇ ; Schol. Aristoph. Ach., 435 : παντεπόπτης (« qui surveille tout »).
Proclus, Platonis Cratylum Commentaria, CXLVIII (402 be‑d), Teubner.
Cf. Pausanias, IX, 30, 4 : τῶν κάτω θεῶν ; II, 31, 2 : θεῶν τῶν λεγομένων ὑπὸ γῆν ἄρχειν ; III, 25, 5 : θεῶν ὑπόγαιον εἶναί τινα οἴκησιν, etc.
Cf. la formule : θεῶν, οἳ Ὄλυμπον ἔχουσιν (Iliade, V, 890 ; XIII, 68 ; XXIV, 427 ; Odyssée, VI, 240 ; VIII, 331 ; XIX, 43), ou la variante : πάντεσσι θεοῖς οἳ Ὄλυμπον ἔχουσιν (Odyssée, XII, 337), ou encore : θεοί, τοὶ Ὄλυμπον ἔχουσιν (Odyssée, XIV, 394 ; XVIII, 180), etc.
Cf. πρὸς Ὄλυμπον ἀγάννιφον : Iliade, I, 420 ; – μακρὸς Ὄλυμπος : Iliade, II, VIII, 410 ; XV, 21, 79, 193 ; XXIV, 468, 694 ; Odyssée, XX, 73 ; XXIV, 351 ; – μέγας : Iliade, I, 530 ; VIII, 443 ; – αἰγλήεντος Ὀλύμπου : Iliade, I, 532 ; XIII, 243 ; Odyssée, XX, 103 ; – πολυδειράδος Οὐλύμποιο : Iliade, V, 754 ; – πολυπτύχου Οὐλύμποιο : Iliade, VIII, 411.
Cf. Iliade, V, 367 et 868 : θεῶν ἕδος, αἰπὺν Ὄλυμπον ; Iliade, VIII, 456 : ἀθανάτων ἕδος (« siège des immortels ») ; Iliade, XXIV, 144 : ἕδος Οὐλύμποιο. Sur la formule : Ὀλύμπια δώματ᾽ ἔχοντες, cf. Iliade, I, 18 ; II, 13 ; V, 384 ; XV, 115 ; Odyssée, XX, 79 ; XXIII, 167, etc. Sur la « demeure » de Zeus, où se rassemblent « tous ensemble » (athrooi) les dieux immortels, voir Iliade, XV, 84‑85 : ὁμηγερέεσσι… / ἀθανάτοισι θεοῖσι Διὸς δόμῳ ; Odyssée, I, 26‑27 : οἱ δὲ δὴ ἄλλοι [sc. dieux] / Ζηνὸς ἐνὶ μεγάροισιν Ὀλυμπίου ἀθρόοι ἦσαν ; cf. également, Iliade, I, 570 : δῶμα Διός ; XXI, 505 : Διὸς… χαλκοβατὲς δῶ (la maison, le palais de Zeus, « au seuil d’airain »). Zeus convoque parfois l’agora des dieux sur le plus haut sommet de l’Olympe (ἀκροτάτῃ κορυφῇ) : Iliade, VIII, 2‑3.
Cf., par exemple, Hermès (envoyé par Zeus à Troie) : Iliade, XXVI, 332‑346. Athéna ou Iris (qui viennent de l’Olympe en courant, en tant que messagères) : Iliade, XI, 714‑715 (Ἀθήνη / ἄγγελος ἦλθε θέουσ᾽ ἀπ᾽ Ὀλύμπου) ; XVIII, 166‑167 (même formule concernant Iris). Thétis : Iliade, I, 497 (ἀνέβη μέγαν οὐρανὸν Οὔλυμπόν τε). Aurore : Iliade, II, 48‑49 (Ἠὼς μέν ῥα θεὰ προσεβήσετο μακρὸν Ὄλυμπον / Ζηνὶ φόως ἐρέουσα καὶ ἄλλοις ἀθανάτοισιν).
Iliade, I, 399‑401 : ὁππότε μιν ξυνδῆσαι Ὀλύμπιοι ἤθελον ἄλλοι, / Ἥρη τ᾽ ἠδὲ Ποσειδάων καὶ Παλλὰς Ἀθήνη· / ἀλλὰ σὺ τόν γ᾽ ἐλθοῦσα θεὰ [sc. Thétis] ὑπελύσαο δεσμῶν (je souligne).
Iliade, XX, 47‑48 : αὐτὰρ ἐπεὶ μεθ᾽ ὅμιλον Ὀλύμπιοι ἤλυθον ἀνδρῶν / ὦρτο δ᾽ Ἔρις κρατερὴ λαοσσόος (« mais lorsque les Olympiens sont venus au milieu de la troupe des combattants, se leva la vigoureuse Éris, qui pousse les guerriers au combat ») (je souligne).
Ce qui n’empêche pas qu’on ait parlé de « dieux olympiens », quoiqu’en donnant à ce syntagme un sens extensif, comme le fait, par exemple, Nagy (1979, 7) : « […] the Homeric concept of the Olympian gods which incorporates, yet goes beyond, the localized religious traditions of each city-state. » Cf. aussi, plus récemment, Fenet (2016, 9‑10) qui, par « divinités olympiennes », entend « les dieux censés appartenir au panthéon de l’Olympe, désignés parfois sous l’expression de Douze Dieux », une affirmation infondée ; sur ce point et sur la critique de la soi‑disant « liste canonique » des Douze Dieux, cf. Georgoudi (1996). J’ajouterai que même si l’on accepte que les membres de cette liste varient, continuer à parler de l’« Olympian Dodekatheon » porte à confusion : voir, par exemple, Rutherford (2010, 46‑47).
Nestor, Iliade, XV, 375 : ἄμυνον, Ὀλύμπιε, νηλεὲς ἦμαρ ; Héra, Iliade, XIX, 108 : νῦν μοι ὄμοσσον, Ὀλύμπιε, καρτερὸν ὅρκον ; Athéna, Odyssée, I, 59‑60 : οὐδέ νυ σοί περ / ἐντρέπεται φίλον ἦτορ, Ὀλύμπιε.
Iliade, I, 580, 609 ; XII, 275 : Ὀλύμπιος ἀστεροπητής ; – serpent, Iliade, II, 308‑309 : μέγα σῆμα… δράκων… / τόν ῥ᾽ αὐτὸς Ὀλύμπιος ἧκε φόως δέ ; – contre les Troyens, Iliade, VI, 282‑283 : μέγα γάρ μιν Ὀλύμπιος ἔτρεφε πῆμα / Τρωσί τε καὶ Πριάμῳ μεγαλήτορι τοῖό τε παισίν ; – octroi de la gloire, Iliade, XXII, 130 : εἴδομεν ὁπποτέρῳ κεν Ὀλύμπιος εὖχος ὀρέξῃ ; – délivrance du corps d’Hector, Iliade, XXIV, 140 : Ὀλύμπιος αὐτὸς ἀνώγει ; 175 : λύσασθαί σ᾽ ἐκέλευσεν Ὀλύμπιος Ἕκτορα δῖον ; – Pénélope, Odyssée, IV, 722 : πέρι γάρ μοι Ὀλύμπιος ἄλγε᾽ ἔδωκεν ; – bonheur aux humains, Odyssée, VI, 188‑189 : Ζεὺς δ᾽ αὐτὸς νέμει ὄλβον Ὀλύμπιος ἀνθρώποισιν, / ἐσθλοῖς ἠδὲ κακοῖσιν, ὅπως ἐθέλῃσιν, ἑκάστῳ.
Iliade, II, 491‑492 : Ὀλυμπιάδες Μοῦσαι, Διὸς αἰγιόχοιο / θυγατέρες. Dans l’Hymne homérique à Hermès, 450, c’est ainsi que le dieu Hermès qualifie les Muses, dont il se dit « compagnon » : καὶ γὰρ ἐγὼ Μούσῃσιν Ὀλυμπιάδεσσιν ὀπηδός.
Cf. Ὀλύμπια δώματ᾽ ἔχοντες (ἐχόντων, ἔχουσιν ou ἔχουσαι, se référant aux Muses) : Hésiode, Théogonie, 75, 114, 783, 804, 963 ; Les Travaux et les Jours, 81, 110, 128, etc. Théogonie, 633 : οἳ δ᾽ ἄρ᾽ ἀπ᾽ Οὐλύμποιο θεοί.
Zeus Olumpios : Hésiode, Théogonie, 529, 884 ; Les Travaux et les Jours, 87, 245 ; ou seulement Olumpios : Théogonie, 390 ; Les Travaux et les Jours, 474. Muses : Théogonie, 25, 52, 966, 1022 : Μοῦσαι Ὀλυμπιάδες, κοῦραι Διὸς αἰγιόχοιο — à ne pas confondre avec les « déesses Olumpiades » (Ὀλυμπιάδων θεᾶν), sans doute des nymphes, associées au mont Olumpos de Mysie : Sophocle, Ajax, 881. Cependant, d’après un fragment d’Hésiode (fr. 252, 2 West, apud Pausanias, IX, 40, 5‑6 ; cf. aussi fr. 129, 5), il semble que le poète qualifie, généralement, d’Olumpiades les déesses habitant l’Olympe : une fille d’Iolaos serait semblable, quant à son aspect, à ces divinités de l’Olympe (ἣ εἶδος Ὀλυμπιάδεσσιν ὁμοίη). Plus tard, selon certains traducteurs d’Aristophane (Oiseaux, 781‑783), cette épithète rare (Ὀλυμπιάδες) va être attribuée aussi aux Charites, à côté des Muses ; cf. Zanetto & Del Corno (1987), vers 781‑782 : « il canto delle Grazie celesti ».
Hésiode, Les Travaux et les Jours, 465‑467 : εὔχεσθαι δὲ Διὶ χθονίῳ Δημήτερί θ᾽ ἁγνῇ, / ἐκτελέα βρίθειν Δημήτερος ἱερὸν ἀκτήν, / ἀρχόμενος τὰ πρῶτ᾽ ἀρότου (voir supra, avec la n. 15).
Hésiode, Les Travaux et les Jours, 473‑474 : ὧδέ κεν ἀδροσύνῃ στάχυες νεύοιεν ἔραζε, / εἰ τέλος αὐτὸς ὄπισθεν Ὀλύμπιος ἐσθλὸν ὀπάζοι.
Aphrodite : à Sparte (statues de Zeus et d’Aphrodite, honorés sous l’épiclèse Olumpioi : Pausanias, III, 12, 11), ou à Tégée (Aphrodite Olumpia : IG V 2, no 69) ; Artémis : à Érétrie (IG XII 9, no 260) ; Déméter : à Cos (IG XII, 4, no 74 / LSCG, no 154 / CGRN, no 148, Face A, l. 21 : Δάματρος Ὀλυμπία[ς …] ; Eileithyia : à Olympie (sanctuaire, où Sôsipolis est aussi honoré : Pausanias, VI, 20, 2) ; Nikè : à Athènes (prêtre d’Ὀλυμπίας Νίκης : IG II2, no 5027) ; Gê : à Athènes (temenos dans l’enceinte du sanctuaire de Zeus Olumpios : Pausanias, I, 18, 7, et sa prêtresse : IG II2, no 4521a, l. 10 : ἱερείας Γῆς Ὀλυνπία[ς], etc.) ; Héra : à Olympie (autel de cendres : Pausanias, V, 14, 8), en Crète (honorée avec Zeus Olumpios : Inscr. Cret. II, xxv, no 3, l. 12‑15), ou à Cos ([Διὶ κ]αὶ Ἥρᾳ Ὀλυμ|[πίο]ις : IG XII, 4, no 542, l. 1‑2), etc. À propos des statues de Zeus et d’Aphrodite à Sparte, qui se trouvent près du lieu d’assemblée des citoyens, voir Pirenne-Delforge (1994, 196‑197) qui pense, avec raison, que ces deux divinités peuvent avoir, en leur qualité d’Olympiennes, « des prérogatives politiques ».
Cf. déjà au vie siècle avant notre ère : CGRN, no 4 (525‑500), l. 2‑4 : Δὶ Ὀλυν[πίοι…].
Cf., à titre d’exemple, Aristophane, Thesmophories, 331‑332, 960‑961 (adresser des prières aux « dieux Olympiens et aux Olympiennes » : εὔχεσθε τοῖς θεοῖσι τοῖς Ὀλυμπίοις καὶ ταῖς Ὀλυμπίαισι) ; dans deux discours de Lysias (XIII, Contre Agoratus, 95, et XIX, Sur les biens d’Aristophane, 34), on fait appel aux « dieux Olympiens » (πρὸς θεῶν Ὀλυμπίων), etc. Quelques inscriptions, plutôt tardives (par exemple à : Ioulis de Kéos, Égine, Olympie, Chersonèse Taurique, Aphrodisias de Carie, etc.) se réfèrent aux θεοὶ Ὀλύμπιοι ou Ὀλύνπιοι (et, rarement, aux dieux et aux déesses : θεοὶ Ὀλύμπιοι καὶ Ὀλύμπιαι, ou θεοὶ Ὀλύμπιοι πάντες καὶ πᾶσαι). Cependant, le sens de ces ensembles devrait parfois être précisé (à Sparte, par exemple, cette dénomination renvoie aux Dioscures : IG V, 1, no 447, 161‑169 de notre ère).
Cf. μέγας οὐρανός : Iliade, VIII, 394 (voir aussi : I, 497 ; V, 750) ; – ἀστερόεις : Iliade, IV, 44 ; V, 769 ; VI, 108 ; XV, 371 ; XIX, 128, 130 ; Odyssée, IX, 527 ; XX, 113, etc. ; – εὐρύς : Iliade, III, 364 ; V, 867 ; VII, 178, 201 ; XV, 36, 192 ; XXI, 267, 272, 522 ; Odyssée, I, 67 ; IV, 378, 479 ; V, 169, 184, 303 ; VI, 150, 243 ; VII, 209, etc. ; – χάλκεος : Iliade, XVII, 424‑425.
Iliade, V, 504 : οὐρανὸν ἐς πολύχαλκον (cf. Odyssée, III, 2) ; Odyssée, XV, 329 : τῶν ὕβρις τε βίη τε σιδήρεον οὐρανὸν ἵκει.
Clameur : Iliade, XII, 338 ; kleos : Odyssée, VIII, 73‑74 (des hauts faits, chantés par l’aède) ; IX, 19‑20 (d’Ulysse) ; XIX, 108 (de Pénélope) ; Iliade, VIII, 192‑193 (du bouclier de Nestor) : ἀσπίδα Νεστορέην, τῆς νῦν κλέος οὐρανὸν ἵκει / πᾶσαν χρυσείην.
Iliade, XX, 299 ; XXI, 267 : οὐρανὸν εὐρὺν ἔχουσιν. Cette formule, on la retrouve surtout dans l’Odyssée : XI, 133 ; XVI, 183, 200, 211 ; XIX, 40 ; XXII, 39 ; XXIII, 280, etc. (voir aussi les références sur εὐρύς, supra, n. 72). Le sujet est tantôt les « dieux » (θεοί), tantôt les « immortels » ou les « dieux immortels » (ἀθάνατοι θεοί).
Οὐρανίωνες : cf. Iliade, I, 570 ; V, 373 ; XVII, 195 ; XXI, 275, 509 ; XXIV, 547, 612 ; Odyssée, VII, 242 ; XIII, 41 ; ἐπουράνιοι : Iliade, VI, 129, etc. ; Odyssée, XVII, 484.
Iliade, VIII, 393‑394 : πύλαι […] οὐρανοῦ, ἃς ἔχον Ὧραι, / τῇς ἐπιτέτραπται μέγας οὐρανὸς Οὔλυμπός τε.
Cf. Odyssée, XV, 523 : ἀλλὰ τά γε Ζεὺς οἶδεν Ὀλύμπιος, αἰθέρι ναίων. Laissant de côté l’examen de l’éther, qualifié d’« immense, infini » (ἄσπετος : cf. Iliade, VIII, 558 ; XVI, 300), mais aussi de « stérile » (ἀτρύγετος : Iliade, XVII, 425), je note seulement qu’on traverse l’éther (δι᾽ αἰθέρος), pour monter de la terre au ciel, ou pour descendre en bas, en s’élançant du haut de l’ouranos (cf. Iliade, II, 458 ; XIX, 350‑351).
Athéna vient du ciel pour calmer la colère d’Achille (Iliade, I, 194‑195 : ἦλθε δ᾽ Ἀθήνη / οὐρανόθεν) ; elle descend du haut du ciel (οὐρανόθεν καταβᾶσα), pour réveiller la querelle (XVII, 544‑545), ou pour aider Ulysse (Odyssée, XX, 30‑31). Mais tout immortel peut aussi descendre du ciel étoilé pour une raison ou pour une autre : cf. Iliade, VI, 108‑109 (φὰν δέ τιν᾽ ἀθανάτων ἐξ οὐρανοῦ ἀστερόεντος / […] κατελθέμεν) ; Odyssée, VII, 199 (εἰ δέ τις ἀθανάτων γε κατ᾽ οὐρανοῦ εἰλήλουθεν, « mais peut‑être est‑ce un des immortels qui nous est venu du ciel »). Sans se déplacer, Phoibos Apollon amène « du ciel sur la plaine » (οὐρανόθεν πεδιόθεν) une nuée sombre pour protéger du soleil le corps d’Hector, trainé sur le sol par Achille : Iliade, XXIII, 188‑191. Pour l’Olympe, voir supra, avec la n. 58.
Cf. Iliade, I, 317 : κνίση δ᾽ οὐρανὸν ἷκεν ἑλισσομένη περὶ καπνῷ (pendant les sacrifices offerts à Apollon par les Achéens, « la knisê parvenait jusqu’au ciel, dans des spirales de fumée ») ; VIII, 549 (sacrifices des Troyens) : κνίσην δ᾽ ἐκ πεδίου ἄνεμοι φέρον οὐρανὸν εἴσω (« et les vents portaient la knisê de la plaine jusqu’au ciel »).
Regarder vers le « vaste ciel » (ἰδὼν εἰς οὐρανὸν εὐρύν) : cf. Iliade, III, 364‑365 (Ménélas, en s’adressant à Zeus) ; XVI, 231‑233 (οὐρανὸν εἰσανιδών : Achille, en versant une libation de vin à Zeus de Dodone) ; XXI, 272‑272 (Achille, en gémissant, s’adresse à Zeus père). Tendre les mains vers le ciel : cf. Odyssée, IX, 527 (εὔχετο χεῖρ᾽ ὀρέγων εἰς οὐρανὸν ἀστερόεντα : Polyphème, en priant son père Poséidon). Les mains et les yeux : Iliade, VII, 177‑179 (les Achéens, en levant les mains vers les dieux, tandis que chacun priait Zeus père, en regardant le ciel ; cf. aussi v. 200‑201).
Iliade, XV, 187‑193 (v. 192 : Ζεὺς δ᾽ ἔλαχ᾽ οὐρανὸν εὐρὺν ἐν αἰθέρι καὶ νεφέλῃσι) ; voir aussi supra, avec la n. 44.
Iliade, V, 398‑402 (v. 398 : ὃ βῆ πρὸς δῶμα Διὸς καὶ μακρὸν Ὄλυμπον, « [Hadès] s’en fut alors vers le palais de Zeus, et le haut Olympe »).
Cf. Iliade, VIII, 22 (ὕπατος μήστωρ), 365 (ἀπ᾽ οὐρανόθεν) ; XVII, 547‑549 (πορφυρέην ἶριν… ἐξ οὐρανόθεν : signe d’une guerre ou d’un hiver glacial) ; (tonnerre) XXI, 199 : δεινήν τε βροντήν, ὅτ᾽ ἀπ᾽ οὐρανόθεν σμαραγήσῃ. Dans l’Odyssée, Zeus tonne du haut « de l’Olympe éclatant », ou « du ciel étoilé » : cf. XX, 103 (αὐτίκα δ᾽ ἐβρόντησεν ἀπ᾽ αἰγλήεντος Ὀλύμπου) ; 113 (ἦ μεγάλ᾽ ἐβρόντησας ἀπ᾽ οὐρανοῦ ἀστερόεντος).
Pour lesquels il y a, entre autres, un excellent ouvrage collectif : voir Pironti & Bonnet (2017).
Haut de page