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Notes
Per un approfondimento delle diverse tipologie di raffigurazioni riferibili a Eos nell’arte greca, si rinvia a Weiss (1986, 747-789): I. Eos als Lichtgottheit; II. Eos im Zusammenwirken mit anderen Göttern; III. Eos und ihre Geliebten; IV. Eos und Memnon.
Cfr. Pausania, 5, 19, 1: Ἀχιλλεῖ δὲ καὶ Μέμνονι μαχομένοις παρεστήκασιν αἱ μητέρες («Ad Achille e Memnone intenti a combattere stanno accanto le rispettive madri»). Trad. Maddoli (1995). Sulle più antiche testimonianze figurative del combattimento tra Achille e Memnone nell’arte greca, si veda Burgess (2004, 33-51) e, più in generale, Kossatz-Deissmann (1981, 172-181) e Kossatz-Deissmann (1992, 453-455), con riferimenti bibliografici.
Coppa attica a figure rosse, Paris, Louvre G 115 (MNB 1698) con iscrizioni su cui cfr. Kanowski (1978, 549-551), firmata dal pittore Duride e dal vasaio Calliade, databile verso il 485/480 a.C.; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 324, p. 784, con riferimenti bibliografici e infra.
θεία δ᾽ Ἠέλιόν τε μέγαν λαμπράν τε Σελήνην / Ἠῶ θ᾽, ἣ πάντεσσιν ἐπιχθονίοισι φαείνει / ἀθανάτοις τε θεοῖσι, τοὶ οὐρανὸν εὐρὺν ἔχουσι, / γείναθ᾽ ὑποδμηθεῖσ᾽ Ὑπερίονος ἐν φιλότητι. Le traduzioni di Esiodo riportate in questo saggio sono di Arrighetti (1998).
Esiodo, Teogonia, 378-380: Ἀστραίῳ δ᾽ Ἠὼς ἀνέμους τέκε καρτεροθύμους, / ἀργέστην Ζέφυρον Βορέην τ᾽ αἰψηροκέλευθον / καὶ Νότον, ἐν φιλότητι θεὰ θεῷ εὐνηθεῖσα («A Astreo Eós partorì i venti dal forte cuore, / lo splendente Zefiro e Borea dalla rapida corsa / e Noto, lei dea con un dio congiunta in amore»).
Esiodo, Teogonia, 381-382: τοὺς δὲ μέτ᾽ ἀστέρα τίκτεν Ἑωσφόρον Ἠριγένεια / ἄστρα τε λαμπετόωντα, τά τ᾽ οὐρανὸς ἐστεφάνωται («E dopo di lui generò l’astro Eosphoro, essa la dea del mattino, / e stelle splendenti di cui il cielo è coronato»).
Coppola (2010, 95-97), spiega la collocazione dei venti divini nati da Eos in una genealogia che si qualifica attraverso la luminosità, come un riferimento alla chiara provenienza del loro soffiare — sebbene non vi sia piena corrispondenza in Esiodo tra questi venti e i quattro punti cardinali, mancando Euro —, in contrapposizione con ἄνεμοι e θύελλαι di cui non è individuabile la provenienza e per questo associati al buio del Tartaro, sede del mostruoso Tifeo in Esiodo (Teogonia, 869-870: «Da Typheo viene l’umida forza dei venti spiranti, / all’infuori di Noto, Borea e Zefiro splendente»). In merito a questa distinzione originaria tra venti “buoni” provenienti da Eos e Astreo e venti “cattivi” provenienti dal Tartaro sede di Tifeo, cfr. inoltre Neuser (1982, 9-10).
Inno omerico, XXXI, A Elio, 4-7: γῆμε γὰρ Εὐρυφάεσσαν ἀγακλειτὴν Ὑπερίων, / αὐτοκασιγνήτην, ἥ οἱ τέκε κάλλιμα τέκνα, / Ἠῶ τε ῥοδόπηχυν ἐυπλόκαμόν τε Σελήνην / Ἠέλιόν τ᾽ ἀκάμαντ᾽, ἐπιείκελον ἀθανάτοισιν («Infatti Iperione si congiunse con la gloriosa Eurifaessa, / sua sorella, che a lui generò splendidi figli: / l’Aurora dalle braccia di rosa, Selene dalle belle trecce, / ed Elio infaticabile, simile agl’immortali»). Le traduzioni degli Inni omerici riportate in questo saggio sono di Càssola (1975).
Eschilo, Agamennone, 264-265: εὐάγγελος μέν, ὥσπερ ἡ παροιμία, / ἕως γένοιτο μητρὸς εὐφρόνης πάρα («Buone notizie, come dice il proverbio, porta Auora al suo sorgere, se ha per madre una buona notte»). Trad. Centanni (2003).
Quinto Smirneo, 2, 625-627: δεύετο γαῖα μέλαινα: συνάχνυτο δ᾽ ἀμβροσίη Νὺξ / παιδὶ φίλῃ, καὶ πάντα κατέκρυφεν οὐρανὸς ἄστρα / ἀχλύϊ καὶ νεφέεσσι φέρων χάριν Ἠριγενείῃ («Si bagnava la terra nera; soffriva anche la divina notte / per sua figlia e tutte le stelle coprì Urano / di caligine e nubi, facendo cosa gradita a Erigenia»). Le traduzioni di Quinto Smirneo riportate in questo saggio sono di Bergerard et al. (2013). Per le ipotesi di datazione del poema di Quinto Smirneo, si veda Lelli, Ibidem, Introduzione, XVII-XX.
Proclo, Crestomazia, 172 Severyns (= Aethiopis Argumentum, 68-69, 14-15 Bernabè). Per le ipotesi di datazione dell’Etiopide, si veda Debiasi (2004, nota 53, p. 131).
[…] θοοὶ δ᾽ ἅμα πάντες ἀῆται / μητρὸς ἐφημοσύνῃσι νίῃ φορέοντο κελεύθῳ / ἐς πεδίον Πριάμοιο καὶ ἀμφεχέοντο θανόντι, / ἦκα δ᾽ ἀνηρείψαντο θοῶς Ἠώιον υἷα, / καί ἑ φέρον πολιοῖο δι᾽ ἠέρος: ἄχνυτο δέ σφι / θυμὸς ἀδελφειοῖο δεδουπότος: ἀμφὶ δ᾽ ἄρ᾽ αἰθὴρ / ἔστενε.
νὺξ δ᾽ ἔτεκεν στυγερόν τε Μόρον καὶ Κῆρα μέλαιναν / καὶ Θάνατον, τέκε δ᾽ Ὕπνον, ἔτικτε δὲ φῦλον Ὀνείρων: / οὔ τινι κοιμηθεῖσα θεὰ τέκε Νὺξ ἐρεβεννή («Nyx poi partorì l’odioso Moros e Ker nera / e Thanatos, generò Hypnos, generò la stirpe degli Oneirata; / non giacendo con alcuno degli dèi li generò Nyx oscura»).
αὐτίκα δ᾽ ἐκ βελέων Σαρπηδόνα δῖον ἀείρας / πολλὸν ἀπὸ πρὸ φέρων λοῦσεν ποταμοῖο ῥοῇσι / χρῖσέν τ᾽ ἀμβροσίῃ, περὶ δ᾽ ἄμβροτα εἵματα ἕσσε: / πέμπε δέ μιν πομποῖσιν ἅμα κραιπνοῖσι φέρεσθαι, / ὕπνῳ καὶ θανάτῳ διδυμάοσιν, οἵ ῥά μιν ὦκα / κάτθεσαν ἐν Λυκίης εὐρείης πίονι δήμῳ. Le traduzioni dell’Iliade riportate in questo saggio sono di Paduano (2012).
Omero, Iliade, XI, 1-2: ἠὼς δ᾽ ἐκ λεχέων παρ᾽ ἀγαυοῦ Τιθωνοῖο / ὄρνυθ᾽, ἵν᾽ ἀθανάτοισι φόως φέροι ἠδὲ βροτοῖσι («L’Aurora si alzò dal letto dell’illustre Titone / per portare la luce ai mortali e agli immortali») e XIX, 1-2: Ἠὼς μὲν κροκόπεπλος ἀπ᾽ Ὠκεανοῖο ῥοάων / ὄρνυθ᾽, ἵν᾽ ἀθανάτοισι φόως φέροι ἠδὲ βροτοῖσιν («L’Aurora dal peplo dorato saliva dalle correnti d’Oceano / per portare la luce ai mortali e agli immortali»).
Cfr. Vermeule (1979, 163): «In classical Athens the funeral was conducted at night, partly from a reluctance to pollute the day and the living, partly to confirm the release of the soul at dawn. It was natural to express the reason for the practice in mythological terms, that Eos the Dawn goddess carried off the dead “on the wings of the morning”, and to motivate the event by simple sexual attraction or love». Per un’approfondita analisi dei rituali funebri nell’Iliade, con particolare riferimento a quelli per Patroclo, si rinvia a Schnapp-Gourbeillon (1982, 77-88); per il significato che tali cerimonie assumono nell’Atene classica, si veda Loraux (1982, 27-43).
Omero, Iliade, XXIII, 226-261 e XXIV, 788-803. Per un confronto tra le due scene, si veda Richardson (1993, 196): «But it is striking how much variety there is in the language and ritual details of the two passages […]» e p. 360: «Verses 791-801 should be compared with 23.250-7 […]. But the language of the rest is significantly varied, although the basic series of actions is similar». Cfr., inoltre, Omero, Iliade, VII, 433-436, dove, poco prima dell’apparire della luce del giorno, gli Achei, una volta bruciati i corpi dei caduti sui roghi, versano un unico tumulo e innalzano un muro a protezione degli accampamenti e delle navi.
Teogonia, 381.
ἦμος δ᾽ ἑωσφόρος εἶσι φόως ἐρέων ἐπὶ γαῖαν, / ὅν τε μέτα κροκόπεπλος ὑπεὶρ ἅλα κίδναται ἠώς, / τῆμος πυρκαϊὴ ἐμαραίνετο, παύσατο δὲ φλόξ. / οἳ δ᾽ ἄνεμοι πάλιν αὖτις ἔβαν οἶκον δὲ νέεσθαι / Θρηΐκιον κατὰ πόντον: ὃ δ᾽ ἔστενεν οἴδματι θύων. / Πηλεΐδης δ᾽ ἀπὸ πυρκαϊῆς ἑτέρωσε λιασθεὶς / κλίνθη κεκμηώς, ἐπὶ δὲ γλυκὺς ὕπνος ὄρουσεν.
Per un confronto tra i due passi e sulla funzione simbolica del contenitore in cui le ossa, rispettivamente di Patroclo e di Ettore, vengono collocate dai compagni, mi si consenta di rinviare a Sforza (2013, 211-228).
Omero, Iliade, XXIV, 788 = I, 477: ἦμος δ᾽ ἠριγένεια φάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς.
Cfr. supra, note 9-10.
Per le rare raffigurazioni dei Venti come figure perlopiù alate nell’arte greca, si rinvia a Simon (1997, 186-192); per le rappresentazioni di Hypnos e Thanatos come figure gemellari, spesso caratterizzate contrastivamente come sull’arca di Cipselo (Pausania, 5, 18, 1) e per la loro funzione di portatori del morto sui vasi attici tra il 520 e il 420 a.C., si rinvia a Dasen (2005, 134-136).
Omero, Iliade, XXIII, 192-198. Per le diverse interpretazioni date dalla critica all’invocazione dei venti sulla pira di Patroclo, si rinvia a Coppola (2010, 3-8 e passim) con rimandi bibliografici.
Omero, Iliade, XXIII, 198-212. Per il carattere inconsueto dell’intervento di Iris, che ha qui il compito insolito di portare a entità divine il messaggio di un mortale, Achille, si vedano le considerazioni espresse da Richardson (1993, 191-192).
Cfr. Stansbury-O’Donnell (2009, 358) in riferimento alle scene del rapimento di Oreithyia da parte di Borea: «The wings of the god could also be an indicator of his superior power and threat of force, but they can also serve as an index for his divine status, so that we should probably regard the threat of strong force as neutral here».
Cfr. infra e Coppola (2010, 12-17).
Esiodo, Teogonia, 268-269: αἵ ῥ᾽ ἀνέμων πνοιῇσι καὶ οἰωνοῖς ἅμ᾽ ἕπονται / ὠκείῃς πτερύγεσσι: μεταχρόνιαι γὰρ ἴαλλον. Per l’etimologia dei nomi delle Arpie in Esiodo — Omero, Iliade, XVI, 150 e XIX, 400 conosce solo l’Arpia Ποδάργη —, cfr. Calabrese De Feo (1996, 331-346); per la loro connessione con Iris, cfr. West (1966, 242): «[…] but it is because she (scil. Iris) runs as fast as the winds that the Harpies are joined with her as her sisters».
Cfr. Calabrese De Feo (1996, 339-341): «Nel momento in cui Esiodo inserisce le Arpie nella complicata costruzione genealogica della Teogonia […], è già ben connotata la loro particolare fisionomia di entità vorticose, che si muovono con straordinaria velocità […]».
Cfr. Odissea, I, 241; XVI, 371; XX, 77.
Cfr. Chantraine (1968, II, 367, s.v. ἐρέπτομαι) che rinvia, per l’etimologia del verbo, alla comparazione con il sscr. ap-répti, “afferrare, sollevare” e al lat. rapio con vocalismo zero. Cfr. inoltre Heubeck & West (1981, 218, ad Od., I, 241): «Appare chiaro che il poeta intese Ἅρπυιαι come “rapitrici, coloro che trascinano via”, e ἀνηρείψαντο vuole evidentemente alludere a questa etimologia».
Karlsruhe, Badisches Landesmuseum inv. B 1904; cfr. Stansbury-O’Donnell (2009, figg. 3-4, pp. 353-356 e 363-364); la provenienza di alcuni vasi con scene di inseguimento da corredi funerari hanno avvalorato l’ipotesi che tali scene rinviino a riti di passaggio, legati a eventi quali la morte o il matrimonio: cfr. Lewis (2002, 205).
Pausania, V, 19, 1 (1-2): τέταρτα δὲ ἐπὶ τῇ λάρνακι ἐξ ἀριστερᾶς περιιόντι Βορέας ἐστὶν ἡρπακὼς Ὠρείθυιαν — οὐραὶ δὲ ὄφεων ἀντὶ ποδῶν εἰσὶν αὐτῷ —, «Nella quarta fascia sull’arca, da sinistra, c’è Borea che ha rapito Orizia (al posto dei piedi ha code di serpenti)». Trad. di Cossu (2009, 189).
Cfr. Cossu (2009, 189-191, con riferimenti bibliografici).
Sul tema del “rapimento” di un mortale da parte di una dea nelle attestazioni letterarie cfr. Nagy (1973, 156 e ss.) e Nagy (1979, Ch. 10: Poetic Visions of Immortality for the Hero, 174-210). Sulla fortuna iconografica di questo tema, si vedano inoltre Vermeule (1979, 145-178), Kaempf-Dimitriadou (1979), Stewart (1995, 74-90), Lefkowtiz (2002, 325-344) e, da ultimo, Stansbury-O’Donnell (2009, 342-344), con ulteriore bibliografia.
Cfr. per es. Odissea, II, 1 = Iliade, XXIV, 788 = I, 477, ecc.
Omero, Odissea, IV, 187-188: μνήσατο γὰρ κατὰ θυμὸν ἀμύμονος Ἀντιλόχοιο, / τόν ῥ᾽ Ἠοῦς ἔκτεινε φαεινῆς ἀγλαὸς υἱός («perché si sovvenne nell’animo Antiloco irreprensibile, / colui che il figlio radioso della fulgida Aurora aveva ucciso»). Le traduzioni dell’Odissea riportate in questo saggio sono di Ferrari (2001). L’episodio faceva parte dell’Etiopide (Proclo, Crestomazia, 172 Sev. = Etiopide Argumentum, 68, 10-13 Bernabè): Μέμνων δὲ ὁ Ἠοῦς υἱὸς ἔχων ἡφαιστότευκτον πανοπλίαν παραγίνεται τοῖς Τρωσὶ βοηθήσων· καὶ Θέτις τῷ παιδὶ τὰ κατὰ τὸν Μέμνονα προλέγει. Καὶ συμβολῆς γενομένης Ἀντίλοχος ὑπὸ Μέμνονος ἀναιρεῖται («Memnone, il figlio di Eos, con una corazza fabbricatagli da Efesto viene in soccorso dei Troiani e Teti predice al figlio i fatti relativi a Memnone. Poi, durante un combattimento, Antiloco è ucciso da Memnone»). Cfr., inoltre, Odissea, XI, 522: κεῖνον δὴ κάλλιστον ἴδον μετὰ Μέμνονα δῖον («Era il più bello che vidi, dopo il nobile Memnone»).
Τιθωνῷ δ᾽ Ἠὼς τέκε Μέμνονα χαλκοκορυστήν, / Αἰθιόπων βασιλῆα, καὶ Ἠμαθίωνα ἄνακτα. / αὐτὰρ ὑπαὶ Κεφάλῳ φιτύσατο φαίδιμον υἱόν, / ἴφθιμον Φαέθοντα, θεοῖς ἐπιείκελον ἄνδρα. / τόν ῥα νέον τέρεν ἄνθος ἔχοντ᾽ ἐρικυδέος ἥβης / παῖδ᾽ ἀταλὰ φρονέοντα φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη / ὦρτ᾽ ἀναρεψαμένη, καί μιν ζαθέοις ἐνὶ νηοῖς / νηοπόλον νύχιον ποιήσατο, δαίμονα δῖον.
Per le ipotesi etimologiche qui suggerite e per altre ipotesi possibili, si rinvia al Dizionario Etimologico della Mitologia Greca Online, s.v. Memnone [in linea]: <https://demgol.units.it/lemma.do?id=827>; ed Emazione: <https://demgol.units.it/lemma.do?id=859> (consultato il 20 dicembre 2017).
Sul significato assunto dalla consacrazione di Fetonte a custode e genio divino da parte di Afrodite, si vedano le considerazioni espresse da Nagy (1979, 191): «The designation of Phaethon as daímōn also conveys the immortal aspect of the hero in his afterlife, since it puts him in the same category as the Golden Generation, who are themselves explicitly daímones (Works and Days, 122)».
Per il rapimento di un mortale da parte di un’entità divina che lo sottrae così al suo destino naturale, relegandolo in una dimensione altra, posta ai margini dell’ecumene abitata dagli uomini, dove conduce una vita eterna in tutto simile a quella degli dei, si veda Rohde (2006, 65-97).
Omero, Odissea, V, 1-2 (= Iliade, XI, 1-2).
Inno omerico, V, Ad Afrodite, 218-238. Per il significato assunto qui dall’espressione ξῦσαί τ᾽ ἄπο γῆρας ὀλοιόν (v. 224) e il confronto con Nostoi, fr. 7 Bernabè, mi si consenta di rinviare a Sforza (2016, 187-200).
τὸν δ᾽ ἦ τοι εἵως μὲν ἔχεν πολυήρατος ἥβη, / Ἠοῖ τερπόμενος χρυσοθρόνῳ, ἠριγενείῃ / ναῖε παρ᾽ Ὠκεανοῖο ῥοῇς ἐπὶ πείρασι γαίης: / αὐτὰρ ἐπεὶ πρῶται πολιαὶ κατέχυντο ἔθειραι / καλῆς ἐκ κεφαλῆς εὐηγενέος τε γενείου, / τοῦ δ᾽ ἦ τοι εὐνῆς μὲν ἀπείχετο πότνια Ἠώς, / αὐτὸν δ᾽ αὖτ᾽ ἀτίταλλεν ἐνὶ μεγάροισιν ἔχουσα, / σίτῳ τ᾽ ἀμβροσίῃ τε καὶ εἵματα καλὰ διδοῦσα. / ἀλλ᾽ ὅτε δὴ πάμπαν στυγερὸν κατὰ γῆρας ἔπειγεν, / οὐδέ τι κινῆσαι μελέων δύνατ᾽ οὐδ᾽ ἀναεῖραι, / ἥδε δέ οἱ κατὰ θυμὸν ἀρίστη φαίνετο βουλή: / ἐν θαλάμῳ κατέθηκε, θύρας δ᾽ ἐπέθηκε φαεινάς.
Proclo, Crestomazia, 172 Severyns = Etiopide, Argumentum, 68-69, 14-15 Bernabè: ἔπειτα Ἀχιλλεὺς Μέμνονα κτείνει· καὶ τούτῳ μὲν Ἠὼς παρὰ Διὸς αἰτησαμένη ἀθανασίαν δίδωσι.
Omero, Iliade, XVI, 676-683; cfr. supra.
Omero, Iliade, XIX, 38-39: Πατρόκλῳ δ᾽ αὖτ᾽ ἀμβροσίην καὶ νέκταρ ἐρυθρὸν / στάξε κατὰ ῥινῶν, ἵνα οἱ χρὼς ἔμπεδος εἴη («e istillò a Patroclo per le narici ambrosia e nettare rosso, / perché il suo corpo restasse intatto»).
ἀλλὰ κύνας μὲν ἄλαλκε Διὸς θυγάτηρ Ἀφροδίτη / ἤματα καὶ νύκτας, ῥοδόεντι δὲ χρῖεν ἐλαίῳ / ἀμβροσίῳ, ἵνα μή μιν ἀποδρύφοι ἑλκυστάζων. / τῷ δ᾽ ἐπὶ κυάνεον νέφος ἤγαγε Φοῖβος Ἀπόλλων / οὐρανόθεν πεδίον δέ, κάλυψε δὲ χῶρον ἅπαντα / ὅσσον ἐπεῖχε νέκυς, μὴ πρὶν μένος ἠελίοιο / σκήλει᾽ ἀμφὶ περὶ χρόα ἴνεσιν ἠδὲ μέλεσσιν.
Per il valore di queste operazioni simboliche volte a preservare il volto dell’eroe nella belle mort di cui parla Vernant (1989, 41-79) e per il valore inverso della contaminazione causata dalla polvere e dal sangue, si rinvia alle considerazioni espresse in Sforza (2017).
Eschilo, Tragicorum Graecorum Fragmenta, III, F 279-280a Radt. Sulla psicostasia associata al duello tra Achille e Memnone nelle immagini, cfr. A. Kossatz-Deissmann (1992, nn. 14-25, 451-453). Per un confronto tra la psicostasia di Achille e Memnone nell’Etiopide e le due scene di “kerostasia” dell’Iliade, mi si consenta di rinviare a Sforza (2014, 125-137).
Proclo, Crestomazia, 172 Severyns = Etiopide, Argumentum, 69, 21-22 Bernabè: καὶ μετὰ ταῦτα ἐκ τῆς πυρᾶς ἡ Θέτις άναρπάσασα τὸν παῖδα εἰς τὴν Λευκὴν νῆσον διακομίζει.
Omero, Odissea, XV, 250: ἀλλ᾽ ἦ τοι Κλεῖτον χρυσόθρονος ἥρπασεν Ἠὼς / κάλλεος εἵνεκα οἷο, ἵν᾽ ἀθανάτοισι μετείη («ma Clito fu rapito da Aurora dall’aureo trono per la sua bellezza, perché vivesse fra gli eterni»).
Inno omerico, V, Ad Afrodite, 218: ὣς δ᾽ αὖ Τιθωνὸν χρυσόθρονος ἥρπασεν Ἠώς.
Euripide, Ippolito, 454-456: ἀνήρπασέν ποτε / ἡ καλλιφεγγὴς Κέφαλον ἐς θεοὺς Ἕως / ἔρωτος οὕνεκ᾽; Pseudo-Apollodoro, Biblioteca, III, 14, 3: Ἕρσης δὲ καὶ Ἑρμοῦ Κέφαλος, οὗ ἐρασθεῖσα Ἠὼς ἥρπασε καὶ μιγεῖσα ἐν Συρίᾳ παῖδα ἐγέννησε Τιθωνόν, οὗ παῖς ἐγένετο Φαέθων («Da Erse e da Ermes nacque Cefalo; di lui si innamorò Eos che lo rapì e gli si unì in Siria, generando il figlio Titono, da cui nacque Fetonte»).
Pseudo-Apollodoro, Biblioteca, I, 4, 4: Ὠρίωνος δ᾽ Ἠὼς ἐρασθεῖσα ἥρπασε καὶ ἐκόμισεν εἰς Δῆλον: ἐποίει γὰρ αὐτὴν Ἀφροδίτη συνεχῶς ἐρᾶν, ὅτι Ἄρει συνευνάσθη («Eos si innamorò di Orione, lo rapì e lo portò a Delo: Afrodite infatti faceva sì che Eos si innamorasse continuamente, perché era andata a letto con Ares»). Trad. Scarpi (1996).
Omero, Odissea, V, 121: ὣς μὲν ὅτ᾽ Ὠρίων᾽ ἕλετο ῥοδοδάκτυλος Ἠώς («Così quando Aurora dalle dita di rosa si prese Orione»); in riferimento alla bellezza di Orione, cfr. XI, 310: καὶ πολὺ καλλίστους μετά γε κλυτὸν Ὠρίωνα («[…] e i più belli che dopo Orione glorioso nutrì […]»), e alla sua abilità come cacciatore, cfr. XI, 572-575: τὸν δὲ μετ᾽ Ὠρίωνα πελώριον εἰσενόησα / θῆρας ὁμοῦ εἰλεῦντα κατ᾽ ἀσφοδελὸν λειμῶνα, / τοὺς αὐτὸς κατέπεφνεν ἐν οἰοπόλοισιν ὄρεσσι / χερσὶν ἔχων ῥόπαλον παγχάλκεον, αἰὲν ἀαγές («Dopo di lui vidi Orione gigantesco incalzare in branco le fiere per il prato di asfodelo, quelle che uccideva sui monti solitari impugnando una mazza infrangibile di bronzo massiccio»). Per le diverse cause della morte di Orione, decritto a sua volta come un amante insaziabile e un violento cacciatore nelle fonti antiche, si veda Scarpi (1996, 441-442).
Per il valore escatologico dell’intero episodio del soggiorno di Odisseo a Ogigia e un confronto tra il canto V dell’Odissea e l’Inno omerico, II, A Demetra, si rinvia a Crane (1988, 16-21).
Omero, Odissea, XV, 250-251: ἀλλ᾽ ἦ τοι Κλεῖτον χρυσόθρονος ἥρπασεν Ἠὼς / κάλλεος εἵνεκα οἷο, ἵν᾽ ἀθανάτοισι μετείη («ma Clito fu rapito da Aurora dall’aureo trono per la sua bellezza, perché vivesse fra gli eterni»).
Inno omerico, V, Ad Afrodite, 202-203: ἦ τοι μὲν ξανθὸν Γανυμήδεα μητιέτα Ζεὺς / ἥρπασε ὃν διὰ κάλλος, ἵν᾽ ἀθανάτοισι μετείη. Per alcune riprese significative di emistichi formulari omerici in questo inno, si rinvia a Pellizer (1978, 115-144).
Inno omerico, V, Ad Afrodite, 207-208: Τρῶα δὲ πένθος ἄλαστον ἔχε φρένας, οὐδέ τι ᾔδει, / ὅππη οἱ φίλον υἱὸν ἀνήρπασε θέσπις ἄελλα («Un dolore inconsolabile invase l’animo di Troo, che non sapeva / dove il turbine divino gli avesse rapito suo figlio»).
Inno omerico, II, A Demetra, 40-44: ὀξὺ δέ μιν κραδίην ἄχος ἔλλαβεν, ἀμφὶ δὲ χαίταις / ἀμβροσίαις κρήδεμνα δαΐζετο χερσὶ φίλῃσι, / κυάνεον δὲ κάλυμμα κατ᾽ ἀμφοτέρων βάλετ᾽ ὤμων / σεύατο δ᾽ ὥστ᾽ οἰωνός, ἐπὶ τραφερήν τε καὶ ὑγρὴν / μαιομένη («Un acuto dolore la colse nell’animo: sulle chiome / divine lacerava con le sue mani il diadema, si gettava sulle spalle un cupo velo / e si slanciò sopra la terra e il mare, come un uccello, / alla ricerca»).
Cfr. Inno omerico, II, A Demetra, 19: ἁρπάξας δ᾽ ἀέκουσαν. Lo stesso verbo ricorre a indicare il rapimento di Persefone da parte di Ade anche in Esiodo, Teogonia, 913-914: ἣ τέκε Περσεφόνην λευκώλενον, ἣν Ἀιδωνεὺς / ἥρπασε ἧς παρὰ μητρός: ἔδωκε δὲ μητίετα Ζεύς («che partorì Persefone dalle bianche braccia; Adoneo costei / rapì da sua madre: a lui la concesse Zeus prudente»).
Omero, Odissea, XX, 66.
Omero, Odissea, XX, 77-78: τόφρα δὲ τὰς κούρας ἅρπυιαι ἀνηρείψαντο / καί ῥ᾽ ἔδοσαν στυγερῇσιν ἐρινύσιν ἀμφιπολεύειν («allora le Arpie ghermirono le vergini e le lasciarono al servizio delle odiose Erinni»).
Omero, Odissea, XX, 79-81: ὣς ἔμ᾽ ἀϊστώσειαν Ὀλύμπια δώματ᾽ ἔχοντες, / ἠέ μ᾽ ἐϋπλόκαμος βάλοι Ἄρτεμις, ὄφρ᾽ Ὀδυσῆα / ὀσσομένη καὶ γαῖαν ὕπο στυγερὴν ἀφικοίμην («così mi annichilissero coloro che abitano le case d’Olimpo o mi colpisse Artemide dai riccioli belli, sì che io scendessi all’aborrita contrada serbando negli occhi il mio Odisseo»).
Cfr. Odissea, IV, 515; XX, 63; XXIII, 316 ecc.
Si vedano, in proposito, le opportune riflessioni di Nagy (1983, 202): «Homeric poetry tends not to speak in a direct fashion about immortalization because Homeric poetry presents itself as the very process of immortalization».
ἐπεὶ οὔ κε θανόντι περ ὧδ᾽ ἀκαχοίμην, / εἰ μετὰ οἷς ἑτάροισι δάμη Τρώων ἐνὶ δήμῳ, / ἠὲ φίλων ἐν χερσίν, ἐπεὶ πόλεμον τολύπευσεν. / τῷ κέν οἱ τύμβον μὲν ἐποίησαν Παναχαιοί, / ἠδέ κε καὶ ᾧ παιδὶ μέγα κλέος ἤρατ᾽ ὀπίσσω. / νῦν δέ μιν ἀκλειῶς ἅρπυιαι ἀνηρείψαντο: / οἴχετ᾽ ἄιστος ἄπυστος, ἐμοὶ δ᾽ ὀδύνας τε γόους τε / κάλλιπεν.
Cfr. Omero, Iliade, IX, 412-416: εἰ μέν κ᾽ αὖθι μένων Τρώων πόλιν ἀμφιμάχωμαι, / ὤλετο μέν μοι νόστος, ἀτὰρ κλέος ἄφθιτον ἔσται: / εἰ δέ κεν οἴκαδ᾽ ἵκωμι φίλην ἐς πατρίδα γαῖαν, / ὤλετό μοι κλέος ἐσθλόν, ἐπὶ δηρὸν δέ μοι αἰὼν / ἔσσεται, οὐδέ κέ μ᾽ ὦκα τέλος θανάτοιο κιχείη («se resto qui a combattere attorno alla città dei Troiani, / è perduto per me il ritorno, ma avrò gloria immortale: / se invece torno a casa, alla mia patria, / è perduta per me la nobile gloria, ma la mia vita / durerà a lungo e la morte non mi colpirà così presto») e il commento di Nagy (1973, 175-176).
ἤ μιν ζωὸν ἐόντα μάχης ἄπο δακρυοέσσης / θείω ἀναρπάξας Λυκίης ἐν πίονι δήμῳ, / ἦ ἤδη ὑπὸ χερσὶ Μενοιτιάδαο δαμάσσω. Sul carattere paremiologico di questo discorso, si veda Aceti (2008, 99-113) con riferimenti bibliografici.
Omero, Iliade, XVI, 441: ἄνδρα θνητὸν ἐόντα πάλαι πεπρωμένον αἴσῃ.
Omero, Iliade, XVI, 453-457: αὐτὰρ ἐπὴν δὴ τόν γε λίπῃ ψυχή τε καὶ αἰών, / πέμπειν μιν θάνατόν τε φέρειν καὶ νήδυμον ὕπνον / εἰς ὅ κε δὴ Λυκίης εὐρείης δῆμον ἵκωνται, / ἔνθά ἑ ταρχύσουσι κασίγνητοί τε ἔται τε / τύμβῳ τε στήλῃ τε: τὸ γὰρ γέρας ἐστὶ θανόντων («ma appena / lo avrà abbandonato il respiro e la vita, / manda a prenderlo la Morte e il Sonno soave, / che vadano nel paese dell’ampia Licia, / dove parenti ed amici lo seppelliranno e gli daranno / una tomba e una stele: è questo l’onore dei morti»). Per la problematica interpretazione in questo passo di ταρχύω (456), secondo alcuni riconducibile a ταριχεύω, «mummificare», e pertanto allusivo a una pratica dell’imbalsamazione del cadavere non altrimenti attestata nei poemi omerici, un’ipotesi etimologica messa in dubbio a partire da Chantraine (1968-1980), s.v. ταρχύω e ritenuta inattendibile da Janko (1994, 377), cfr. Aceti (2008, nota 252, pp. 110-111).
Per una retrospettiva critica e per l’influsso delle tesi neoanalitiche anche su commentatori come Janko (1994, 372), si veda Aceti (2008, 232).
Il legame tra questi due concetti appare confermato dall’etimologia popolare che riconduce il nome di Sarpedone a quello delle Arpie: cfr. Boisacq (1938, 81); per altre ipotesi etimologiche, che tuttavia, non sembrano confermate dalle vicende di cui Sarpedone è protagonista nell’epica omerica, si veda il Dizionario Etimologico della Mitologia Greca Online, s.v. Sarpedone: <https://demgol.units.it/lemma.do?id=33> (consultato il 20 dicembre 2017). Sul rapporto tra Sarpedone e le Arpie nel culto, si veda inoltre Vermeule (1979, 169); più in generale, sulla figura di Sarpedone e l’ideologia del klèos àphthiton di cui questo personaggio si fa portatore nel poema, cfr. Strauss-Clay (2009, 22): «La mortalité individuelle ne peut être dépassée — paradoxalement — que par le courage personnel, par la confrontation avec la mort, et finalement par la mort héroïque. La récompense est le kleos impérissable, une forme de mémoire qui à la fois transcende la mortalité et constitue son seul antidote».
In proposito, si vedano soprattutto Von Bothmer (1981, 63-80), Shapiro (1976, 129-136) e, più di recente, Tsingarida (2009, 135-142).
Pausania, 5, 18, 1: πεποίηται δὲ γυνὴ παῖδα λευκὸν καθεύδοντα ἀνέχουσα τῇ δεξιᾷ χειρί, τῇ δὲ ἑτέρᾳ μέλανα ἔχει παῖδα καθεύδοντι ἐοικότα («Vi è rappresentata una donna che sostiene con la destra un bambino bianco addormentato e con la sinistra un bambino nero in atteggiamento di dormiente». Trad. Rizzo (2001).
Per un’analisi delle scene di trasporto di Sarpedone da parte di Hypnos e Thanatos cfr. Von Bothmer (1994, nn. 3-15, pp. 697-698), Peifer (1997, 212-234) e Recke (2002, 60-64; cat. p. 288, tavv. 42-43), con ulteriori riferimenti bibliografici.
Per una discussione delle raffigurazioni in cui Eos alata trasporta Memnone, si rinvia a Weiss (1986, nn. 317-326, pp. 783-784), Peifer (1997, 199-209) e Recke (2002, 64-68, cat. 289-290; tavv. 44-47), con ulteriore bibliografia. Per la contestualizzazione di tali scene nel più ampio tema epico del trasporto del morto, cfr. Knittlmayer (1997, 57-60).
Paris, Louvre CA4201; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 328, p. 784; cfr. Peifer (1997, K127, p. 205) e Recke (2002, 289, n. 2, tav. 44b).
Pfeifer (1997, 205): «Sie hält den Körper, wie man ein Kind zu halten pflegt, mit Griff unter den Schulterblättern und unter dem Gesäß».
Su una lekythos a figure rosse databile verso il 470 a.C., conservata a Madrid, Museo Arqueologico Nacional 11158 (fig. 1), per esempio una figura femminile alata sovradimensionata trasporta verso destra un giovane nudo con in mano una lira; l’immagine viene solitamente interpretata come Eos che rapisce Cefalo o Titono: cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 268, p. 773; un analogo schema è rappresentato su uno skyphos a figure rosse databile verso il 450/440 a.C. conservato a Cambridge, Corpus Christi College T520 b2; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 271, p. 773 e su un altro skyphos a figure rosse contemporaneo conservato a Firenze, Museo Archeologico Etrusco 4228; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 272, pp. 773-774: in entrambe le immagini il giovane è nudo e porta in mano una lira.
Per l’interpretazione funeraria delle scene di rapimento, si vedano Vermeule (1979, 163 ss.), Lewis (2002, 199-205), Lefkowtiz (2002, 325-344) e, da ultimo, Stansbury-O’Donnell (2009, 370-371): «[…] along with an erotic/gender inversion reading of the Eos/Kephalos image, we should consider a concurrent funerary meaning for the image as a result of the divine and threat dimensions of the image’s structure».
Bochum, Ruhr Universitat, Kunstsammlungen S494; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 318, p. 783; Recke (2002, Eos und toter Memnon, n. 5, p. 65, tav. 45d). Uno schema simile si riscontra su uno skyphos a figure nere dello stesso periodo, conservato Paris, Louvre CA1812; cfr. Recke (2002, Eos und toter Memnon, nn. 9-10), dove il morto ha la barba e i capelli lunghi e, accanto alle due figure principali, è raffigurato un vecchio stante con il bastone, che assiste alla scena.
Berlin F2318, da Vulci; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 322, p. 784; Recke (2002, Eos und toter Memnon, n. 19, p. 66, tav. 46b). Per le diverse identificazioni della figura femminile proposte — la moglie di Memnone, Teti, la madre di Achille ecc. —, si rinvia a Peifer (1997, K123, p. 202 e nota 446).
Paris, Musée du Louvre G232; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 332, p. 785. Anche sul noto cratere a figure rosse del pittore Eucharides, Paris, Louvre G163, databile verso il 500-480, sia le figure dei due portatori alati, sia il morto, hanno un aspetto giovanile; cfr. Recke (2002, Hypnos und Thanatos, n. 8, p. 63, tav. 43c) e il commento di Vermeule (1979, p. 150, fig. 3): «When Sleep and Death are young, the body often seems too heavy for them to lift […]».
Paris, Musée du Louvre G115 (MNB 1698): cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 324, p. 784; Recke (2002, Eos und toter Memnon, n. 22, p. 66, tav. 46a); Buitron-Oliver (1995, n. 119, tav. 71, commento a p. 31): «Already dead, his body has become almost weightless, having lost the life force that bound it to the ground. The powerful wings of Eos, lifted, skimming the tondo border, suggest her imminent flight to carry her son home to Africa».
Cratere a figure rosse, databile verso il 515-510 a.C., firmato dal pittore Euphronios, ex-New York, Metropolitan Museum of Art 1972.11.10, prestato alla Repubblica Italiana (L.2006.10); cfr. LIMC, VII (1), s.v. Sarpedon, n. 4, p. 697 con riferimenti bibliografici.
Le profonde ferite che segnano il corpo nudo e privo di vita di Sarpedone sul cratere a figure rosse di Euphronios ricordano le offese arrecate al corpo del nemico ucciso dai Greci, allo scopo di offenderne la bellezza e di disonorarlo: cfr. Neils (2009, 212-219) e Recke (2002, Hypnos und Thanatos, n. 6, tav. 42b, commento a p. 62).
Anfora a figure nere databile tra il 540 e il 520 a.C., Roma, Vaticano 16589; ABV 140/1; cfr. LIMC, III (1), s.v. Eos, n. 327, p. 784 con riferimenti bibliografici; per l’interpretazione della scena, cfr. Recke (2002, p. 289, n. 1, tav. 44a e p. 65): «Die Deutung der Szene hängt auch an dem Vogel, der über der Frau im Geäst sitzt und in dem gegebenenfalls ein sogenannter Memnonsvogel erkannt werden darf. Gegen die Benennung der beiden Figuren als Eos und ihr toter Sohn Memnon spricht dabei hauptsächlich die Gestalt der Frau, die flügellos dargestellt ist».
L’ipotesi è sostenuta, tra gli altri, da Schefold (1978, 244, fig. 328).
Per la disposizione delle armi del morto, cfr. Lissarrague (2015, 15-27, fig. 3, p. 10): «Les armes sont disposées comme un trophée, non pas en tas, mais verticalement, contrastant ainsi avec l’horizontalité du cadavre. Les deux parties se séparent, et la vitalité semble perdurer dans l’armure opposée à l’inertie du cadavre».
Eliano, De natura animalium, 5, 1: τοὺς ὄρνιθας τοὺς ἐπωνύμους τοῦ ἥρωος τοῦ προειρημένου ἀφικνεῖσθαι κατὰ πᾶν ἔτος, καὶ διαιρεῖσθαί τε καὶ διασχίζεσθαι ἐς ἔχθραν καὶ διαφοράν, καὶ μάχεσθαι μάχην καρτεράν, ἔστ᾽ ἂν οἳ μὲν αὐτῶν ἀποθάνωσιν οἱ ἡμίσεις, οἳ δὲ ἀπέλθωσιν οἱ κρατήσαντες ἔνθεν τοι καὶ ἀφίκοντο («Gli uccelli dunque, che hanno ricevuto il loro nome da detto eroe, si recano ogni anno sul luogo, il loro battaglione si separa in due e si divide in due fazioni ostili e opposte, le quali si scagliano in un combattimento violento finché i membri di uno dei due schieramenti muoiono e gli uccelli dell’altro gruppo, vittoriosi, se ne vanno e ritornano da dove sono venuti») e Lattanzio Placido, Narrat. Fabul. Ovid. Met., XIII, fab. 3, p. 701 Magnus (= Fragmenta Hesiodea 353 Merkelbach-West), che attribuisce a Esiodo la seguente notizia: Memnon, Tithoni et Aurorae filius, Priamo ferens auxilium ab Achille occiditur. Mater ergo precibus pro assiduo officio inducendae lucis ab Iove impetrat, ut in cineres eius adusto rogo sorores convertantur in volucres Memnonides nomine. Quae memores belli cum quotannis ad sepulcrum eius conveniunt, et inter se dimicantes sanguine suo manibus eius frequentia parentant et ipsa mater eius matutinis temporibus lacrimas desiderio filii sui Memnonis transmutat in rorem. Quod tamen monumentum in Phrygia constituit patruus eius, ut Hesiodus vult.
Quinto Smirneo, 2, 556-566: «Ma quante gocce del suo sangue caddero a terra / dalle membra, tra gli uomini esse sono diventate un luogo di ricordo (σῆμα), anche per i posteri; gli dei infatti qua e là / raccoltele in un sol luogo, ne fecero un fiume risonante, / quello che Paflagonio chiamano i mortali, / tutti quanti abitano alle pendici dell’alto Ida; / questo fiume scorre sulla terra feconda rosso sangue, / ogni volta che torna il triste giorno di Memnone, quello in cui egli / morì: penoso e insopportabile odore vien su / dall’acqua; diresti che ancora dalla ferita funesta / esali sangue imputridito, molesto».
ἀμφασίῃ βεβόληντο. νέκυν δ᾽ ἀκάμαντες ἀῆται / Μέμνονος ἀγχεμάχοιο θέσαν βαρέα στενάχουτες / πὰρ ποταμοῖο ῥέεθρα βαθυρρόου Αἰσήποιο, / ᾗχί τε Νυμσάων καλλιπλοκάμων πέλει ἄλσος / καλόν, ὃ δὴ μετόπισθε μακρὸν περὶ σῆμα βάλοντο / Αἰσηποῖο θύγατρες ἄδην πεπυκασμένον ὕλῃ / παντοίῃ: καὶ πολλὰ θεαὶ περικωκύσαντο, / υἱέα κυδαίνουσαι ἐϋθρόνου Ἠριγενείης.
τὸν δ᾽ ἄρα καρπαλίμως μελανόχροες Αἰθιοπῆες / θάψαν ὀδυρόμενοι: τοὺς δ᾽ Ἠριγένεια βοῶπις / πόλλ᾽ ὀλοφυρομένους κρατεροῦ περὶ σήματι παιδὸς / οἰωνοὺς ποίησε καὶ ἠέρι δῶκε φέρεσθαι. / τοὺς καὶ νῦν καλέουσι βροτῶν ἀπερείσια φῦλα / Μέμνονας: οἵ ῥ᾽ ἐπὶ τύμβον ἔτι σφετέρου βασιλῆος / ἐσσύμενοι γοόωσι κόνιν καθύπερθε χέοντες / σήματος: ἀλλήλοις δὲ περικλονέουσι κυδοιμὸν / Μέμνονι ἦρα φέροντες. Per l’impiego dell’aition in Quinto Smirneo, sul modello dei poeti ellenistici, in primis Callimaco e Apollonio Rodio, cfr. Campagnolo (2012, 37-40). Per la trasformazione degli Etiopi in uccelli vedi anche Ovidio, Metamorfosi, 13, 607 ss. Per la versione del racconto in Quinto Smirneo, probabilmente esemplata su un passo dei perduti Ixeutika di Dionisio il Periegeta di cui disponiamo di una parafrasi in prosa, cfr. Vian (1959, 28-30).
Μέμνονι ἦρα φέροντες: ὁ δ᾽ εἰν Ἀΐδαο δόμοισιν / ἠέ που ἐν μακάρεσσι κατ᾽ Ἠλύσιον πέδον αἴης / καγχαλάᾳ: καὶ θυμὸν ἰαίνεται ἄμβροτος Ἠὼς / δερκομένη: τοῖσιν δὲ πέλει πόνος ἄχρι καμόντες / εἷς ἕνα δῃώσωνται ἀνὰ κλόνον, ἠὲ καὶ ἄμφω / πότμον ἀναπλήσωσι πονεύμενοι ἀμφὶς ἄνακτα.
Cfr. Omero, Odissea, IV, 563-568 per la collocazione dell’Ἠλύσιον Πεδίον; Esiodo, Erga, 170-173 per le νῆσοι μακάρων. In merito alla collocazione marginale del regno degli Etiopi, ἔσχατοι ἀνδρῶν, cfr. Omero, Odissea, I, 23-24; per un commento sulla “marginalità” del regno di Memnone nelle fonti epiche, cfr. Nagy (1979, 205-208); sull’effettiva conoscenza degli Etiopi già da parte dei micenei, testimoniata dalla presenza del nome ai-ti-jo-ko sulle tavolette scritte in lineare B del palazzo di Pilo (XIII sec. a.C.), cfr. Dihle (1997, 7-10).
Pausania, 10, 31, 6: ἐν δὲ τοῦ Μέμνονος τῇ χλαμύδι καὶ ὄρνιθές εἰσιν ἐπειργασμέναι: Μεμνονίδες ταῖς ὄρνισίν ἐστιν ὄνομα, κατὰ δὲ ἔτος οἱ Ἑλλησπόντιοί φασιν αὐτὰς ἐν εἰρημέναις ἡμέραις ἰέναι τε ἐπὶ τοῦ Μέμνονος τὸν τάφον, καὶ ὁπόσον τοῦ μνήματος δένδρων ἐστὶν ἢ πόας ψιλόν, τοῦτο καὶ σαίρουσιν αἱ ὄρνιθες καὶ ὑγροῖς τοῖς πτεροῖς τοῦ Αἰσήπου τῷ ὕδατι ῥαίνουσι.
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