Navigation – Plan du site

AccueilNuméros26Δίνη et στροφάλιγξ. La « théomach...

Δίνη et στροφάλιγξ. La « théomachie » d’Empédocle et son modèle poétique homérique dans le chant XXI de l’Iliade

Δίνη and στροφάλιγξ. Empedocles’ “Theomachy” and Its Homeric Poetic Model in Iliad 21
Gabriela Cursaru

Résumés

Dans le système cosmologique d’Empédocle, les mélanges et les séparations cycliques des éléments, dus au mouvement perpétuel d’alternance dialectique de Νεῖκος / Φιλία et des tourbillons cosmiques qu’ils impulsent (δίνη / στροφάλιγξ), témoignent du double rôle joué par le vortex en tant qu’agent autant de la dissociation des semblables que de la réunion et du mélange des dissemblables. Le présent article développe l’hypothèse que l’emploi de δίνη et de στροφάλιγξ chez Empédocle est à rapprocher de l’emploi des deux termes dans les scènes de combat entre les dieux dans le chant XXI de l’Iliade et, ainsi, que c’est la théomachie de ce chant homérique qui a servi de modèle poétique à la confrontation dialectique entre les deux principes et les deux vortices cosmiques empédocléens.

Haut de page

Texte intégral

Cette étude a été réalisée dans le cadre des programmes de recherche Through the Vortex / À travers le Vortex (Social Sciences and Humanities Research Council of Canada, Insight Project no 435‑2018‑0775, projet dirigé par L. Kozak [McGill University], P. Bonnechère et G. Cursaru [Université de Montréal]) et Transformaciones de los mitos griegos: parodia y racionalización (Proyecto del Ministerio de Ciencia e Innovación, réf. PID2019‑104998GB‑I00, projet dirigé par M. A. Santamaría [Université de Salamanque]). Je remercie les deux réviseurs anonymes de cette contribution pour leurs judicieuses remarques. J’en ai tenu compte dans toute la mesure du possible et, évidemment, je porte l’entière responsabilité des imperfections.

  • 1 Les témoignages et fragments d’Empédocle sont cités dans l’édition de Diels & Kranz (1934), ainsi q (...)
  • 2 Aristote, Physique, VIII, 1, 252a3‑10 (> A38 / D85a).

1Φιλία et Νεῖκος, les deux principes cosmiques empédocléens, sont contraires, mais égaux (ἴσοι, B17, 20 / D73, 251)1, exerçant leur autorité sur les éléments divins à rebours l’un de l’autre : « et tour à tour ils dominent tandis que le temps tourne » (ἐν δὲ μέρει κρατέουσι περιπλομένοιο χρόνοιο, B17, 29 / D73, 260) ou « tandis que le cercle tourne » (περιπλομένοιο κύκλοιο, B26 / D77b, 1). Νεῖκος sépare les quatre racines divines de toutes choses (ῥιζώματα) selon leur γένος et unit les semblables qui en résultent en quatre grandes masses pures concentriques, tandis que Φιλία dissocie ces masses élémentaires homogènes, rassemble et mêle les dissemblables les uns aux autres indépendamment de leur genre. Par conséquent, les éléments « décroissent et croissent les uns dans les autres selon le tour fixé par le destin » (καὶ φθίνει εἰς ἄλληλα καὶ αὔξεται ἐν μέρει αἴσης, B26 / D77b, 2), ils participent à tout changement et à toute mutation des choses composées, à leur création et destruction, mais, fondamentalement inaltérables, ils restent inchangés par cette alternance. Le tour formulaire ἐν δὲ μέρει / ἐν μέρει αἴσης renvoie nettement au vocabulaire de la distribution des lots selon la destinée et, également, à celui de l’alternance et de la nécessité, principe cosmologique chargé à son tour de riches connotations juridiques et religieuses. Empédocle rapporte le moment de l’alternance des deux principes (et de leurs mouvements tourbillonnants spécifiques) à « l’accomplissement du temps » (encore appelé retour ou le moment où le temps tourne), ce qu’Aristote interprètera comme une manière de dire la « nécessité » (ἐξ ἀνάγκης)2.

2Selon B30 / D94, le cours du temps lui‑même, tracé (ἐλήλαται) par le rythme d’alternance (ἀμοιβαῖος) cyclique de Φιλία / Νεῖκος, est fixé « en vertu d’un large serment » (πλατέος παρὰ ὅρκου) homologue au serment scellant le décret divin qui règle le devenir des δαίμονες exilés (B115 / D10, 1‑2). Moins que d’un accord réciproque que les deux principes se sont juré mutuellement de respecter, il s’agit plutôt d’un fait de nécessité (ἀνάγκη), d’un décret divin censé fixer les limites de leur suprématie successive et, ainsi, préserver à la fois l’ordre cosmique et divin. C’est précisément le « double mouvement » ou l’éternel mouvement cyclique d’alternance dialectique de Φιλία / Νεῖκος qui imprime un certain ordonnancement à la matière. Tour à tour, Φιλία et Νεῖκος exercent leur autorité alternée sur les racines cosmiques, dans une succession prédéterminée et sans fin, produisant leurs unions et désunions perpétuelles et rythmiques, en soi le devenir cyclique du monde. Les circuits cosmiques sont réglés de manière à maintenir sans brèche l’équilibre de l’univers entier.

1. δίνη et στροφάλιγξ

  • 3 Selon Perilli (1996, 166), c’est le vortex cosmique lui‑même qui serait la « première cause » et qu (...)

3Le choix empédocléen de la figure du vortex en tant qu’instrument d’exercice alterné de l’autorité des deux principes cosmiques est parfaitement approprié en tant que moteur du devenir cyclique du monde. Φιλία et Νεῖκος se servent tous deux du même instrument (le vortex cosmique), chacun à sa manière et en vertu des fonctions qui reviennent à chacun d’entre eux, et cela relève de leur « égalité » de statut dans l’économie du processus cosmologique et en sert d’expression : opposés, chacun est à la fois la contrepartie et le complément de l’autre3. Cependant, Empédocle utilise deux termes différents pour désigner le tourbillon, δίνη et στροφάλιγξ, et ce, pour souligner la différence fondamentale entre les deux « causes motrices » et entre les deux principes cosmiques à l’œuvre dans l’univers, surtout entre les rôles différents qu’ils jouent et, par conséquent, entre les modalités par lesquelles chacun d’eux manifeste et met en œuvre son autorité. Chacun des deux principes reçoit‑il le modus operandi qui lui est propre ? La question a plus de portée qu’il n’y paraît. En quoi diffère la signification précise des termes δίνη et στροφάλιγξ ? Tous deux attestés dès Homère, désignent‑ils de façon indifférenciée une même réalité, ou, au contraire, le choix de chacun d’eux, d’un contexte à l’autre, est‑il signifiant ?

  • 4 Bignone (1916, 429, voir p. 557 n. 1 et p. 643 [ἑλισσομένην], et 562‑564) : deux tourbillons distin (...)
  • 5 Therme (2007) : δίνη et στροφάλιγξ sont toutes deux le fait de Νεῖκος, alors que le mouvement prop (...)
  • 6 O’Brien (1969, 120 n. 2, 264 et 270‑271) : tourbillon unique, fondamentalement lié à Νεῖκος ; Bolla (...)

4Et qu’en est‑il d’Empédocle ? En reprend‑il l’usage d’Homère ? L’impose‑t‑il de lui‑même en accord avec le mouvement dialectique des deux principes de son système cosmologique ? L’emploi de δίνη et στροφάλιγξ, chez Empédocle, est‑il par conséquent différencié, les deux termes désignant deux tourbillons distincts et successifs, i) se relayant sous deux emprises et deux autorités différentes, Νεῖκος et Φιλία4, ou ii) se rapportant tous deux à l’action de Νεῖκος5, στροφάλιγξ désignant ainsi, à son tour, le tourbillon engendré par Νεῖκος (δίνη), mais dont les effets s’inversent lorsque Φιλία prédomine et selon sa fonction spécifique ? Ou les deux termes sont‑ils utilisés de façon non différenciée, δίνη et στροφάλιγξ désignant i) un seul et même tourbillon (sous l’égide tantôt de Νεῖκος, tantôt de Φιλία)6, ou ii) un tourbillon unique à « double mouvement » (tourbillon produit par Νεῖκος et dont le mouvement s’accélère sous sa domination et ralentit sous la domination croissante de Φιλία, ou bien produit par Φιλία en vertu de ses affinités avec les formes circulaires / hélicoïdales relevant du Σφαῖρος) ? À notre avis, tout en les remployant à sa guise, Empédocle reprend les deux termes homériques du chant XXI de l’Iliade — chant concentré sur le νεῖκος des Olympiens et où la densité des occurrences homériques de δίνη et de στροφάλιγξ est particulièrement élevée — afin de tisser un lien avec l’épopée et d’en laisser une trace ou un signe susceptibles de centrer notre attention sur le modèle poétique où il puise et pour mieux mettre ainsi en valeur, par un clin d’œil et par raccourci, la dimension « théomachique » de la confrontation dialectique entre les deux puissances cosmiques de son système cosmologique.

  • 7 Bollack (2003, 9).
  • 8 Bollack (1965, 277‑310) : la cosmologie d’Empédocle, un véritable « Homère de la nature », en tant (...)

5Dans ses poèmes composés en hexamètres dactyliques, langue et diction de l’autorité énonciative, le poète-philosophe d’Agrigente utilise Homère et Hésiode de manière « subversive7 », en en faisant un usage qui lui est propre afin de bâtir son propre discours et tout en remodelant nombre d’éléments et de principes de la religion traditionnelle. Dans la référence au divin, il combine les modes poétiques déjà établis (mythologique et philosophique) et les met en relation l’un avec l’autre en ayant recours à la fonction allégorique8. Tous ses emprunts à la tradition homérico-hésiodique, tant au niveau sémantique qu’au niveau thématique et figuratif, sont trop importants pour ne pas être significatifs en tant qu’indices énonciatifs signalant une intention tout autre que celle de la continuité dans l’expression poétique. Aucun de ses emprunts ne consiste dans une simple imitation ou dans une reprise avec une simple variation et, plus que la signification des mots, des syntagmes et des motifs utilisés, c’est leur présence qui frappe, ainsi que les connotations qu’ils portent et les enjeux de leur mise métaphorique en discours. Dans la densité de ses formules, Empédocle emprunte des mots ou expressions poétiques, mais les conjugue autrement, sans respecter ni l’esprit ni la syntaxe de ses modèles et en les thématisant selon une perspective fondamentalement différente. Au fur et à mesure qu’il reprend à son compte le langage poétique traditionnel ou se sert de motifs mythiques conventionnels, il conserve et substitue, emprunte et détourne à la fois. Il tisse et entrelace de rapides échanges avec la tradition qui le précède, tout en la renouvelant et en en dépassant le propos et même les formes, car il décompose et recompose à sa guise, en remployant des mots / motifs qu’il combine de main de maître dans de véritables jeux intertextuels.

6Revisitons les remplois des termes homériques δίνη et στροφάλιγξ afin de mieux cerner leur fonction dans le contexte des cycles cosmiques empédocléens et les réseaux de significations dans lesquels ils s’insèrent. Chez Homère, six des sept occurrences de δίνη et l’une des trois occurrences de στροφάλιγξ sont employées dans le seul chant XXI de l’Iliade, chant concentré sur la confrontation des dieux, divisés en deux camps, du côté des Achéens ou des Troyens, et mettant en scène un enchaînement de véritables duels entre les Olympiens en titre, égaux en τιμαί. Par conséquent, on peut envisager que la confrontation des deux principes cosmiques empédocléens, Φιλία et Νεῖκος, a eu pour modèle poétique le νεῖκος des dieux homériques, dont Empédocle a emprunté le thème et nombre de motifs, notamment les motifs tourbillonnants / tournoyants, tout en les resémantisant et en les transposant selon la visée cosmologique de son propre poème philosophique.

2. δίνη

  • 9 On y compte deux occurrences d’ἄντα et deux d’ἀντέστη ; en somme, ὣς οἳ μὲν θεοὶ ἄντα θεῶν ἴσαν (XX (...)
  • 10 Xanthe, fils de Zeus (Iliade, XIV, 434 = XXI, 2 = XXIV, 693) et fleuve sacré que seuls les mortels (...)

7Au début du chant XX de l’Iliade, Zeus convoque tous les dieux à l’assemblée et leur demande d’intervenir dans le conflit opposant les Troyens aux Achéens (4‑31) ; les dieux se divisent en deux camps (32‑40) et un grandiose passage assorti de cris effrayants et de mouvements violents (tonnerre de Zeus, secousses, tremblements de la terre et de la mer ébranlées dans leurs fondements par Poséidon) décrit les effets cosmiques de leur entrée dans la bataille, des deux côtés, les uns contre les autres (47‑66). Après un catalogue de paires divines (67‑74)9 opposant Poséidon à Apollon, Enyale à Athéna, Héra à Artémis, Léto à Hermès et Héphaïstos à Xanthe / Scamandre10, suit la description des conflits violents qui opposent Achille à Énée, à Iphition, à Polydore et à maints autres illustres Troyens, voire à Hector, conflits assortis d’autres interventions des dieux, chacun auprès de son protégé (Apollon et Arès vs Héra, Athéna et Poséidon). Les scènes de combat entre les mortels et entre les dieux alternent. De même, le chant XXI commence par une autre séquence ayant Achille pour protagoniste dans son combat contre Lycaon et Astéropée, puis contre le Scamandre, séquence suivie par la théomachie opposant Héphaïstos au dieu-fleuve et qui sert de prélude à d’autres confrontations divines opposant Héra et Athéna à Arès, Aphrodite et Artémis, prélude à son tour à la grandiose scène de combat opposant les Troyens aux Achéens. Le vocabulaire de la discorde abonde dans les deux chants : ἔρις (12 occ., notamment θεοῖσιν ἔρις), νεῖκος (3 occ.), νεικέω (4 occ., incluant la formule νεικεῖν ἀλλήλοισιν), μάχη (10 occ., incluant la formule μάχη πόλεμός τε) ; μάχομαι (21 occ.), πόλεμος (16 occ.), πολεμίζω (4 occ.), δηριάομαι (1 occ.), μίγνυμι (dans le sens agonistique, 2 occ.), sans oublier les invectives que les dieux s’adressent l’un l’autre lors de la querelle (5 occ.).

  • 11 Rashed (2018, 169‑170). En outre, Capizzi (1987, 113) fait dériver l’opposition Φιλία / Νεῖκος de l (...)
  • 12 Les tourbillons du Xanthe / Scamandre sont en outre mentionnés dans l’Iliade : II, 877 ; V, 36 et 4 (...)
  • 13 Il y a peu de descriptions de telle envergure de scènes de combat dans un fleuve dans la littératur (...)

8La seule occurrence odysséenne de δίνη chez Homère désigne le tourbillon profond du fleuve où Nausicaa laisse échapper sa balle (VI, 116), scène dont M. Rashed a souligné les ressemblances avec le fragment B115 / D10, 9‑12 d’Empédocle11. Les six autres occurrences homériques de δίνη apparaissent toutes dans le chant XXI de l’Iliade et sont relatives aux tourbillons du Xanthe / Scamandre12, dans un contexte particulièrement tourbillonnant où plusieurs autres termes composés de δίνη ou empruntés au vocabulaire vorticiel « tourbillonnent » tout autour, redondance qu’on peut justifier par le système formulaire extensif développé dans l’Iliade autour de la figure et de l’image du Xanthe et de ses tourbillons13. Mais regardons de plus près la scène de la confrontation entre Achille et le Scamandre, suivie par celle de la confrontation entre Héphaïstos et le dieu-fleuve dans le chant XXI de l’Iliade. Ces scènes sont précédées par l’image grandiose, visuelle et sonore, de la fuite affolée des troupes troyennes poursuivies par Achille et coupées en deux au moment même où elles venaient d’atteindre le πόρος du Xanthe tourbillonnant (Ξάνθου δινήεντος, 2), lieu de passage névralgique, surtout qu’il s’agit de l’endroit même par où, la veille et à tour de rôle, les Achéens fuyaient la furie d’Hector (1‑5). Cette symétrie parfaite entre les deux mouvements de poursuite / fuite nous installe dès le début du chant en plein entre‑deux liminal de l’espace-temps agonistique.

  • 14 Perceau & Wersinger (2019, 254) ; Picot (2022, 294‑372).
  • 15 Chez Empédocle, ce même verbe ἑλίσσω est associé à l’activité de l’Amour, qui tournoie parmi les él (...)
  • 16 Voir aussi le parallélisme entre ἔνθα καὶ ἔνθα ἑλισσόμενοι [κατὰ δίνας] (ou ἑλίσσεται ἔνθα κα (...)

9Une moitié des troupes reflue vers la ville, affolée, mais Héra déploie devant les soldats une vapeur destinée à les retenir (6‑7), là où ἠέρα δ’Ἥρη servira d’expression-archétype de l’identification allégorique d’Héra à l’élément air, équivalence symbolique qu’on retrouve y compris chez Empédocle (B6 / D57, 2)14. L’autre moitié se trouve acculée (hommes, chars et chevaux mélangés, cf. ἐπιμίξ, 16) et tournoie (ἑλίσσω) dans les δῖναι du Xanthe15 : les corps « roulaient dans les eaux du Xanthe aux tourbillons d’argent » (ἐς ποταμὸν εἰλεῦντο βαθύρροον ἀργυροδίνην, 8), faisant mugir les ondes et gronder les rochers du bord, et nageaient, au milieu des cris, « ça et là, tournant avec les tourbillons » (ἔννεον ἔνθα καὶ ἔνθα ἑλισσόμενοι κατὰ δίνας, 11)16. Le mouvement violent de rotation dans lequel les δῖναι entraînent les corps est doublé par le mouvement circulaire et concentrique des sons émis, en réplique et tout autour (ἀμφὶ περὶ μεγάλ’ ἴαχον, 10), par les eaux profondes et les falaises, ces bruits forts formant une toile sonore qui résonne à l’échelle cosmique et renforce l’aspect dramatique de quasi-déluge de la scène.

  • 17 La comparaison d’Achille au feu est une constante tout au long des chants XVIII‑XXII de l’Iliade. L (...)
  • 18 Le premier tableau du chant XXI offre trois comparaisons avec des animaux (sauterelles, dauphins et (...)
  • 19 Cf. Callimaque, Hymne, I, 3 ; Philodème, De la piété, 248V, p. 25 Gomperz.
  • 20 Voir Richardson (1993, 69 ad XXI, 195 et 199) sur l’emploi de la formule βαθυρρείταο μέγα σθένος Ὠκ (...)
  • 21 Péribée, la mère d’Astéropée, est reliée elle aussi aux Géants, cf. Odyssée, VII, 56‑59.

10Sous la poussée d’Achille dont l’ardeur est comparée à celle de la « flamme tournoyante » d’un prodigieux incendie (φλόγα εἰλυφάζει, XX, 492)17, « le cours du Xanthe tournoyant en ses fonds (Ξάνθου βαθυδινήεντος) se remplit du cri mêlé (ἐπιμίξ) des chevaux et des hommes » (XXI, 15‑16). Les adversaires feu vs eau, anticipant le conflit entre Héphaïstos et le Scamandre, sont doublés par l’image saisissante de la comparaison des sauterelles fuyant vers un fleuve la poussée d’un incendie brusquement jailli d’une flamme inextinguible18. Achille « frappe à la ronde » (τύπτε δ’ ἐπιστροφάδην, 20) et le corps de Lycaon, sa première victime, est jeté dans le fleuve pour que le Scamandre « l’emporte dans ses tourbillons vers le vaste sein de la mer » (ἀλλὰ Σκάμανδρος / οἴσει δινήεις εἴσω ἁλὸς εὐρέα κόλπον, 124‑125). Au terme de cette confrontation avec le fils de Pélégon, ancêtre éponyme des Pélagones qui passent parfois pour des Géants19, Achille se livre à un véritable discours théomachique (184‑199) dont le ton solennel est renforcé par de nombreux tours stylistiques analysés par N. Richardson20. De plus, menaçant de mort les Troyens et leurs alliés, Achille les avertit que « le fleuve au beau cours et aux tourbillons d’argent » (ποταμός περ ἐΰρροος ἀργυροδίνης) ne leur serait d’aucune aide, même s’ils sacrifiaient des taureaux en son honneur et jetaient des chevaux vivants dans ses tourbillons (ἐν δίνῃσι) (130‑132). La deuxième victime d’Achille est Astéropée, petit‑fils d’Axios, autre « fleuve aux tourbillons profonds » (ποταμὸς βαθυδίνης, 143)21. Les Péoniens, en déroute après la mort de leur chef, se dispersent apeurés sur la rive du fleuve tourbillonnant (οἵ ῥ’ ἔτι πὰρ ποταμὸν πεφοβήατο δινήεντα, 206), mais nombre d’entre eux sont abattus par Achille, qui en aurait encore tué bien d’autres si « le fleuve aux tourbillons profonds » (ποταμὸς βαθυδίνης, 212) ne lui avait parlé, sous les traits d’un homme, et n’avait « fait entendre sa voix du fond de son tourbillon » (βαθέης δ’ ἐκφθέγξατο δίνης, 213).

  • 22 Les terminaisons répétées en -ῃσι suggèrent l’étendue calme du fleuve en tant que sauveur des Troye (...)
  • 23 Pour que cet effet tourbillonnant se matérialise, il faut que le fluide soit retenu par un récipien (...)

11Sans réussir à se faire écouter par Achille, le Scamandre βαθυδίνης (228) s’adresse alors à Apollon, mais Achille refuse d’arrêter ses atrocités et la tentative d’anéantissement de la race des Troyens à laquelle il se livre si violemment. Qui plus est, il saute de la berge et bondit au milieu du Scamandre (ἔνθορε μέσσῳ / κρημνοῦ ἀπαΐξας, 233‑234a), « mais le fleuve, pour l’assaillir, se gonfle, furieux ; il met en mouvement toutes ses ondes, qui se troublent ; il repousse les morts innombrables, victimes d’Achille, qui pullulent dans son lit, il les jette au‑dehors, sur le sol, en mugissant comme un taureau ». Quant aux vivants qu’il trouve dans ses flots, « il les sauve au contraire et les dissimule au fond de ses tourbillons immenses (κρύπτων ἐν δίνῃσι βαθείῃσιν μεγάλῃσι) » (234b‑239)22. On y distingue en arrière-plan le modus operandi et la dynamique spécifique d’un tourbillon (δίνη) : c’est la première description du phénomène dans la littérature grecque. En soulevant tous ses flots et en les agitant (πάντα δ’ ὄρινε ῥέεθρα κυκώμενος), le Scamandre met en effet en branle (ἐπέσσυτο) ses propres δῖναι, qui lui servent d’instrument et de force motrice de séparation entre les cadavres et les corps des vivants, et ainsi, de purification de ses flots et du lit aquatique contenant, tel un récipient (cf. λέβης, 362)23, morts et survivants tout mêlés. Par le mouvement de rotation que toute δίνη entraîne dans la masse liquide du fleuve, un courant en spirale se développe le long de l’axe central du fluide. Ce courant tourbillonnant a simultanément un double effet : i) un effet dissipateur à l’extrémité supérieure, où les flots repoussent (ὦσε) les corps innombrables qui s’étaient amassés dans la masse liquide vers les rives du fleuve (ἔκβαλλε θύραζε… χέρσον δέ), donc vers la périphérie. Cet effet correspond à la force centrifuge développée par tout mouvement tourbillonnant de rotation dans une masse fluide : la force centrifuge poussant le liquide vers les bords, le niveau s’y élève ; ii) un effet collecteur à l’autre extrémité, où les survivants sont rassemblés et déposés au fond des δῖναι. C’est que la pression que subit le volume d’un fluide est toujours plus forte à la périphérie, par conséquent, la différence entre les deux forces de pression tend à ramener le volume du fluide vers le centre, ce qui permet au Scamandre de rassembler les corps vivants au fond de ses δῖναι. Cette description correspond au modus operandi de la δίνη de Νεῖκος dans la cosmologie empédocléenne, comme on le verra.

  • 24 La leçon ἐκ λίμνης est « less suitable in this context, where the river is in motion », selon Richa (...)
  • 25 Le Scamandre n’abandonne pas cependant, mais le suit à grands flots par-derrière, « dans un tumulte(...)
  • 26 Voir aussi l’exemple de l’Asôpos, fleuve tourbillonnant parti en guerre contre les étoiles et foudr (...)

12Le Scamandre ne s’arrête pas là, mais assaille Achille sous cette même forme tourbillonnante : il dresse autour de lui (ἀμφ’ Ἀχιλῆα, 240) un flot trouble et le courant s’abat sur son bouclier (œuvre d’Héphaïstos !) et le presse jusqu’à ce que le héros ne peut pas davantage s’assurer sur ses pieds ; ce n’est que grâce à un grand ormeau qu’il réussit à sortir ἐκ δίνης (246)24 et à s’élancer à travers la plaine25. Comme Héra prend peur que le puissant fleuve aux tourbillons profonds (μέγας ποταμὸς βαθυδίνης, 329) n’enlève Achille, elle appelle Héphaïstos à la rescousse, son fils boiteux que la déesse trouve néanmoins le plus approprié pour une μάχη contre le Xanthe tourbillonnant (Ξάνθον δινήεντα, 332). C’est ainsi qu’Héphaïstos entre en scène et, avec la complicité de sa mère, allume et déploie largement sa flamme resplendissante, en la tournant (τρέψε) vers le fleuve si bien que, « dans ses tourbillons » (κατὰ δίνας), anguilles et poissons « culbutent en tout sens (κυβίστων ἔνθα καὶ ἔνθα) », tourmentés par le souffle igné du dieu (353‑354), et que la force du fleuve brûle elle‑même (356‑376) : en plus du topos de la théomachie et des allusions nettes à la tradition de la Titano- / Giganto- / Typhonomachie, on retrouve là les motifs du combat cosmique des éléments, feu vs eau26. Ce n’est que suite à la prière du fleuve et sur l’ordre d’Héra, qu’Héphaïstos « éteint le feu prodigieux, et [que] le flot, reculant, redescend au lit de ses belles eaux » (381‑382). La fureur du Xanthe domptée et le fleuve tourbillonnant refluant et reprenant son cours, l’équilibre cosmique, temporairement suspendu, est rétabli.

  • 27 Hésiode, Théogonie, 792 ; Simonide, fr. 31 L.‑G. ; Hérodote, II, 28 et 112 ; Eschyle, Euménides, 55 (...)
  • 28 Δινήεις : Iliade, II, 877 ; V, 479 ; VIII, 490 ; XIV, 434 ; XXI, 2 et 332 ; XXIV, 693 ; Simonide, f (...)
  • 29 Iliade, XXIV, 12 ; Odyssée, XIX, 67 ; voir aussi le mouvement rapide par lequel on fait le tour d’u (...)
  • 30 Iliade, XVII, 680 ; Hymne homérique à Hermès, 45 ; Pindare, Péan, XX, 13 ; Euripide, Oreste, 837.
  • 31 Iliade, IV, 541 et XVIII, 543 ; Euripide, Les Troyennes, 200.
  • 32 Iliade, XVIII, 494 et 606 (= Odyssée, IV, 19) ; XXIII, 875 ; Euripide, Rhésos, 351‑354.
  • 33 Odyssée, IX, 384 et 388 ; Sappho, fr. 27, 1‑2 Voigt ; Eschyle, Sept, 461‑462 ; Euripide, Iphigénie (...)
  • 34 Iliade, XXIII, 562 ; Odyssée, VIII, 405.
  • 35 Hésiode, Travaux, 598 ; Hérodote, II, 14.
  • 36 Ailleurs, Empédocle se sert du vocabulaire spécifique des mouvements agités des vagues marines ou d (...)

13Outre le chant XXI de l’Iliade la δίνη concerne exclusivement l’eau, d’autres occurrences pré‑empédocléennes de δίνη désignent en exclusivité les tourbillons de la mer, d’Okéanos ou des fleuves divins issus de son union avec Téthys27, le plus souvent saisis dans des contextes névralgiques. L’adjectif δινήεις et ses composés qualifient des cours d’eau et plus rarement la mer28. En dehors du milieu aquatique, le thème verbal δινέω (δινεύω) désigne soit les mouvements confus de quelqu’un qui, en proie à ses tourments, rôde autour, erre, tourne en cercle29 ou tourne et roule les yeux de tous côtés30, ou encore ceux des guerriers tournant en cercle en plein milieu du champ de bataille, soit les mouvements rythmiques des laboureurs et des bêtes attelées à leurs chars qui font demi-tour (la volte-face typique) au bout de chaque sillon d’un champ cultivé31, ceux, circulaires ou de rotation, de la danse ou celui par lequel un fleuve roule ses ondes32, le vol d’un projectile, le mouvement par lequel on fait tourner quelque chose ou l’on jette quelqu’un, d’un mouvement tournoyant, dans la confusion33 ; s’y ajoutent le verbe composé ἀμφιδινέομαι « (faire) rouler tout autour »34 ou quelques exemples isolés d’(ἀπο)δινέω35. Chez Empédocle, l’emploi à trois reprises de δίνη dans des contextes qui ne concernent pas l’eau (B35 / D75, 4, B115 / D10, 11 et D73, 274) n’intrigue pas36 et le lien avec le chant XXI de l’Iliade demeure. Le poète-philosophe use de la transposition allégorique, retravaille le motif de la δίνη et l’oriente selon la visée cosmologique systématique qui fait l’unité de sa théorie physicaliste dans son ensemble : il utilise δίνη pour parler d’un tourbillon cosmique et en fait une métaphore ; il se sert de l’image épique de la confrontation entre Héphaïstos et les tourbillons du Scamandre dans un contexte similaire de théomachie ou d’ἀγών à portée cosmologique, pour décrire la confrontation dialectique entre Νεῖκος et Φιλία. Les idées de combat divin / cosmique (auquel la δίνη sert d’instrument et de forme d’expression) et de mouvement tourbillonnant l’emportent sur la nature de la matière que la δίνη entraîne et dissocie. Ainsi, les occurrences de δίνη dans le chant XXI de l’Iliade présentent un réel intérêt pour comprendre ce qui est bâti chez Empédocle, en dépit des divergences entre les contextes d’emploi du terme chez Homère et chez l’Agrigentin.

3. στροφάλιγξ

  • 37 Iliade, XVI, 775 et XXI, 503 ; Odyssée, XXIV, 39. Chez Anacréon de Téos (fr. 100, 4 = AP, 7, 226), (...)
  • 38 C’est-à-dire les vents d’est et du sud : on est plus dans la logique de la création d’un vortex que (...)

14Qu’en est‑il de l’emploi pré‑empédocléen et de la signification de στροφάλιγξ ? Apparemment, et à la différence de δίνη, στροφάλιγξ s’avère être plus flexible, en désignant tout type de tourbillon, sauf aquatique. Chez Homère, les trois occurrences du mot apparaissent dans la formule στροφάλιγγι κονίης, au terme d’une scène de combat sur le champ de bataille ou au terme d’une querelle entre les dieux37. Voyons plus en détail le premier exemple homérique (Iliade, XVI, 751‑782) : Cébrion gît sur le champ de bataille dans un tourbillon de poussière (στροφάλιγγι κονίης) soulevé par les nombreuses piques aigües et les flèches ailées venant se planter au but autour de son corps (Κεβριόνην ἀμφ[ι]), ainsi que par les grosses pierres qui, par centaines, heurtent les boucliers de tous ceux qui luttent massés autour de lui (μαρναμένων ἀμφ᾽ αὐτόν), Troyens et Achéens se ruant les uns contre les autres (ἐπ᾽ ἀλλήλοισι θορόντες), tels l’Euros et le Notos38 se confrontant l’un l’autre (ἐριδαίνετον ἀλλήλοιιν, autre terme appartenant au vocabulaire de la querelle) et ébranlant ainsi (πελεμιζέμεν) une épaisse forêt dont les arbres projettent leurs longs rameaux les uns contre les autres (πρὸς ἀλλήλας ἔβαλον) dans un fracas prodigieux.

  • 39 Bien d’autres scènes iliadiques reprennent le même schéma, mais pas nécessairement le même vocabula (...)
  • 40 D’après ce même modèle, voir aussi le tourbillon de poussière soulevé par le combat mené par les Tr (...)

15Cette scène de combat généralisé des troupes a lieu après et selon le modèle de la confrontation entre Hector et Patrocle qui se disputent l’un avec l’autre (ἀλλήλων) autour du cadavre de Cébrion (περὶ Κεβριόναο, 756 ; αὖθ᾽ ἑτέρωθεν, 755), tels deux lions en train de lutter autour d’une biche tuée (περὶ κταμένης ἐλάφοιο)39. La confrontation entre les deux camps qui se disputent autour du corps de Cébrion est ainsi doublée par le duel entre leurs chefs et par les deux comparaisons qui entrecoupent le fil narratif. Au terme de cette longue scène s’étendant sur une trentaine de vers et alternant duel / comparaison (lions‑héros) / comparaison (vents-armées) / combat généralisé en vagues concentriques, l’image du tourbillon de poussière se voit ainsi renforcée. Il se forme en plein milieu d’un espace par excellence agonistique, autour du corps de Cébrion, qui est au centre autant de la dispute entre Hector et Patrocle que de la confrontation entre les vagues des Troyens et des Achéens40. Leur conflit entraîne des échanges de projectiles (piques aiguës, flèches ailées et grosses pierres, en vagues successives et continues, alternant des deux côtés) qui, jetés par centaines (2 x πολλὰ, au début des vers 772 et 774), l’amplifient et génèrent des mouvements tournoyants et ellipsoïdaux, apparemment chaotiques, pourtant bien orientés, tous se plantant au but autour et des deux côtés du corps qui gît à terre dans l’entre‑deux liminal entre les deux camps. Le tourbillon de poussière qui s’en élève en est une poignante expression visuelle.

16Le deuxième exemple iliadique d’emploi de στροφάλιγξ, dans le chant XXI du poème, nous installe dans l’entre‑deux de la « triste querelle » et de la « sombre dispute » semée entre les dieux (385‑386). Ils participent tous (sauf Zeus, cf. 389) et à grand fracas à ce conflit qui s’étend à l’échelle cosmique et fait vibrer l’univers entier : « la large terre gronde et le ciel claironne la bataille autour (ἀμφί) d’eux » (387‑388). On est en plein espace de l’ἔρις et du νεῖκος, espace circulaire réunissant tous les dieux (σὺν δ᾽, 387 ; θεοῖσιν ἔρις ξυνιόντας, 390), mais pourtant divisé, car « leurs cœurs, au fond d’eux‑mêmes, flottent dans deux sens contraires » (δίχα δέ σφιν ἐνὶ φρεσὶ θυμὸς ἄητο, 386). Ils s’affrontent l’un l’autre, verbalement et/ou physiquement, tels Arès vs Athéna (391‑414), Athéna (incitée par Héra) vs Aphrodite (418‑434), Poséidon vs Apollon (435‑469), Artémis vs Apollon (470‑477) et chacun de ces duels finit par l’un des dieux détournant les yeux (Athéna, dont le geste scelle sa victoire contre Arès : πάλιν τρέπεν ὄσσε φαεινώ, 415) ou sen détournant (Apollon, qui cède ainsi la victoire à Poséidon : πάλιν ἐτράπετ’, 468 ; Ποσειδάωνι δὲ νίκην / πᾶσαν ἐπέτρεψας, 472‑473).

  • 41 La figure de la στροφάλιγξ peut être reliée à la fois à la chute de l’arc et des flèches eux‑mêmes (...)
  • 42 Sur la méchanceté d’Héra δολοφρονέουσα (Iliade, XIV, 197, 300, 329 ; XIX, 106) et sur sa proximité (...)
  • 43 Le conflit (μαχήσομαι) qui, par la suite, aurait pu opposer Hermès à Létô, est désamorcé avant même (...)

17On tourne ainsi la page et l’on passe au conflit suivant, le dernier de cette chaîne narrative, celui qui oppose Héra à Artémis. Au terme de son discours irrité, Héra prend de sa main gauche les deux poignets d’Artémis, alors que de la droite elle la frappe violemment près des oreilles ; l’autre « tourne la tête à chaque coup » (ἐντροπαλιζομένην), ses traits légers glissent du carquois et se dispersent sur le sol (ἔκπιπτον). La tête baissée et en pleurant, Artémis s’enfuit et cherche consolation auprès de Zeus, son père divin, alors que Léto, sa mère divine, « ramasse l’arc recourbé et les flèches qui de tous côtés sont tombées à terre dans un tourbillon poudreux » (Λητὼ δὲ συναίνυτο καμπύλα τόξα / πεπτεῶτ’ ἄλλυδις ἄλλα μετὰ στροφάλιγγι κονίης, 502‑503). Léto ayant ainsi réuni (συναίνυτο, un hapax legomenon absolu) les flèches disparates qui ont produit une στροφάλιγξ de poussière dans et à leur chute sur le sol41, la querelle et la discorde semées par Héra42, qui se sont attachées aux Immortels (ἐξ ἧς ἀθανάτοισιν ἔρις καὶ νεῖκος ἐφῆπται, 513) et dans lesquelles ils sont tous réunis (θεοῖσιν ἔρις ξυνιόντας, 390), prennent fin43.

  • 44 GEW s. v. στρέφω, p. 809 ; DELG s. v. στρέφω, p. 1063‑1064.

18Le terme στροφάλιγξ, de même que le verbe στροφαλίζω « tordre » (Odyssée, XVIII, 315), est un dérivé avec un vocalisme ο et un suffixe en -λ- du verbe στρέφω, usuel dès Homère et désignant toute action par laquelle on « tourne, (se) détourne, (se) retourne, tord », souvent employé avec des préverbes qui précisent diversement le sens du verbe : ἀνα- « retourner », ἀπο- « détourner, tourner en arrière, mettre en fuite », ἐκ- « retourner complètement », ἐπι- « tourner, se tourner vers, réfléchir », κατα- « retourner, détruire », μετα- « retourner, déformer », παρα- « déplacer, altérer », περι- « faire tourner, brandir », συ- « rouler ensemble, se rassembler (pour bondir) », ὑπο- « (se) retourner, fuir », etc. Très intéressant est le composé στρεφεδινέω, dit des yeux de Patrocle qui chavirent aussitôt qu’Apollon lui frappe le dos du plat de la main (Iliade, XVI, 792) ou des vautours qui « tournoient en cercles au‑dessus de leur nid » (Eschyle, Agamemnon, 51). Les dérivés, avec le vocalisme e ou o, forment un réseau particulièrement riche et flexible, les termes issus des verbes στρέφω / στρωφάω gravitant autour des notions de tour, tournant, torsion, volte, lien circulaire, ou du mouvement de « tourner constamment dans toutes les directions de l’espace44 ».

4. Νεῖκος et Φιλία, δίνη et στροφάλιγξ

  • 45 Rashed (2018, 69‑72). La δίνη peut être soit un effet mécanique procédant de la puissance séparatr (...)
  • 46 En témoigne l’emploi de l’aoriste d’ἀνορούω, ainsi que le verbe est utilisé toujours chez Homère, o (...)
  • 47 D89 (ad B27) = Simplicius, Commentaire de la Physique d’Aristote, p. 1183, 30‑1184, 1 (et al.).
  • 48 B17, 1‑5 / D73, 233‑237 ; B17, 7‑10 / D73, 239‑241 ; B17, 16‑17 / D73, 247‑248 ; D73, 267‑268. Dest (...)
  • 49 D73, 278 : πάντηι δ ̓ ἀίσσον[τ]α διαμ[περὲς οὐδ[αμὰ λήγει ; D73, 282: ἀλ]λὰ μεταλλάσσον[τ’ ἀίσσ]ει (...)

19Revenons chez Empédocle. Lorsque l’univers se présente sous la forme du Σφαῖρος, Νεῖκος prend la forme d’une sphère évidée qui l’entoure, se presse sur tout son pourtour et cherche à le détruire de fond en comble. Une fois venu le temps (τελειομένοιο χρόνοιο, B30 / D94, 2) que Νεῖκος entre en scène, il initie à partir des confins de la sphère un tourbillon (δίνη) qui met en branle toute la matière et produit les premières séparations élémentaires45. Au moment fort (αὐτὰρ ἐπεὶ au début du vers B30 / D94, 1) où Νεῖκος « s’élance (ἀνόρουσε) sur ses honneurs », en passant d’un mouvement vif de la périphérie de la sphère cosmique à l’action au centre de celle‑ci46, « tous les membres du dieu (Σφαῖρος) », c’est-à-dire tous les éléments qui sont réunis en lui, sont « ébranlés (πελεμίζετο) l’un après l’autre » (B31 / D95). Νεῖκος rompt ainsi « Σφαῖρος le rond » qui « reste rivé dans l’épaisse cache d’Harmonie, fier de sa solitude joyeuse » (οὑτῶς Ἁρμονίης πυκινῷ κρύφῷ ἐστήρικται / Σφαῖρος κυκλοτερὴς μονίῃ περιγηθέϊ γαίων)47, manifestation ultime de l’harmonie où les racines de toutes les choses sont agglutinées et comprimées par le mouvement rotatif jusqu’à l’indistinction. Les éléments qui, sous l’effet de Φιλία, avaient cru « pour n’être qu’un à partir des multiples », au contraire ou inversement (πάλιν), « se séparent pour être multiples à partir de l’un »48. « Ils ne cessent de s’élancer continuellement / En des tourbillons drus... » (ἐ]ν τῆι δ ̓ ἀίσσοντα [διαμπ]ερὲς οὐδ[αμὰ λήγει / π]υκνῆισιν δίνηισ[ιν, D73, 273‑274) sous l’emprise de Νεῖκος49. L’emploi de πελεμίζω, marquant le début de l’action destructive de Νεῖκος (et de la δίνη) sur le Σφαῖρος, évoque la comparaison homérique de la dispute entre Notos et Euros, qui a pour effet l’ébranlement mutuel des arbres d’une forêt épaisse (πελεμιζέμεν, Iliade, XVI, 766). Dans les deux cas, l’ébranlement est l’effet d’un conflit réciproque entre des forces ou entités divines / cosmiques (Notos vs Euros, Νεῖκος vs Σφαῖρος, œuvre de Φιλία, ce qui renvoie indirectement à la confrontation dialectique entre Νεῖκος et Φιλία) et la résultante de l’action d’un mouvement exercé de l’extérieur, d’« en haut » ou depuis la périphérie sur un contenu dense et homogène (respectivement, les arbres serrés composant la forêt profonde et les éléments réunis dans le Σφαῖρος « rivé dans l’épaisse cache d’Harmonie »). La querelle entre les dieux‑vents (ayant pour résultat l’ébranlement des arbres) sert de comparans au conflit entre Troyens et Achéens autour du corps de Cébrion (ayant pour résultat la στροφάλιγξ de poussière qui s’en élève), alors que l’action destructive de Νεῖκος sur le Σφαῖρος a pour résultat l’ébranlement des éléments et leur élancement « en des tourbillons drus » (ἐ]ν…π]υκνῆισιν δίνηισ[ιν). L’emploi de πελεμίζω dans les deux contextes tourbillonnants sert de dénominateur commun, mais aussi de trace, chez Empédocle, de son passage par le texte d’Homère et d’indice, par un clin d’œil, du modèle poétique où il a puisé les matériaux dont il avait besoin pour bâtir sa « théomachie ». Quant au remplacement de l’association homérique entre πελεμίζω et στροφάλιγξ par l’association entre πελεμίζω et δίνη, cela relève, ainsi qu’on l’a déjà vu avec l’emploi d’ἑλίσσω, soit de l’emploi indifférencié de στροφάλιγξ et de δίνη, tous deux désignant le même phénomène et se rapportant tous deux à la discorde et à l’action de Νεῖκος, soit, par contre, de marqueur sémantique de la différence qu’Empédocle opère par rapport au modèle poétique où il puise, mais dont il se départit, et ainsi d’indice signalant son intention de bâtir un autre modèle de « théomachie », tout en partant du modèle poétique de la théomachie homérique, qu’il utilise, transforme et résemantise à la fois.

  • 50 Cf. Iliade, V, 112, 284 et 658 ; X, 325 ; XII, 398 et 429 ; XIII, 547 ; XIX, 272 ; XX, 362 ; Odyssé (...)

20Le discours d’Empédocle dans D73, pratiquant l’articulation marquée, avance en spirale, par reprises et variations, et les tours stylistiques participent eux‑mêmes de cette dynamique tourbillonnante. Les verbes ἀίσσω, μεταλλάσσω, θέω (D73, 274, 278, 282, 285) désignant les mouvements dans lesquels sont entraînés les composés suivent l’impulsion donnée par ἀνορούω (désignant le mouvement par lequel Νεῖκος lui‑même s’est élancé) et participent du même paradigme : des mouvements impétueux par lesquels les éléments se précipitent, courant les uns à travers les autres, mais chacun errant (πλαγχθέντ’, D73, 286), en vertu du mouvement de dissociation propre à Νεῖκος. Ce mouvement apparemment chaotique, continu (οὐδ[αμὰ λήγει, D73, 278 ; αἰεί, D73, 285) et fuyant en tous sens et partout à travers la sphère (μετά-, διά-, πάντηι / ἅπαντηι, π]άντηα δι᾽ ἀλλήλῶν) est cependant orienté par la force d’élan de Νεῖκος de la périphérie vers le centre et par la force de pression exercée par la δίνη qu’il engendre. De ce mouvement tournoyant imprimé au départ, mouvement de pression irradiant continuellement, transperçant et traversant progressivement l’ensemble des composés « d’un bout à l’autre » (διαμπερές, D73, 273), telle une secousse ou une flèche transperçant et traversant, souvent précisément au milieu, l’épaule, la poitrine, le θυμός ou le bouclier d’un guerrier50, résultent des tourbillons denses (πυκνῇσιν) et un parcours tournoyant.

21Sous l’empire de Νεῖκος, la matière mélangée compacte tend vers une dissociation et une dispersion toujours plus accrues des éléments « ennemis », « en tout point étrangers à la réunion », qui « s’éloignent les uns des autres » (B22 / D101, 6‑9) jusqu’à leur séparation complète. Cause de multiplicité et d’hétérogénéité, Νεῖκος est aussi cause de mélange puisque, par l’effet de ses forces centrifuge et centripète, le tourbillon qu’il lance discrimine les éléments selon leur γένος, en les réunissant, à l’apogée de la domination du principe de séparation, en quatre masses d’éléments purs tournoyant à grande vitesse, disposées en couronnes concentriques : « Terre accroît sa propre race, et éther éther » (B37 / D67). Selon le schéma du cosmos décrit en B38 / D122, le feu occupe la zone extrême, suivi de l’air, et la terre occupe le centre, entourée de l’eau : « Mais viens, je te dirai, <commençant ?> d’abord par le soleil / D’où les choses sur quoi nous portons à présent le regard devinrent visibles, / Terre et mer aux nombreuses vagues et air humide, / Le Titan et éther enserrant toutes les choses en cercle (Τιτὰν ἠδ᾽ αἰθὴρ σφίγγων περὶ κύκλον ἅπαντα) », ce qui renvoie de nouveau à l’image du cosmos circulaire, enfermé, enserré par des liens cosmiques, image doublée par celle du mouvement du soleil autour du ciel (ἁλλ᾽ ὁ μὲν ἁλισθείς μέγαν οὐρανὸν ἀμφιπολεύει, B41 / D124). Et tout cela, grâce à la force de compression exercée par le mouvement vorticiel de la δίνη. La δίνη de Νεῖκος agit ainsi de la même façon que le courant tourbillonnant généré par le Xanthe séparant les cadavres, repoussés vers les rives du fleuve, des corps des survivants, ramassés dans les tourbillons profonds du fleuve, mais tout en les réunissant selon leur genre : cadavres auprès de cadavres, survivants auprès de survivants.

22Une fois sa mission accomplie, Νεῖκος se sépare de ce qu’il vient de séparer, se retire vers la périphérie, « aux bornes ultimes du cercle » (ἐπ᾽ ἔσχατα τέρματα κύκλου, B35 / D75, 10), et « s’éloigne au plus loin » (ἐξ ἔσχατον ἵστατο Νεῖκος, B36 / D104). C’est le tour de Φιλία de s’élancer et de déployer son pouvoir d’unification à partir du « centre du tournoiement », c’est-à-dire de l’intérieur des éléments, car elle est « en eux, égale en longueur et en largeur » (B17, 20 / D73, 251) :

ἐπεὶ Νεῖκος μὲν ἐνέρτατον ἵκητο βένθος
δίνης, ἐν δὲ μέσῃ Φιλότης στροφάλιγγι γένηται,
ἐν τῇ δὴ τάδε πάντα συνέρχεται ἕν μόνον εἶναι

  • 51 Voir aussi D73, 288‑290 : ἀλλ’ ὅτ]ε δὴ Νεῖκος [τ’ ἀνυ]πέρβατα βέν[θε’ ἵκηται / δί[νη]ς, ἐν δὲ μέσ (...)

quand Νεῖκος eut atteint l’extrême profondeur,
Du tourbillon, et que Φιλία en vint à être au centre du tournoiement,
Sous l’emprise de celle‑ci, tous ceux‑là [i. e. les éléments] se réunissent <pour n’être qu’>un (B35 / D75, 3‑5)51.

  • 52 Therme (2013, 151).
  • 53 Voir aussi B21 / D77a, 8 : σὺν δ’ ἔβη ἐν Φιλότητι καὶ ἀλλήλοισι ποθεῖται. ; B26 / D77b, 5 (les élém (...)

23Que Νεῖκος décélère et reflue de lui‑même à la périphérie, selon la loi de la domination alternée, ou qu’il soit exclu de la matière, « séparé d’eux [scil. des éléments], partout équivalent » (B17, 19 / D73, 250), Φιλία prend le contrôle et contrecarre l’action violente de la δίνη qu’il avait générée, en vertu de son penchant pour le repos et la stabilité : c’est Φιλία qui, du « centre du tournoiement » et mêlée à ce qu’elle mêle, « tournoie (ἑλισσομένην) parmi eux » (B17, 25 / D73, 256) et irradie de l’intérieur des éléments. Νεῖκος étant, quant à lui, temporairement « désactivé », son tourbillon est progressivement ralenti jusqu’à atteindre l’immobilité du Σφαῖρος, à l’apogée de la domination de Φιλία. Attirées par le « champ magnétique » de celle‑ci, les masses homogènes d’éléments viennent chacune de l’endroit où, sous l’emprise de Νεῖκος, elles s’étaient séparées en tant que masses élémentaires pures. Entraînés dans ce mouvement et se laissant porter par « l’élan immortel à la pensée douce » de Φιλία (B35 / D75, 13) qui agit « comme une force d’aimantation, un flux de type magnétique qui les colle ou les coagule les uns aux autres52 », les éléments des quatre grandes masses s’acheminent vers le centre, y confluent, s’y réunissent et s’y entrelacent « pour n’être qu’un », « chacun venant d’un lieu différent non pas brusquement, mais de bonne grâce (θέλημα) » (B35 / D75, 5‑6). Le mot d’ordre sous le règne de Φιλία est le rassemblement des éléments épars : « Mais comme une divinité se mêlait (ἐμίσγετο) plus avant à une [scil. autre] divinité, / Ceux‑ci [scil. les éléments divins] s’assemblaient (συνέκυρσεν), conformément à ce que chacun se trouvait être (συμπίπτεσκον) [ou: « selon qu’ils se rencontraient », cf. B53 / D105, B104 / D107] / Et beaucoup d’autres choses venaient à naître en plus d’eux, continûment » (B59 / D149)53.

  • 54 Selon l’expression de J.‑C. Picot (2022, 361‑369) qui, en considérant le rôle que joue Héra dans la (...)

24On retrouve là l’image homérique de Léto ramassant (συναίνυτο) les flèches du carquois d’Artémis tombées de tous côtés à terre et produisant une στροφάλιγξ de poussière à leur chute sur le sol — homologue à la στροφάλιγξ que les flèches produisent par leur chute à travers l’air ? — à cause du geste violent par lequel Héra avait frappé la jeune Létoïde. Ce que « la mauvaise Héra54 » avait désuni et dispersé, Léto le réunit, le remet en ordre et le range à sa place. « Épouses de Zeus qui rassemble les nuées » toutes les deux (Iliade, XXI, 499), Léto et Héra, déesses « égales » en statut mais opposées, car rivales, se disputent indirectement : intervenant pour la défense de sa fille divine maltraitée par Héra, Léto contrecarre l’action de sa concurrente et neutralise son effet tourbillonnant. De même, par les rassemblements / réunions des éléments que son « élan immortel à la pensée douce » entraîne et par les mélanges qui en résultent (les étants), Φιλία contrecarre le démantèlement cosmique auquel avait procédé Νεῖκος (et le tourbillon qu’il avait généré) et tâche de reconstituer l’unité perdue de fusion totale du Σφαῖρος, sphère cosmique compacte et contractée où règne l’homogénéité parfaite du mélange unifié des quatre racines et qui exclut Νεῖκος.

  • 55 Therme (2007, 99).
  • 56 Picot & Berg (2018, 392).

25Sous l’égide de Φιλία, principe cosmique liant qui préside au mélange des éléments hétérogènes et à leur unification dans un ensemble homogène, les éléments se mêlent les uns aux autres, à l’exception de « tous ceux que Νεῖκος retenait en hauteur (μετάρσιον), car ce n’est pas encore irréprochablement / que [Νεῖκος] s’était complètement retiré jusqu’aux bornes ultimes du cercle » (B35 / D75, 9‑10). Cependant, « quand Φιλία aura enfin achevé sa reconstitution de l’Un, et que Νεῖκος sera expulsé ἐπ᾽ ἔσχατα τέρματα κύκλου, hors des racines, la δίνη aura été totalement résorbée55 ». La reconstitution de la sphère scelle le triomphe temporaire de Φιλία sur Νεῖκος, mais aussi le rétablissement de l’unité et de l’ordre cosmiques, de même que, dans le chant XXI de l’Iliade, le geste de Léto intervenant auprès de sa fille Artémis et contrecarrant la στροφάλιγξ née du geste violent d’Héra marquait la fin de la querelle des dieux. En outre, l’avènement du Σφαῖρος permet à Aphrodite-Φιλία de rejoindre son « fils », Σφαῖρος, « the ultimate offspring of Aphrodite / Philotēs56 ».

5. La « théomachie » dEmpédocle

  • 57 Cette présence alternée de Φιλία et Νεῖκος est similaire à celle de Nuit et Journée, dans la Théogo (...)
  • 58 Gheerbrant (2017, 332). Voir aussi Laks (2005, 280) : « A world of perfect Love is no world in the (...)
  • 59 Therme (2013, 163).

26Alors que Νεῖκος se trouve expulsé « vers les limites extrêmes du cercle » et réduit son autorité, résiduelle et discontinue, sur les seules zones périphériques situées « en haut » (où « en partie il subsistait parmi les membres [scil. les éléments], en partie il en était sorti », B35 / D75, 11), Φιλία s’empare de la région centrale et du centre (le point le plus bas du tourbillon) et étend progressivement sa puissance sur le reste du tourbillon57. Elle procède au mélange tournoyant des quatre racines élémentaires préalablement séparées et réunies en masses compactes selon leur genre par Νεῖκος et par son tourbillon dissociant. L’intervention tourbillonnante de Νεῖκος est tout aussi nécessaire, car, « si Φιλία seule préside au mélange, ce qui se trouve créé n’est pas un ensemble d’organismes vivants différenciés, mais la Sphère, représentant l’union parfaite — mais solitaire — des racines58 ». Chacun des deux principes est, à la fois et chacun à sa façon, cause autant de mélange et d’union que de discrimination et de séparation, ce qui montre que, bien que symétriquement opposées, leurs actions sont complémentaires, ou que leurs actions se complètent en s’opposant, sans que la domination d’un principe cosmique sur l’autre soit « linéaire et isotrope59 », mais selon que leur empire est en progression ou en regression.

  • 60 Dans B23 / D60, la création « démiurgique » de la multiplicité du vivant ayant pour source (πηγή, t (...)

27C’est là la nouveauté de la « théomachie » d’Empédocle. L’inspiration de la théomachie mythico-poétique du chant XXI de l’Iliade y apparaît manifeste, mais Empédocle la réorganise sur un fond « physicaliste » et cosmologique. De l’action opposée mais conjointe des deux puissances divines échangeant cycliquement leurs places, leurs zones d’influence et leurs effets sur la matière résultent tantôt les quatre masses élémentaires homogènes et concentriques constituant le cosmos, tantôt des mélanges hétérogènes d’éléments dissemblables, des composés organiques et cohésifs de mieux en mieux articulés, les étants de ce monde et, plus particulièrement, les êtres vivants (« les tribus de mortels se répandaient par myriades / ajointées en des formes diverses », B35 / D75, 16‑17), tout cela étant harmonieusement « maintenu en place » grâce à l’œuvre de Φιλία. Alors que l’harmonie est l’effet de l’action propre à Φιλία, la multiplicité et la diversité du vivant relèvent de l’action complémentaire de Φιλία / Νεῖκος dans leur contradiction, du mélange d’éléments différents et du modus operandi tourbillonnant à l’œuvre, agent de la différenciation des ordres du vivant60. Cette présence alternée et symétrique des deux puissances cosmiques et leur complémentarité assurent autant le devenir cyclique des deux mondes (le « monde A » de l’Amour croissant et le « monde B » de la Haine croissante) que l’équilibre des deux forces adverses et une certaine stabilité dans leur lutte, l’équilibre et la stabilité nécessaires à la durée de tout monde.

  • 61 Bonnechère & Cursaru (2020, 451‑461).

28Les deux forces (centripète et centrifuge) et le « double mouvement » à double direction (centre / périphérie, bas / haut, intérieur / extérieur) propres à δίνη et à στροφάλιγξ, désignant tous deux le même tourbillon cosmique, initié par Νεῖκος et accéléré sous sa domination, mais ralenti par Φιλία jusqu’à l’immobilité du Σφαῖρος κυκλοτερής, montrent que c’est le tourbillon lui‑même, avec son double aspect dynamique, qui sert d’agent du double passage des éléments, de l’un aux multiples et des multiples à l’un, ce qui revient au rôle fondamental que joue le vortex en tant que principe cosmique régulateur et agent de l’ordonnancement du cosmos61.

  • 62 Cf. Aristote, Du ciel, I, 10, 279b, 12‑17 (= A10 / D79a) : le monde « subit une destruction alterné (...)

29Temps et espace participent tous deux de cette « théomachie physicaliste » et de ce mouvement tourbillonnant cyclique d’alternance dialectique des deux principes divins, mouvement nécessaire qui assure ainsi l’existence et le devenir du cosmos empédocléen. Le cycle lui‑même doit, en principe, se répéter éternellement, indéfiniment et/ou périodiquement62 : à la victoire de Φιλία succédera toujours le retour de Νεῖκος, et la reconquête de la première à l’emprise provisoire du second. On assiste ainsi à un double mouvement circulaire et cyclique (en circuit fermé et à deux temps, cycle de Φιλία et anti‑cycle de Νεῖκος ou cycle de Νεῖκος et anti‑cycle de Φιλία), se répétant successivement à l’infini. Grâce au mouvement de rotation du vortex cosmique, accéléré et ralenti selon le principe de la dominance alternée des deux puissances et de leur action conjointe, on assiste à un mouvement binaire à tours infinis, à une véritable ronde bien rythmée qui tourbillonne continuellement et éternellement.

Haut de page

Bibliographie

ASHTON Susannah, « Chance, Relativity, and Empedocles’ Cycle(s) of Time », dans R. Faure, S.‑P. Valli & A. Zucker (éd.), Conceptions of Time in Greek and Roman Antiquity, Berlin / Boston, De Gruyter, 2022, p. 49‑77.

BIGNONE Ettore, I poeti filosofi della Grecia: Empedocle, studio critico, traduzione e commento delle testimonianze e dei frammenti, Turin, Bocca, 1916 [réimpr. Rome, L’Erma di Bretschneider, 1963].

BOLLACK Jean, Empédocle, t. I : Introduction à l’ancienne physique, Paris, Minuit, 1965.

BOLLACK Jean, « “Voir la Haine” : sur les nouveaux fragments d’Empédocle », Methodos, 1, 2001, p. 173‑185.

BOLLACK Jean, Empédocle. Les Purifications : un projet de paix universelle, éd., trad. et comm. par Jean Bollack, Paris, Seuil, 2003.

BONNECHÈRE Pierre & CURSARU Gabriela, « Ἀρχή and δῖνος: Vortices as Cosmogonic Powers and Cosmic Regulators. Study Case: The Whirling Lightning Bolt of Zeus », ARG, 21‑22 (1), 2020, p. 449‑478.

BORDIGONI Carlitria, « Empedocle e la dizione omerica », dans L. Rossetti & C. Santaniello (éd.), Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle, Bari, Levante, 2004, p. 199‑289.

CAPIZZI Antonio, « Trasposizione del lessico omerico in Parmenide ed Empedocle. Osservazioni su un problema di metodo », QUCC, 54, 1987, p. 107‑118.

CHAUDHURY Pramit, The War with God. Theomachy in Roman Imperial Poetry, Oxford, Oxford University Press, 2014.

DALLEY Stephanie, Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, Oxford, Oxford University Press, 1989.

DIELS Hermann & KRANZ Walther (éd.), Die Fragmente der Vorsokratiker, Griechisch und Deutsch von H. Diels, vol. 1, 5e éd. par W. Kranz, Berlin, Weidmann, 1934.

GARDINER Alan H., The Kadesh Inscriptions of Ramesses II, Oxford, Oxford University Press, 1960.

GEMELLI MARCIANO M. Laura, Le metamorfosi della tradizione: mutamenti di significato e neologismi nel Peri Physeos di Empedocle, Bari, Levante, 1990.

GHEERBRANT Xavier, Empédocle, une poétique philosophique, Paris, Classiques Garnier, 2017.

HALL Alexander E. W., « Dating the Homeric Hymn to Selene: Evidence and Implications », GRBS, 53, 2013, p. 15‑30.

KITTS Margo, « The Near Eastern Chaoskampf in the River Battle of Iliad 21 », JANER, 13, 2013, p. 86‑112.

LAKS André, « Some Thoughts about Empedoclean Cosmic and Demonic Cycles », dans A. L. Pierris (éd.), The Empedoclean Κόσμος: S[t]ructure, Process and the Question of Cyclicity (Proceedings of the Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense, 6–13 July 2003), Patras, Institute for Philosophical Research, 2005, p. 265‑282.

LAKS André & MOST Glenn W. (éd.), Les débuts de la philosophie. Des premiers penseurs grecs à Socrate, Paris, Fayard, 2016.

MACKENZIE Tom, Poetry and Poetics in the Presocratic Philosophers: Reading Xenophanes, Parmenides and Empedocles as Literature, Cambridge, Cambridge University Press, 2021.

MARTIN Alain & PRIMAVESI Oliver, L’Empédocle de Strasbourg, Berlin / New York, De Gruyter, 1999.

NAGLER Michael N., Spontaneity and Tradition: A Study in the Oral Art of Homer, Berkeley, University of California Press, 1974.

NÜNLIST René, « Poetological Imagery in Empedocles », dans A. L. Pierris (éd.), The Empedoclean Κόσμος: S[t]ructure, Process and the Question of Cyclicity (Proceedings of the Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense, 6–13 July 2003), Patras, Institute for Philosophical Research, 2005, p. 73‑92.

O’BRIEN Denis, Empedocles’ Cosmic Cycle: A Reconstruction from the Fragments and Secondary Sources, Cambridge, Cambridge University Press, 1969.

PERCEAU Sylvie & WERSINGER TAYLOR Gabrièle, « Phono-rythmie dans l’hymne des racines (Empédocle, F. 6) », RMM, 3, 2019, p. 247‑266.

PERILLI Lorenzo, La teoria del vortice nel pensiero antico: dalle origini a Lucrezio, Pise, Pacini, 1996.

PICOT Jean-Claude, Empédocle. Sur le chemin des dieux, Paris, Les Belles Lettres, 2022.

PICOT Jean-Claude & BERG William, « Apollo, Eros, and Epic Allusions in Empedocles, frr. 134 and 29 DK », AJPh, 139 (3), 2018, p. 365‑396.

PICOT Jean-Claude, « Empedocles, fragment 115.3: Can One of the Blessed Pollute His Limbs with Blood ? », dans S. Stern-Gillet & K. Corrigan (éd.), Reading Ancient Texts, vol. I: Presocratics and Plato  Essays in Honour of Denis O’Brien, Leyde / Boston, Brill, 2007, p. 41‑56.

PIERRIS Apostolos L. (éd.), The Empedoclean Κόσμος: S[t]ructure, Process and the Question of Cyclicity (Proceedings of the Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense, 6–13 July 2003), Patras, Institute for Philosophical Research, 2005.

PRIMAVESI Oliver, « Empédocle : divinité physique et mythe allégorique », PhA, 7, 2007, p. 51‑89.

PRIMAVESI Oliver, Empedokles Physika I: Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlin, De Gruyter, 2008.

PRIMAVESI Oliver, « Empedocles’ Cosmic Cycle and the Pythagorean Tetractys », Rhizomata, 4, 2016, p. 5‑29.

RASHED Marwan, La Jeune Fille et la Sphère. Études empédocléennes, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2018.

ROSENFELD-LÖFFLER Annette, La Poétique d’Empédocle. Cosmologie et métaphore, Berne / Oxford, Lang, 2006.

RICHARDSON Nicholas J., The Iliad: A Commentary, vol. VI : Books 21–24, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.

RIEMSCHNEIDER Kaspar K., « Hethitische Fragmente historischen Inhalts aus der Zeit Ḫattušilis III », Journal of Cuneiform Studies, 16, 1962, p. 110‑121.

SEDLEY David, « Empedocles’ Life Cycles », dans A. L. Pierris (éd.), The Empedoclean Κόσμος: S[t]ructure, Process and the Question of Cyclicity (Proceedings of the Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense, 6–13 July 2003), Patras, Institute for Philosophical Research, 2005, p. 331371.

THERME Anne-Laure, « Est‑ce par un tourbillon que l’amour empédocléen joint ? L’hypothèse de l’aimantation », PhA, 7, 2007, p. 91‑119.

THERME Anne-Laure, « Une relecture de la double zoogonie empédocléenne : que sont les οὐλοφυεῖς τύποι du fragment 62 ? », dans M.‑L. Desclos & F. Fronterotta (éd.), La sagesse « présocratique ». Communication des savoirs en Grèce archaïque : des lieux et des hommes, Paris, Armand Colin, 2013, p. 149‑166.

TIGNER Steven S., « Empedocles’ Twirled Ladle and the Vortex-Supported Earth », Isis, 65, 1974, p. 433‑447.

VAN GRONINGEN Bernhard A., « Empédocle, poète », Mnemosyne, 24, 1971, p. 169‑188.

Haut de page

Notes

1 Les témoignages et fragments d’Empédocle sont cités dans l’édition de Diels & Kranz (1934), ainsi que dans la numérotation adoptée par Laks & Most (2020).

2 Aristote, Physique, VIII, 1, 252a3‑10 (> A38 / D85a).

3 Selon Perilli (1996, 166), c’est le vortex cosmique lui‑même qui serait la « première cause » et qui, recelant un double aspect dynamique (centripète / centrifuge), conditionnerait l’activité et la contrariété de Φιλία / Νεῖκος. Contre : Therme (2007, 100‑102).

4 Bignone (1916, 429, voir p. 557 n. 1 et p. 643 [ἑλισσομένην], et 562‑564) : deux tourbillons distincts, la στροφάλιγξ à expansion centrifuge de Φιλία et la δίνη à expansion centripète de Νεῖκος ; Bollack (2001) : la στροφάλιγξ à expansion centripète de Φιλία et la δίνη à expansion centrifuge de Νεῖκος.

5 Therme (2007) : δίνη et στροφάλιγξ sont toutes deux le fait de Νεῖκος, alors que le mouvement propre à Φιλία n’est pas de nature tourbillonnaire, mais est conçu de façon analogue au phénomène d’attraction magnétique.

6 O’Brien (1969, 120 n. 2, 264 et 270‑271) : tourbillon unique, fondamentalement lié à Νεῖκος ; Bollack (1992, 195‑196) : tourbillon unique, œuvre de Φιλία ; Perilli (1996, 55‑64) : un seul tourbillon, deux forces (centripète / centrifuge), deux agents cosmiques.

7 Bollack (2003, 9).

8 Bollack (1965, 277‑310) : la cosmologie d’Empédocle, un véritable « Homère de la nature », en tant que « drame divin » ; Primavesi (2007, 66‑67 ; 2008, 257). Sur Empédocle poète, voir aussi Van Groningen (1971), Capizzi (1987), Gemelli Marciano (1990), Bordigoni (2004), Nünlist (2005), Rosenfeld-Löffler (2006), Gheerbrant (2017, en part. 643‑705) et Mackenzie (2021, 107‑116, 157‑176). Comme Parménide use de procédés « subversifs » similaires, il est possible qu’Empédocle ait suivi son modèle, tout en entrant en concurrence avec lui.

9 On y compte deux occurrences d’ἄντα et deux d’ἀντέστη ; en somme, ὣς οἳ μὲν θεοὶ ἄντα θεῶν ἴσαν (XX, 75).

10 Xanthe, fils de Zeus (Iliade, XIV, 434 = XXI, 2 = XXIV, 693) et fleuve sacré que seuls les mortels appellent Xanthe alors que les dieux l’appellent Scamandre (cf. Iliade, XX, 74).

11 Rashed (2018, 169‑170). En outre, Capizzi (1987, 113) fait dériver l’opposition Φιλία / Νεῖκος de l’Odyssée, XXIV, 476‑543 ; Martin & Primavesi (1999, 302) comparent le grand mouvement tourbillonnant dans lequel le « monde B » de la Haine croissante périra (PStrasb. gr. inv. 1165‑1166d, 7‑10, l. 8 : πολυβενθ[̣έα δῖνον = D76, 8) avec le tourbillon de Charybde (Odyssée, XII, 426‑446).

12 Les tourbillons du Xanthe / Scamandre sont en outre mentionnés dans l’Iliade : II, 877 ; V, 36 et 479 ; VIII, 490 ; XI, 499 ; XIV, 434 ; XXI, 9 ; XXII, 148 ; XXIV, 693.

13 Il y a peu de descriptions de telle envergure de scènes de combat dans un fleuve dans la littérature du Proche-Orient, à deux exceptions près : les récits égyptiens de la bataille de Kadesh décrivant le massacre des Hittites dans l’Oronte (Gardiner, 1960, 10, 30, 39‑41) ou le récit hittite de la poursuite d’un héros / roi (Tudhalija Ier ?) à travers un fleuve (Riemschneider, 1962). Un parallèle à la comparaison homérique de l’Iliade, XXI, 12‑14 est attesté dans le récit du déluge du poème mésopotamien Atrahis (Dalley, 1989, 32‑33), où l’on retrouve le motif de la « mer tourbillonnante ». Sur le combat d’Achille et d’Héphaïstos contre le Xanthe / Scamandre dans le chant XXI de l’Iliade en tant que théomachie ou Chaoskampf et pour des parallèles avec d’autres motifs spécifiques de cette tradition mythologique d’« agonistic strife » du Proche-Orient (intervention divine d’une violence spectaculaire, similaire à celle d’un cataclysme naturel, car censée annihiler une menace cosmique, combat des éléments, déluge, eaux turbulentes, monstres aquatiques, torrents, tsunamis, séismes, foudre / tonnerre, bruits forts, etc.), voir Nagler (1974, 147‑156), Kitts (2013) et Chaudhury (2014, 197‑295).

14 Perceau & Wersinger (2019, 254) ; Picot (2022, 294‑372).

15 Chez Empédocle, ce même verbe ἑλίσσω est associé à l’activité de l’Amour, qui tournoie parmi les éléments (B17, 25 / D73, 256 : τὴν οὔ τις μετὰ τοῖσιν ἑλισσομένην), « est en eux, égal en longueur et en largeur » et accomplit ainsi « des œuvres d’union » tandis que la funeste Discorde « est séparée d’eux, partout équivalente » (cf. B17, 19‑23 / D73, 250‑254), ce qui montre : i) soit qu’Empédocle emploie le vocabulaire tourbillonnant de manière indifférenciée ; ii) soit qu’il procède à une inversion intentionnelle et à un détournement voulu, en associant à Φιλότης un verbe qu’Homère associe aux δῖναι du Xanthe (et par suite à Νεῖκος et à la δίνη chez Empédocle) ; iii) soit que Φιλότης passe à l’action et tournoie en vertu du mouvement résiduel et inertiel de la δίνη que Νεῖκος avait générée et impulsée avant de se retirer à la périphérie, mais dont les effets s’inversent selon la force spécifique de Φιλότης. Apparemment, l’écart se creuse avec le modèle poétique du chant XXI de l’Iliade, mais le lien n’est pas rompu. Voir aussi l’emploi empédocléen d’ἑλίσσω pour désigner le mouvement par lequel la lune « tourne autour de la terre sa lumière empruntée », « comme le moyeu du chariot tourne » (B45 / D139 : κυκλοτερὲς περὶ γαῖαν ἑλίσσεται ἀλλότριον φῶς; B46 / D137 : ἅρματος ὡς πέρι χνοίη ἑλίσσεται), ce qui renvoie de nouveau à Homère (οἶσθα γὰρ εὖ περὶ τέρματʼ ἐλισσέμεν [ἵππους], Iliade, XXIII, 309, cf. 466) et à l’Hymne homérique à Séléné [32], v. 3 (ἧς ἄπο αἴγλη γαῖαν ἑλίσσεται οὐρανόδεικτος, là où γαῖαν ἑλίσσεται est une expression unique et, selon Hall (2013, 19), « a much stronger case can be made for Empedocles alluding to the Homeric Hymn than vice versa »), voire à Parménide (B14 / D27 : νυκτὶ φάος περὶ γαῖαν ἀλώμενον ἀλλότριον φῶς), qui emprunte à son tour l’expression ἀλλότριον φώς à Homère (Odyssée, XVIII, 219). Par ces multiples emprunts et allusions qu’il combine et conjugue différemment, Empédocle procède de nouveau par contre-pied, en suggérant une idée commune seulement pour détourner par la suite sa signification originelle.

16 Voir aussi le parallélisme entre ἔνθα καὶ ἔνθα ἑλισσόμενοι [κατὰ δίνας] (ou ἑλίσσεται ἔνθα καὶ ἔνθα, Iliade, XXIII, 320 ; ἑλίσσετο ἔνθα καὶ ἔνθα, Odyssée, XX, 24, et ἔνθα καὶ ἔνθα ἑλίσσετο, Odyssée, XX, 28) et ἄλλος δ᾽ ἕξ ἄλλου δέχεται (B115 / D10, 12), action conjointe des quatre éléments empédocléens, incluant les δῖναι de l’αἰθήρ.

17 La comparaison d’Achille au feu est une constante tout au long des chants XVIII‑XXII de l’Iliade. L’image du héros et le motif de la φλόξ tournoyante évoquent à plus d’un titre les combats hésiodiques des dieux contre les Titans et Typhée, de véritables luttes cosmiques marquées par la foudre tourbillonnante de Zeus (ἱερὴν φλόγα εἰλυφόωντες ταρφέες, Théogonie, 692‑693). À ce sujet, voir Bonnechère & Cursaru (2020, 461‑478). Par ailleurs, l’opposition entre le feu et l’eau qui se dessine à travers l’affrontement d’Achille puis d’Héphaïstos avec le Scamandre peut trouver un écho dans la cosmologie d’Empédocle, alors même que l’Amour semble lié à l’eau et la Haine au feu (cf. Plutarque, Le premier froid, 16, 952B = B19 / R53).

18 Le premier tableau du chant XXI offre trois comparaisons avec des animaux (sauterelles, dauphins et poissons, faons, cf. v. 12‑14, 22‑24 et 29) habitant, respectivement, l’air, l’eau et la terre : c’est que le conflit embrasse et embrase l’univers entier. Notons aussi que tous ces animaux sautent, font des bonds, etc.

19 Cf. Callimaque, Hymne, I, 3 ; Philodème, De la piété, 248V, p. 25 Gomperz.

20 Voir Richardson (1993, 69 ad XXI, 195 et 199) sur l’emploi de la formule βαθυρρείταο μέγα σθένος Ὠκεανοῖο ou du terme σμαραγήσῃ.

21 Péribée, la mère d’Astéropée, est reliée elle aussi aux Géants, cf. Odyssée, VII, 56‑59.

22 Les terminaisons répétées en -ῃσι suggèrent l’étendue calme du fleuve en tant que sauveur des Troyens. Selon Richardson (1993, 73 ad XXI, 239), « this effect is increased by the slow pace of the spondaic opening and the way in which the words grow in length ».

23 Pour que cet effet tourbillonnant se matérialise, il faut que le fluide soit retenu par un récipient, vu qu’il s’agit bien d’un « boundary-layer effect », cf. Tigner (1974). La dynamique des δῖναι du Xanthe et de la δίνη de Νεῖκος est celle d’un « tea-cup vortex ». À ce sujet, voir aussi Perilli (1996, 61). En outre, le λέβης n’est pas un récipient choisi au hasard : c’est un chaudron de bronze placé sur le feu pour amener son contenu à ébullition moyennant un mouvement circulaire. Voir, par exemple, le tourbillon marin de Charybde, véritable maelström cosmique, qui est assimilé à un λέβης (Odyssée, XII, 237), lieu de mort et de renouveau.

24 La leçon ἐκ λίμνης est « less suitable in this context, where the river is in motion », selon Richardson (1993, 73 ad XXI, 246‑247).

25 Le Scamandre n’abandonne pas cependant, mais le suit à grands flots par-derrière, « dans un tumulte effroyable » (256) et en tourbillonnant à travers la plaine : il se rue contre Achille, « noircissant ses crêtes » (249), tel un cours d’eau qui, se précipitant, roule en masse les cailloux (260‑261) ; à chaque fois qu’Achille songe à se retourner et à faire front au flux puissant, celui‑ci déferle violemment sur ses épaules et, tourmenté dans son cœur, le héros bondit plus haut (268‑270) pour que, finalement, le fleuve le fasse chuter dans un tourbillon qui entraîne le sable sous ses genoux (lieu névralgique !) (270‑271).

26 Voir aussi l’exemple de l’Asôpos, fleuve tourbillonnant parti en guerre contre les étoiles et foudroyé par Zeus (Eschyle, fr. 78 FHG ; Phérécyde, FGrH 3F119 ; Callimaque, Hymnes, IV, 75‑76 ; Ps.‑Apollodore, Bibliothèque, I, 9, 3 et III, 12, 6 ; Pausanias, II, 5, 1 ; Stace, Thébaïde, VII, 315‑329 ; Nonnos, Dionysiaques, XIII, 201‑213, XLIV, 8‑9, etc.).

27 Hésiode, Théogonie, 792 ; Simonide, fr. 31 L.‑G. ; Hérodote, II, 28 et 112 ; Eschyle, Euménides, 559, Perses, 576, voir aussi Agamemnon, 997 et Prométhée enchaîné, 1052 (sens métaphorique).

28 Δινήεις : Iliade, II, 877 ; V, 479 ; VIII, 490 ; XIV, 434 ; XXI, 2 et 332 ; XXIV, 693 ; Simonide, fr. 581 L.‑G. ; Bacchylide, Épinicies, XII, 78 (δινᾶντος), Euripide, Le Cyclope, 46 ; ἀργυροδίνης : Iliade, II, 753 ; XXI, 8 et 130 ; Hésiode, Théogonie, 340 ; Bacchylide, Épinicies, VIII, 26 ; βαθυδίνης : Iliade, XX, 73 ; XXI, 15, 143, 212, 228, 329 et 603 ; Hésiode, Théogonie, 133, 338 et Travaux, 171 ; Hymne homérique à Dionysos (1), 3 ; Hymne homérique à Hermès, 139 ; εὐρυδίνης, χρυσο]δίνας ( ?), πορφυροδίναν : Bacchylide, Épinicies, III, 7 et 43 ; V, 38 ; VIII, 26 ; IX, 39, etc.

29 Iliade, XXIV, 12 ; Odyssée, XIX, 67 ; voir aussi le mouvement rapide par lequel on fait le tour d’une ville ou l’on tournoie autour d’une île (Iliade, XXII, 165 ; Odyssée, IX, 153 ; XVI, 63 ; Eschyle, Perses, 390).

30 Iliade, XVII, 680 ; Hymne homérique à Hermès, 45 ; Pindare, Péan, XX, 13 ; Euripide, Oreste, 837.

31 Iliade, IV, 541 et XVIII, 543 ; Euripide, Les Troyennes, 200.

32 Iliade, XVIII, 494 et 606 (= Odyssée, IV, 19) ; XXIII, 875 ; Euripide, Rhésos, 351‑354.

33 Odyssée, IX, 384 et 388 ; Sappho, fr. 27, 1‑2 Voigt ; Eschyle, Sept, 461‑462 ; Euripide, Iphigénie en Tauride, 192 ; Pindare, Pythiques, XI, 38‑39.

34 Iliade, XXIII, 562 ; Odyssée, VIII, 405.

35 Hésiode, Travaux, 598 ; Hérodote, II, 14.

36 Ailleurs, Empédocle se sert du vocabulaire spécifique des mouvements agités des vagues marines ou de l’imagerie des cours d’eau tumultueux / tourbillonnants pour décrire les mouvements impétueux de l’air, élément lié à l’action dissociatrice de Νεῖκος, de même que le feu : voir, par exemple, l’emploi en B100 / D201 de παφλάζω, οἶδμα, ῥόος ou (αἰθέρος) ῥεῦμα, qui fait écho aux termes ῥόος et πνεῦμα (v. 7, 14 et 24).

37 Iliade, XVI, 775 et XXI, 503 ; Odyssée, XXIV, 39. Chez Anacréon de Téos (fr. 100, 4 = AP, 7, 226), ἐν στροφάλιγγι μάχης désigne les « tourbillons affreux de la bataille », œuvre du φιλαίματος Ἄρης.

38 C’est-à-dire les vents d’est et du sud : on est plus dans la logique de la création d’un vortex que si on avait une opposition nord-sud ou est-ouest.

39 Bien d’autres scènes iliadiques reprennent le même schéma, mais pas nécessairement le même vocabulaire, comme Iliade, XI, 292‑309, où l’on retrouve les motifs et la comparaison entre chiens, chasse, vents et tourbillon.

40 D’après ce même modèle, voir aussi le tourbillon de poussière soulevé par le combat mené par les Troyens et les Achéens autour du cadavre d’Achille afin de se l’approprier (Odyssée, XXIV, 36‑40).

41 La figure de la στροφάλιγξ peut être reliée à la fois à la chute de l’arc et des flèches eux‑mêmes (c’est-à-dire à leur mouvement tournoyant dans l’air, suite à l’impulsion donnée par le geste violent d’Héra) et à l’effet de leur chute sur le sol où ils produisent un tourbillon de poussière.

42 Sur la méchanceté d’Héra δολοφρονέουσα (Iliade, XIV, 197, 300, 329 ; XIX, 106) et sur sa proximité avec νεῖκος et ἔρις, voir Iliade, I, 518‑521 ou V, 891‑893. Picot (2007) rapproche la fuite d’Artémis, comparée à celle d’une palombe devant un épervier (voir aussi Iliade, XXII, 139‑141), à l’image de la fuite face au rapace (porteur de Νεῖκος), qui pourrait être en filigrane du fr. B115 / D10 d’Empédocle.

43 Le conflit (μαχήσομαι) qui, par la suite, aurait pu opposer Hermès à Létô, est désamorcé avant même de commencer par Hermès lui‑même, qui s’en détourne de sa propre volonté, car, ainsi qu’il le déclare, « il n’y a que douleurs à échanger des coups (πληκτίζεσθ᾽) avec les épouses de Zeus qui rassemble les nuées » (XXI, 498‑499).

44 GEW s. v. στρέφω, p. 809 ; DELG s. v. στρέφω, p. 1063‑1064.

45 Rashed (2018, 69‑72). La δίνη peut être soit un effet mécanique procédant de la puissance séparatrice de Νεῖκος, soit son mouvement propre.

46 En témoigne l’emploi de l’aoriste d’ἀνορούω, ainsi que le verbe est utilisé toujours chez Homère, où il désigne le mouvement / geste brusque et énergique par lequel on s’arrache du sommeil, on saute ou s’élance sur son char, on se lève, parfois d’un bond, pour passer à l’action, Hélios émerge des flots ou Achille sort du tourbillon du Scamandre (ἐκ δίνης ἀνορούσας, Iliade, XXI, 246). Qui plus est, la formule μέγα νεῖκος… ἀνόρουσε (B30 / D94, 1‑2) reprend une autre formule homérique, μέγα νεῖκος ὄρωρεν, désignant le déclenchement d’une querelle dans la mêlée au moment fort où le combat est indécis, mais se dénoue par un vrai carnage (Iliade, XIII, 122 ; XV, 400 ; XVII, 384 ; Odyssée, XVIII, 264).

47 D89 (ad B27) = Simplicius, Commentaire de la Physique d’Aristote, p. 1183, 30‑1184, 1 (et al.).

48 B17, 1‑5 / D73, 233‑237 ; B17, 7‑10 / D73, 239‑241 ; B17, 16‑17 / D73, 247‑248 ; D73, 267‑268. Destruction de l’unité du Σφαῖρος vs déploiement du multiple, genèse et déploiement de la génération vs mort et destruction du vivant : chaque terme implique chaque fois son contraire. Comment être certain que les tourbillons en D73, 274 (πυκνῆισιν δίνηισιν) sont parmi les premiers tourbillons après l’irruption de Νεῖκος dans le Σφαῖρος (B31 / D95), alors que D73, 274 vient immédiatement après une présentation des êtres vivants terrestres ? Cette question, paradigmatique des difficultés pour reconstruire Empédocle et les Présocratiques, en général, en vertu du caractère fragmentaire et dispersé des textes, pourrait être expliquée par l’interprétation symétrique de l’existence de deux cosmogonies et de deux zoogonies (identiques ou symétriques, question toujours controversée) au sein d’un cycle (O’Brien, 1969, 196‑236 ; Sedley, 2005). Selon Therme (2013), tout un faisceau d’indices inscrit la création du monde dans l’âge de la progression de Νεῖκος : les mouvements élémentaires et la formation des masses concentriques et ainsi, du cosmos ; l’émergence de membres isolés ; les combinaisons, monstrueuses ou viables, de ces membres, pas encore réunis dans un corps ; la différenciation ontologique des êtres vivants et l’émergence des espèces sexuées.

49 D73, 278 : πάντηι δ ̓ ἀίσσον[τ]α διαμ[περὲς οὐδ[αμὰ λήγει ; D73, 282: ἀλ]λὰ μεταλλάσσον[τ’ ἀίσσ]ει κύκλωι [ἅπαντηι ; D73, 285‑286 : ὥς δ ̓ α]ὔτως τάδ[ε π]άντηα δι᾽ ἀλλήλῶν θέει αἰεί, / κάλλο]υς τε ἄλλ᾽ [ἔσχη]κε τόπους πλαγ[χθέντ’.

50 Cf. Iliade, V, 112, 284 et 658 ; X, 325 ; XII, 398 et 429 ; XIII, 547 ; XIX, 272 ; XX, 362 ; Odyssée, V, 480 = XIX, 442, etc.

51 Voir aussi D73, 288‑290 : ἀλλ’ ὅτ]ε δὴ Νεῖκος [τ’ ἀνυ]πέρβατα βέν[θε’ ἵκηται / δί[νη]ς, ἐν δὲ μέσ[ηι] Φ[ιλ]ότης στροφά[λιγγι γένηται, / ἐν [τῆι] δὴ τάδε πάντα συνέρχεται ἕν μόνον εἶναι. Voir aussi Pap. Strsb. gr. inv. 1665‑1666, ens. a (ii). 18‑20 : ἀλλ’ ὅτ]ε δὴ Νεῖκος μὲν ὑπερβατὰ βένθε’ ἵκηται / δίνης, ἐν δὲ μέσῃ Φιλότης στροφάλιγγι γένηται, / ἐν τῇ δὴ τάδε πάντα συνέρχεται ἕν μόνον εἶναι.

52 Therme (2013, 151).

53 Voir aussi B21 / D77a, 8 : σὺν δ’ ἔβη ἐν Φιλότητι καὶ ἀλλήλοισι ποθεῖται. ; B26 / D77b, 5 (les éléments « se réunissant [συνερχόμεν᾽] en un ordre [κόσμος] un ») et 7 (ἓν συμφύντα τὸ πᾶν) ; B17, 4 / D73, 236 (πάντων ξύνοδος) ; B17, 7 / D73, 239 = B20, 2 / D73, 303 (Φιλότητι συνερχόμεν’ εἰς ἓν ἅπαντα) ; B36 / D104 (συνερχομένων), etc.

54 Selon l’expression de J.‑C. Picot (2022, 361‑369) qui, en considérant le rôle que joue Héra dans la théomachie du chant XXI de l’Iliade, vu que c’est elle qui attache ἔρις καὶ νεῖκος aux Immortels (512‑513), conclut (p. 368) : « Pour Empédocle, la mauvaise Héra, comme chez Homère, contribue aux œuvres de la Haine (νεῖκος). »

55 Therme (2007, 99).

56 Picot & Berg (2018, 392).

57 Cette présence alternée de Φιλία et Νεῖκος est similaire à celle de Nuit et Journée, dans la Théogonie hésiodique, qui quittent et rejoignent, à tour de rôle, leur demeure commune, qui se croisent et se saluent sur le seuil (746‑752), définissant ainsi, dans leur alternance quotidienne, le rythme cosmique diurne / nocturne.

58 Gheerbrant (2017, 332). Voir aussi Laks (2005, 280) : « A world of perfect Love is no world in the proper sense of the term, because a world demands differentiation, which in turn presupposes the presence of Hatred. »

59 Therme (2013, 163).

60 Dans B23 / D60, la création « démiurgique » de la multiplicité du vivant ayant pour source (πηγή, terme emprunté à l’imagerie des sources jaillissant à flots) le mélange des quatre racines est comparée au travail d’un peintre. Prédomine le vocabulaire du mélange (μείξαντε), de la multiplicité et de la variété (ποικίλλωσιν, πολύχροα, πᾶσιν ἀλιγκία, καὶ… καὶ… καὶ…), de l’harmonie (ἁρμονίῃ) : les formes et les couleurs des choses mortelles sont nées des quatre éléments « mêlés » (κιρναμένων) et « ajointés » (συναρμοσθέντ᾽) par l’artisane Aphrodite / Φιλία, là où le verbe κιρνάω est employé chez Homère pour désigner notamment l’action par laquelle on mélange l’eau et le vin.

61 Bonnechère & Cursaru (2020, 451‑461).

62 Cf. Aristote, Du ciel, I, 10, 279b, 12‑17 (= A10 / D79a) : le monde « subit une destruction alternée tantôt d’une manière tantôt d’une autre, et ceci se poursuit toujours, comme chez Empédocle d’Agrigente et Héraclite d’Éphèse » ; Simplicius, In Cael., 293, 15‑24 (= A52 / D79b) ; Aristote, Physique, I, 4, 187a, 20‑26 (= A46 / D81 : « périodiquement ») ; schol. B ad Aristote, Physique, VIII, 1, 250b, 29 (= D84b2) et schol. C ad ibid., VIII, 1, 252a, 9‑10 (= D85b) : domination alternée durant soixante périodes de temps. À ce sujet, voir Primavesi (2016) et Ashton (2022).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Gabriela Cursaru, « Δίνη et στροφάλιγξ. La « théomachie » d’Empédocle et son modèle poétique homérique dans le chant XXI de l’Iliade »Gaia [En ligne], 26 | 2023, mis en ligne le 10 juillet 2023, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/gaia/3904 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gaia.3904

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search