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Par-delà tout culturalisme géopolitique, un « régime global de colère »

Entretien de Dominique Chevalier avec Myriam Benraad autour de son ouvrage Géopolitique de la colère. De la globalisation heureuse au grand courroux, Paris, Le Cavalier Bleu, 2020.
Dominique Chevalier et Myriam Benraad
p. 193-206

Texte intégral

Pourquoi avoir écrit ce livre et envisager la colère sous l’angle géopolitique ?

1J’ai entamé la rédaction de cet ouvrage dans un contexte de démultiplication et de progression, partout à travers le monde, des violences, terrorismes et soulèvements armés, des indignations populaires et de la montée en force, en réaction, des populismes et nationalismes, d’un regain d’autoritarisme poli­tique et d’une amplification des haines, sur fond de guerres civiles et conflits gelés, de rancœurs nouvelles ou plus anciennes, sans oublier des belligé­rances numériques inédites. Aujourd’hui plus que jamais, le sentiment de colère semble particulièrement vif et lié aux transformations mondiales. Cette émotion « travaille » autant la géographie qu’elle rebat les cartes des rapports de pouvoir. Jour après jour, la colère ne s’épuise guère mais, au contraire, croît et s’étend de manière exponentielle, sinon terrifiante, aux quatre coins du globe.

2Comme je tente de l’illustrer dans mon propos, cette colère s’exprime tantôt au grand jour, tantôt de façon plus discrète dans les entrefilets de l’actualité. Les énoncés pour décrire ce grand courroux ne manquent pas d’ailleurs – « rage mondiale », « propagation du ressentiment », « généralisation de la haine » – et tendent même à se multiplier pour tenter de saisir les contours et de discerner les aspects de la colère, de même que ses logiques et répercus­sions. Instinctivement, nombreux sont ceux qui en perçoivent l’entrée bruyante dans l’arène internationale. Il y a trente ans pourtant, peu auraient anticipé pareil changement de paradigme, à un pas aussi empressé. La globalisation qui émergeait de la fin de la Guerre froide et de la bipolarité était pensée comme une force positive, garante de paix, synonyme d’une circulation libre et profitable des idées, des biens et des personnes, d’échan­ges et d’opportunités pour le plus grand nombre.

3Il me semble que comprendre les rapports entre colère et géopolitique mondiale est d’autant plus utile et nécessaire que les émotions ont opéré leur grand retour dans le champ des sciences sociales lors du fameux « tournant émotionnel » pris par ces dernières au début du nouveau millénaire, y compris en géographie, tout en demeurant évanescentes. De plus, à rebours des approches normatives courantes, la colère ne peut être analysée de manière univoque, au prisme de ses seuls rapports négatifs au monde, autrement dit comme une force agissant exclusivement contre le système international. Elle est aussi fondamentalement constructive et inscrite dans la globalisation. Plusieurs questions restent à élucider à cet égard : quels sont les agents de la colère ? Quelles en sont les manifestations ? En quoi la colère est-elle doublement réactive et motrice ? Quels en sont les effets et quels enjeux s’y attellent ?

4L’actualité en 2020 est venue réactualiser ces questionnements qui lui étaient antérieurs, charriant dans son sillage un flot ininterrompu de colère parmi les États, les acteurs politiques et les sociétés civiles. Cette colère est tout aussi réactionnelle dans ses expressions qu’inscrite dans la durée. Chacune de ses manifestations, chacun de ses effets mesurables et chacune de ses consé­quences se traduit par tout un éventail d’élans fougueux qui ont pour point commun une défiance vis-à-vis de la globalisation qui paraît d’ores et déjà avoir muté en un « régime global de colère ».

La colère n’est pas nouvelle... N’a‑t‑elle pas des précédents ?

5Passion politique et mécanique de l’Histoire, la colère a de nombreux précé­dents historiques et n’est pas spécifiquement adossée à la globalisation. Toutefois, dans sa version généralisée actuelle, elle dit beaucoup de l’état monde qui nous entoure. La globalisation semble avoir fait converger l’ensemble de l’humanité, au-delà de l’Occident, vers une colère à large échelle, des expériences communes.

6S’interroger sur la place de la colère dans la géopolitique implique de se pencher sur les tentatives de conceptualisation de la vie émotionnelle et les différentes terminologies et classifications du paysage affectif. À ce titre, le premier défi est de reconnaître la nature et les spécificités de l’émotion étudiée. La colère est-elle un affect, un éprouvé, une émotion, un sentiment, une humeur, une sensation, un tempérament, une passion, une sensibilité, une disposition, ou toutes ces notions à la fois ? Comme le souligne Jean-Marie Barbier, un examen interdisciplinaire des typologies permet des clari­fi­cations utiles sans que ces dernières soient pour autant définitives (2018).

7Bâti sur la racine latine cholera, signifiant la bile, le terme colère est apparu tardivement dans la langue française ; on lui substituait autrefois le mot ire, tandis que chole connotait un emportement. « État affectif violent et passa­ger » pour le Larousse, « contre ce qui nous blesse » (Littré), « émotion de l’âme » et « accès de fureur » (Nouveau dictionnaire de la langue française). La colère est qualifiée de primaire par les psychologues et rangée dans la catégorie restreinte des émotions universelles. On la retrouve dans toutes les sphères de l’existence, dans la littérature, le cinéma, les arts, et logiquement au centre de nombreux événements géopolitiques. Michaël Fœssel, par exem­­ple, tente d’en expliciter les raisons (2016). La terminologie usitée importe d’autant plus qu’en fonction des concepts rete­nus et du regard porté sur elle, la colère emporte une variété de définitions, d’interprétations et de jugements qui en articulent toute la complexité à mon sens.

8Au sens d’affect ou d’affection, du latin affectus, la colère renvoie à une variation de l’état de l’âme provoquée par une modification de l’environ­nement qui influe sur le corps et les sens. En philosophie, il s’agit de l’approche spinozienne. Les psychanalystes freudiens y voient la manifes­tation d’une pulsion, d’une excitation en lien avec des représentations désa­gréables, négatives. En termes de vécu, la colère est le fruit d’une insatis­faction, d’une souffrance. Elle consiste en une expérience psychique quali­tative et son prolongement s’exprime par des expressions et des gestuelles subjectives. Il s’agit du langage du corps qui porte la trace de l’affect, ponctuelle lorsqu’elle est une sensation passagère ou plus longue.

9Comprise au sens d’émotion (ex movere étymologiquement, soit « le mouve­ment hors de »), la colère n’est plus une variation affective passagère mais un état qui renvoie aux perceptions et comportements induits par le ressenti face à un événement. Elle construit et projette du sens ; elle est une expé­rience qui transforme le sujet et le monde, puis qui se tourne vers l’action. Au-delà, la colère peut être un sentiment qui renvoie à une émotion forte, mais avec pour connotation d’être moins spontanée et plus organisée : dans ce cas, elle implique une distance par rapport au ressenti, ainsi qu’une réflexion sur sa causalité. Sentimentale, la colère s’élabore enfin dans la durée, parfois avec violence, en modifiant la communication et les rapports à autrui ou au groupe, de même que les discours, les rapports politiques, l’identité, la trajectoire de vie.

10Pour la philosophe américaine Martha Nussbaum, auteur d’un ouvrage entiè­rement consacré à cette émotion, Anger and Forgiveness (2016), la colère se pare d’une double réputation, tantôt portée vers l’excès et source d’erreurs, partagée au-delà de nos sociétés par bien d’autres peuples qui y voient une « maladie » requérant thérapie et médiations pour la modérer, tantôt cons­tructrice lorsqu’elle recouvre les notions de liberté et de responsabilité, lorsqu’elle consiste à affirmer le respect de soi, à combattre l’iniquité, à s’indigner des conditions de vie subies par autrui, à éprouver de la compas­sion au terme d’un rapprochement affectif.

La globalisation exacerbe-t-elle selon vous les sentiments de colère ?

11Oui, je crois qu’il n’est pas excessif d’arguer que la colère est l’affect qui accompagne l’histoire même de cette « globalisation ». Qu’entretient-elle de si intime avec cette dernière ? Rappelons tout d’abord que l’ère des Lumières était porteuse d’un idéal d’émancipation, de liberté et d’égalité. Or, l’entrée de la modernité – qui marquait quant à elle la première phase du processus de mondialisation autour de la révolution industrielle – a trahi nombre de ses promesses. La colère des peuples, occidentaux ou non, allait dès lors devenir une marque fondamentale de réprobation en réaction à des espérances non concrétisées. Tout au long du XIXe siècle, la colère s’est ainsi répandue parmi les États et les sociétés comme une traînée de poudre, mutant en empreinte fondamentale de la politique, de l’économie, des trans­formations sociales et des rapports entre pays. Dans le monde entier, aucun espace n’a résisté à son rouleau compresseur. Puis elle s’est amplifiée au XXe siècle, avant de se massifier avec le passage au nouveau millénaire.

12De toute évidence, le temps des illusions semble révolu quant à l’idée que la globalisation n’a apporté que des bienfaits aux hommes, où qu’ils se trou­vent. Ce constat ne revient aucunement à lui faire un procès car la globalisa­tion reste aujourd’hui synonyme d’espérance et d’émancipation, d’espoir et de gaieté dans de nombreuses régions, notamment si l’on se retourne sur les siècles passés. Mais la colère est omniprésente de nos jours. Elle s’est immiscée dans chaque recoin, chaque fissure géographique, chaque renonce­ment des élites vis-à-vis des attentes et des revendications de leurs popu­lations, face à de nouveaux enjeux internationaux à peine maîtrisés à l’instar du changement climatique. Pas un lieu n’échappe à ce « contrecoup émotionnel » : inégalités grandissantes et mouvements sociaux de plus en plus déterminés et virulents ; sentiments d’exclusion et rejet des gouver­nants ; discriminations de tous types ; généralisation des hostilités.

13À ses débuts, peu considéraient négativement la globalisation. On recon­naissait assez largement cette dernière comme un facteur d’enrichissement, de prospérité des peuples et de liberté. Tout d’abord, une fois en marche, la globalisation ne pourrait être arrêtée, en dépit des critiques formulées pour mieux la contrôler. Beaucoup y trouvaient leur compte en termes de profit (multinationales, certaines catégories de la population) et d’augmentation de leurs revenus et de leur niveau de vie ; ils n’avaient aucun intérêt à ce que cette dynamique vertueuse cesse. Au demeurant s’agissait-il, dans les années 1990, de la doxa, à savoir l’idée d’un capitalisme transnational n’ayant besoin d’aucun gouvernail, d’aucune régulation et d’aucune gouvernance multilatérale. Le « tout global » réduirait la pauvreté entre nations et aug­men­terait la richesse de ceux naguère parmi les plus délaissés, modifiant la nature de leur existence et muant en ingrédient d’une recette de félicité partagée (Bjornskov et al., 2007).

14Mais ce « village global » a depuis montré sa face sombre, et la globalisation est loin de n’être qu’une réussite incontestée. Elle est aussi, en large part, un échec en matière d’assurance d’un bonheur durable à ceux et celles qui en sont les contemporains. Son extrême rapidité et son irrésistible avancée ont été lourdes en coûts humains, créant de « très heureux » comme de « très malheureux », devenus ensuite « très colériques ». Il y a quelque temps, personne ne se posait la question de ses conséquences réelles, économiques comme politiques, sur le bien-être des individus. Mais les failles sont appa­rues, notamment en matière de distribution des richesses. En termes de niveau de satisfaction des peuples face à la globalisation, si l’on s’intéresse à la corrélation entre PIB et bonheur par habitant, les nations les plus riches ne sont pas nécessairement plus heureuses que les plus pauvres (psychopatho­logies, dépression, suicide…). Au sein même de ces catégories existent d’importantes disparités. Le bonheur est également lié à d’autres para­mètres : libertés civiles, État de droit, transparence, démocratie.

15Dans le même temps, la perception d’une colère répandue et explosive s’accompagne d’autres affects comme la peur, et par un faisceau de discours politiques et médiatiques, de postures qui conduisent à penser mécanique­ment que le temps présent serait en quelque sorte plus colérique que d’autres. Il est possible d’envisager ces deux propositions comme valables. D’une part, celle qui consiste à analyser la géopolitique présente comme parcou­rue par une colère singulière, incomparable à ce que l’humanité a connu en raison des spécificités propres au contexte globalisé. D’autre part, celle qui considère que cet état d’exception n’est qu’une idée reçue, bâtie dans un moment propice à une intériorisation de la colère, mais qui ne peut intégralement rendre compte du réel. La colère n’est-elle pas, en effet, une émotion instable ?

16À mi-chemin entre ces assertions, l’essayiste indien Pankaj Mishra propose dans son ouvrage L’Âge de la colère : une histoire du présent (2019) une mise en perspective historique et intellectuelle des sources de ce qu’il qualifie de « guerre civile globale » et qu’il fait remonter aux engagements non tenus de la modernité dont les conséquences se réverbèrent encore. Parmi ceux-ci, l’équité, la sécurité, la stabilité et l’opulence économique. Comme je tente de le démontrer à mon tour dans cet ouvrage, le résultat est un sentiment d’impuissance partagé par beaucoup, au point que la colère est devenue une « affection » du monde dont nous ne sommes en définitive que les héritiers. Inégalités de classes, montée des nationalismes, de la xéno­phobie et du racisme, poids encore écrasant de la misogynie, catastrophes écologiques à répétition, crépuscule du capitalisme néolibéral selon certains, dissolution du lien social, désespérance, asthénie : il y a là autant de signes d’une colère qui n’attendait sans doute que le bon moment pour éclater.

À l’échelle globale, quels sont les principaux motifs de colère ?

17De Beyrouth à Hong Kong, de Bagdad à Santiago, de Barcelone au Caire, les protestations de grande ampleur qui font irruption sur le devant de la scène géopolitique au cours de l’année 2019, certes pour des motifs très différents d’un contexte national à l’autre, ont donné à voir cette colère globalisée et transculturelle. Tous les continents sont, de fait, touchés : le Moyen-Orient, l’Asie, l’Amérique latine, l’Europe et l’Afrique, où des milliers de manifestants, citoyens ordinaires en majorité, sont descendus dans les rues pour exprimer leur courroux. Par-delà des circonstances versa­tiles, les similitudes entre ces mouvements sont frappantes. Parmi elles, un abattement socio-économique et des désillusions qui interrogent la situation de ces pays et l’état de la globalisation et des rapports de force en son sein. Les incidents ayant engendré l’explosion de colère ici et là ne sont que l’arbre qui cache une forêt de griefs et de revendications tous et toutes plus anciens et communs à nombre de configurations au sein desquelles continue de se déployer cette colère.

18Nombre de ces manifestations ont été comparées aux soulèvements arabes du printemps 2011. Or elles sont plus amples en termes de spectre géogra­phique, frappant des régions entières. En ce sens, elles remettent en cause beaucoup des clichés culturalistes qui avaient pu entourer les soulèvements arabes un temps décrits comme une explosion de colère spécifique à cette partie du monde, comme le signe d’une modernité non assimilée, comme l’échec à s’adapter aux exigences de la globalisation. Cette représentation a beaucoup à voir avec les descriptions coutumières du monde arabo-musulman, de sa violence supposée et des crises politiques qui le parcourent.

19En 1990, dans son essai The Roots of Muslim Rage, l’historien Bernard Lewis évoquait ainsi une « poussée de haine » en provenance du monde musulman qui, d’après lui, rejetait la civilisation occidentale. Controversée, sa thèse soutenait que les musulmans étaient entrés en guerre contre les États-Unis et contre l’Europe, et que cette guerre était inévitable. Une décennie plus tard, les attentats du 11 septembre 2001 lui conféraient une nouvelle actualité lorsque George W. Bush affirmait que les musulmans, rangés derrière les idées d’Al-Qaïda, « détestaient les libertés » de l’Occi­dent. Toutefois, la notion d’une colère proprement « musulmane » ne rend pas compte de la violence qui se déploie dans cette partie du monde, princi­palement le produit d’extrémistes et radicaux. Il n’empêche que de nom­breux citoyens et médias y ont massivement adhéré, comme la polémi­que autour des caricatures du prophète Mahomet est venue le rappeler.

20Suivant l’approche de Lewis, la colère serait partie intégrante de la biologie et de l’histoire du monde arabo-musulman, au point de constituer un élément dominant de la vie et de la culture locales. Car la colère est présentée comme sujette à un calibrage permettant d’échapper aux instincts primaires et de coexister en évitant le chaos, cet espace se voit affublé de pensées, compor­tements et attitudes jugés hors contrôle (Matsumoto et al., 2010, p. 128). Autrement dit, les sociétés musulmanes échapperaient à tout ordre, toute régularité, incapables d’attitudes appropriées dans leur rapport au reste du monde, prisonnières de conflits et violences interminables. Or les « musul­mans » ne représentent pas un bloc homogène et la plupart vivent en paix. De surcroît, l’islam n’est pas une source de colère en soi ; ce sont les conflits au sein de cette aire géographique qui le sont. Les Occidentaux ne sont d’ailleurs pas étrangers à cette violence qu’ils ont eux-mêmes alimentée par des guerres désastreuses (Afghanistan, Irak, Libye) souvent vécues par les populations locales comme des agressions.

21Si la culture reflète la manière dont un groupe résout ses problèmes, et dans la mesure où une majorité de cultures sont exposées aux mêmes préoccupa­tions, développant des systèmes de sens similaires sur bien des aspects, les musulmans ne sont pas animés d’une « rage » supérieure à celle d’autres peuples. L’hypothèse de Lewis pêche autant par son essentialisme que par aveuglement idéologique. Il n’aura pas été contemporain des révoltes qui, concomitantes à celles du monde musulman, agitent d’autres sociétés. Du côté arabe, les révolutions n’ont rien à voir avec la culture, mais tout avec les inégalités et la violence d’État, l’absence de perspectives d’avenir pour la jeunesse, à savoir des maux endurés par beaucoup d’autres citoyens à l’échelle internationale.

22Les contestations sociales et politiques 2019 ont montré la force géopolitique de la colère, laquelle ne s’arrête pas à un territoire déterminé, mais traverse littéralement l’ensemble du monde dit « globalisé ». D’une certaine manière, elle est venue démentir bien des stéréotypes liés à la culture et révéler aussi l’existence d’une crise « dans » la culture dominante et non pas exclusi­vement à ses marges. En effet, une culture est censée offrir aux individus un sens quant à leur vie personnelle et collective, de même que des outils pour négocier avec la complexité, s’ajuster, trouver le moyen de survivre, attein­dre un statut viable, acceptable.

23Aussi, parce que les affects primaires telle la colère sont universels, avec des fonctions analogues dans toutes les cultures, la colère est potentiellement destructrice quelle que soit la société concernée. Elle a cette capacité de défaire les liens, de causer des dommages physiques et psychologiques irrépa­rables, d’engendrer d’infinis cycles de représailles. Pour ces raisons, toutes les cultures sont susceptibles de chercher à minimiser l’expression colé­rique de ceux qui, par exemple, en veulent à d’autres, dotés d’un meilleur statut. En même temps, les cultures développent des solutions différentes aux problématiques universelles soulevées par l’organisation en société ; les écologies changent, ainsi que les ressources dont disposent ces mêmes cultures. Les spécificités d’environnements physiques, les facteurs sociaux, la morphologie des familles et des communautés peuvent influencer les réponses qui sont apportées. D’une culture à l’autre, la minimisation de la colère ne sera pas identique. Avant même de chercher à la tranquilliser, les expressions prototypiques de la colère ne seront pas semblables, et certaines d’ailleurs très singulières.

Quels sont à vos yeux les principaux acteurs de ces colères ?

24Du côté des États, tout d’abord, la colère s’est nettement répandue au cours des dernières années. De ce point de vue, l’État doit être appréhendé ici comme une personne qui agirait sous le coup d’affects : les États-Unis ont été humiliés le 11 septembre 2001, Israël est en colère contre les Palesti­niens, la Chine se souvient combien elle a souffert au cours de l’ère de la diplomatie de la canonnière. La colère s’évalue à la disposition des gouver­nements et des régimes à l’agressivité et au conflit. Cette tendance n’a rien de nouveau, mais tend à s’accélérer. Le XXIe siècle est en effet marqué par des interventions et ingérences conduites en dehors du droit, par un regain de belligérance unilatérale obéissant à des élans de colère évidents. Les deux guerres d’Afghanistan et d’Irak, pour ne citer qu’elles, ont été le résultat de représailles pétries de revanche. Les immixtions d’États dans les affaires d’autres découvrent aussi souvent de vieilles colères enfouies.

25La colère se manifeste, de surcroît, à travers la crise des institutions multila­térales nées de la fin de la Seconde Guerre mondiale et des formes de coopé­ration fondées sur la démocratie et la paix. Depuis des années, une approche individualiste et unilatérale conforme à l’adage « Notre pays avant tout » a pris le pas, nourrie par des gouvernements qui n’hésitent pas à rejeter leurs fautes et responsabilités sur la communauté internationale au lieu de les assumer, et à entamer les bases d’une coopération globale sur des enjeux essentiels. Après son élection à la présidence des États-Unis, Donald Trump déclarait l’OTAN « obsolète » et annonçait sa volonté de réduire jusqu’à 40 % la contribution américaine au budget des Nations unies, alors qu’ils en sont traditionnellement les premiers financiers.

26Les menaces pesant sur le système multilatéral sont sérieuses et la pression induite par toute une série de mutations à l’échelle globale n’est pas sans créer un climat de colère parmi les opinions publiques et populations suppo­sées être les récipiendaires d’une aide mondiale qui, dans les faits, s’amenuise de jour en jour. Accusé d’incurie, taxé d’inutilité, et suscitant la colère générale du fait de son incapacité à répondre aux défis présents, le multilatéralisme est en état de siège. Peut-il être sauvé, question posée par Johannes Linn (2017) de manière intuitive ? Les divisions et les rivalités entre États, profondes et manifestées avec véhémence dans les enceintes mêmes de ce système, peuvent-elles être résolues ? Un contre-mouvement porteur d’espoir peut-il émerger et, avec lui, les fondements d’un nouvel ordre où confiance et coopération seraient restaurées ? Ce sont des interroga­tions fondamentales.

27Parallèlement, la colère est devenue une problématique de genre. Alors que les relations entre hommes et femmes, et les violences sexistes et sexuelles qui s’y associent représentent un défi systémique, la situation des femmes sur des questions aussi cruciales que leur place dans la politique étrangère, les forces armées et bien évidemment dans la guerre elle-même est de plus en plus évoquée. Pour autant, malgré la reconnaissance accrue d’un biais de genre, une géopolitique féministe reste à inventer. Cette absence n’est pas sans implications. On sait par exemple qu’analyser certaines crises ou suivre certains objectifs géopolitiques ne peut être entièrement neutre en matière de genre, au risque de solidifier les clichés existants. Dans cet éventail de questionnements, quelle place tient la colère ? À partir de 2017, le mouve­ment #MeToo (#MoiAussi) a révélé la frustration et la colère de milliers de femmes quant aux violences qu’elles subissaient, des viols aux agressions et harcèlements divers, en particulier lorsqu’elles étaient issues de minorités visibles.

28Mais la colère renvoie aussi à un « âge du radicalisme » se référant à ceux qui refusent tout compromis et prêts à aller jusqu’au bout de leur logique et de leurs certitudes. Ce radicalisme a peu à voir avec ses formes antérieures : les radicaux colériques d’aujourd’hui ne souhaitent pas, au contraire de leurs prédécesseurs, la fin du système des castes, des inégalités et de l’innovation technique ; ils n’ont aucun plan de renversement de l’individualisme ancré dans le capitalisme et qui atomise la société. Sûr de lui, agressif et organisé, le « perdant radical », comme le nomme Hans M. Enzensberger (2006), trans­forme sa colère en abominations au nom d’une « juste cause ». La colère revient constamment : elle exprime une frustration et recouvre un sentiment de rejet et d’exclusion, comme l’illustre encore Cory Davenport (2017).

29La colère est omniprésente dans une majorité de conflits (Neto et David, 2017) et il est rare qu’elle suscite des comportements de conciliation ; en règle générale, elle déclenche plutôt, puis entretient, les antagonismes et l’hostilité des parties. La colère est en effet l’une des émotions les plus ravageuses que l’on puisse recenser dans les confrontations entre groupes et communautés, menant à tous types d’agressions. Pour autant, il peut arriver qu’elle aboutisse à une dynamique opposée : au lieu de rendre les individus colériques, désireux de se venger, la colère sert potentiellement de signal à l’acceptation de concessions pour éviter les conséquences négatives d’une aggravation du conflit et ainsi permettre son règlement.

30Par sa négativité, la colère est enfin essentielle à la compréhension des populismes, d’extrême-droite comme d’extrême-gauche. Dans de nombreux pays, la colère provoquée par la crise économique et financière s’est traduite par un rejet des élites et par une progression émotionnelle des citoyens vers le populisme. La problématique des réfugiés et des migrants a aussi fourni un terreau fertile et des armes idéologiques aux mouvements et partis popu­listes de tous bords. Ces vingt dernières années, tous ces mouvements ont lentement mais sûrement récolté les fruits de leur stratégie en triplant le nombre de votes en leur faveur dans toute l’Europe et au-delà. Depuis 2016, avec le Brexit et l’élection de Donald Trump (Schill et Kirk, 2017), la ten­dance semble irréfrénable. La rhétorique populiste aggrave l’état de colère de citoyens qui ont le sentiment d’avoir été trahis, négligés, exploités par leurs gouvernants. Leur colère les a conduits à rechercher une nouvelle offre idéologique.

Que pensez-vous de la mobilisation mondiale des jeunes pour le climat ? N’est-ce pas là aussi l’expression d’une colère ?

31J’évoque, dans l’un des chapitres du livre, l’épisode lors duquel, en sep­tembre 2019, dans une adresse fiévreuse aux dirigeants mondiaux, la jeune activiste suédoise Greta Thunberg a dénoncé l’inaction des Nations unies quant au changement climatique, pourtant devenu un enjeu global pour l’humanité. S’exprimant au nom de l’outrage ressenti par des millions d’autres jeunes (Peters, 2012), elle formulait un discours empli d’émotion visant à briser la paralysie internationale sur le sujet, notamment quant aux émissions de carbone qui dépassent certains records jamais enregistrés. Ce jour-là, Thunberg a littéralement électrifié le sommet pour l’écologie qui se tenait à New York. Partout, des millions de citoyens sont sortis crier leur colère et requérir de leurs gouvernements des mesures d’urgence. Chose rare, le Secrétaire général de l’ONU lui-même, António Guterres, person­nellement très engagé dans la lutte contre le réchauffement climatique, sollicitait une action immédiate en déclarant : « La nature est en colère et nous sommes des idiots si nous pensons pouvoir la tromper parce qu’elle nous rattrapera toujours. De par le monde, la nature frappe avec fureur. »

32La colère est évidemment une émotion compréhensible et même saine en réaction à ce changement climatique et ce qu’il annonce d’obscur pour les générations à venir, d’où cette forte mobilisation des jeunes dans de nom­breux pays. Pour autant, de nombreux dirigeants et chefs d’État continuent d’y voir l’expression d’une irrationalité « jeune » précisément, décrivant les mouvements écologistes comme antiéconomiques, ennemis du progrès et illégitimes, surtout lorsque ceux-ci poursuivent un agenda radical à l’instar d’Extinction Rebellion (XR), groupe fondé au Royaume-Uni en 2018 et favorable à la désobéissance civile comme instrument de lutte. Pour de nombreux gouvernements, la problématique appelle une réflexion rationnelle et technique, où l’affect des jeunes n’aurait pas sa place. Le vent a cependant tourné et la colère des défenseurs d’une action rapide et sans concessions sur le climat, au premier rang desquels la jeunesse, est désor­mais perçue positi­vement par les opinions publiques, et ce contre l’irresponsabilité des élites au pouvoir.

33J’irais même jusqu’à dire que la colère des jeunes écologistes est leur pre­mier atout. En effet, elle n’est pas une source d’erreurs et d’égarements, comme certains le prétendent, mais au contraire ce qui peut à terme enclen­cher des réponses politiques tangibles. Beaucoup de changements sociétaux ont ainsi été permis grâce à la colère des jeunes, qui ont pour la plupart fini par contraindre leurs gouvernements à agir sous peine d’être délégitimés, sinon destitués dans certains cas. Le bannissement de la colère dans le débat public sur le changement climatique est par conséquent aussi illusoire que contre-productif, car c’est cette émotion, notamment arborée par la jeunesse, qui a causé une prise de conscience mondiale et très large sur le sujet au cours des dernières années.

Internet est-il aussi une caisse de résonance pour cette colère ?

34La colère est l’affect le plus présent sur Internet et celui qui se répand également le plus rapidement dans les interactions qu’il façonne. Telle était déjà la conclusion d’une étude du réseau social chinois Weibo conduite par l’université de Beihang en 2013. Sur la base d’une catégorisation émotive de 70 millions de messages (mots-clés, émoticônes) écrits par 200 000 usagers sur une période de six mois en 2010 et considération faite de leur influence, elle mettait en évidence la primauté de la colère parmi des émotions aussi variées que la joie, la tristesse ou le dégoût, la plus susceptible de se diffuser à grande échelle sur ce type de réseaux. Ces conclusions valent sans doute pour d’autres plateformes interactives comme Twitter ou Facebook, par exemple, où l’état d’esprit des différentes communautés est semblable au-delà de leurs ancrages culturels. Il n’y a par ailleurs rien de nouveau au fait que les émotions ou humeurs d’une personne peuvent influencer celles des autres.

35Dans le cas singulier des réseaux sociaux, la corrélation est renforcée et les affects se répandent parmi les internautes tels des virus ou des maladies infectieuses. De fait, autant qu’il peut se révéler un outil de socialisation, Internet a aussi cette capacité unique de magnifier les émotions. Son usage étendu peut, dans certaines situations, augmenter la détresse, l’anxiété et le stress. Les internautes agissent de manière intense en ligne et plusieurs raisons expliquent pourquoi il est plus facile d’enrager derrière un écran que dans la vie réelle : l’anonymat, le vide d’autorité et « l’introjection solip­sistique », théorie d’après laquelle s’adresser à un ordinateur confère finale­ment l’illusion subconsciente de se parler plus à soi-même qu’à autrui, et favorise par ce biais la désinhibition. D’où une connexion désarmante entre les mondes immatériel et matériel. Internet affectant la vie de milliards d’individus, la diffusion de la colère à large échelle, sur tous les thèmes géopolitiques a des répercussions considérables, bénéfiques ou domma­geables, voire délétères.

36Paradoxalement, l’omniprésence de la colère sur les blogs, réseaux sociaux, forums et d’autres canaux, ainsi que son expérience et ses modes d’expres­sion en ligne font l’objet d’une attention limitée dans le champ universitaire. Or la plupart des commentaires écrits ou des messages audio­visuels postés sur la Toile au sujet de l’actualité internationale sont des réactions d’indi­vidus qui se sentent, d’une manière ou d’une autre, person­nellement affectés et souvent coléreux. Ils sont généralement en désaccord avec l’opinion ou la vision de l’auteur qu’ils lisent, au point de se sentir plus compétents que l’intéressé pour s’exprimer sur le sujet et de multiplier les réflexes agressifs, voire ouvertement violents. Or, une fois digitalisés, les contenus provoquent des réactions bien plus passionnées que dans l’univers réel. Le monde numérique a cette propriété d’accroître la magnitude de la réponse affec­tuelle et lorsque des articles sont consultés en entier (ce qui reste rare), des commentaires extraordinairement hostiles sont parfois rédi­gés et propagés par pure défiance. L’anonymat généralisé et l’absence de dialogue direct augmentent encore ce potentiel de rage, de haine, de ressen­timent et de vengeance.

37Ceci a récemment été illustré par l’assassinat abject du professeur d’histoire-géographie Samuel Paty, à l’issue d’une véritable cabale numérique de malveillance et malfaisance nourrie d’une rage collective difficilement conce­vable pour quiconque n’est pas familier des réseaux sociaux. Relevons qu’à chaque fois que des projets d’attentats ont été élaborés sur Internet, ils l’ont été dans un contexte facilitant la désinformation (en raison des fake news) ainsi que l’isolement, selon un monologue clivant où le sens de l’accomplissement demeure virtuel, faussé, mais aux conséquences tragiques parfois bien réelles. Les terroristes qui ont diffusé leurs actions sur les réseaux numériques évoluaient dans un sentiment de colère. Ils s’étaient radicalisés en ligne au sein de groupes où une disposition psychologique à la colère était présente et avait ouvert la voie au rassemblement de leurs membres et sympathisants. L’absence d’interactions sociales véritables avait annihilé tout potentiel de modération de leurs idées, exacerbant les avis et modes de pensée dans une logique de déshumanisation des ennemis dési­gnés.

Que conclure, en définitive, de cette globalisation de la colère ?

38J’ai tenté de démontrer que tantôt extraordinaire, cosmique, tantôt démesu­rée, violente et dangereuse, la colère inonde toute la géopolitique ; elle a déjà prouvé sa faculté à bouleverser l’ordre des choses et le cours de l’Histoire. Pour cause, la colère est une émotion, à la fois sociale et politique, essen­tielle et qui traverse tous les espaces, motrice à l’activité humaine. Dans le même temps, son ambivalence est indiscutable : la colère contribue d’une part à la montée en force des individualismes, populismes et nationalismes, aux polarisations ainsi qu’à la violence et aux conflits ; de l’autre, elle est parfois ce qui instaure de nouveaux rapports de force entre acteurs de la scène internationale. La colère permet alors de mettre à jour les injustices et inégalités, de résister à la globalisation, de célébrer la diversité et de régéné­rer des démocraties en crise. En fonction de la définition qu’on lui apporte et de l’idée que l’on s’en fait, ces propositions sont toutes valables.

39Dans un essai paru en 2007, Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation, l’anthropologue Arjun Appadurai avait eu l’intuition de l’émergence de ce « régime global de colère ». Pour lui, la colère redessinait des lignes de faille au détriment des « perdants » de la mondialisation. Selon le philosophe Peter Sloterdijk, la colère, à travers des phénomènes politiques allant des émeutes sociales jusqu’au terrorisme religieux, traduit plutôt le réveil de ces déclassés et leur détermination à ne plus accepter le statut qui leur est imposé au sein de la compétition mondiale. Indépendamment de l’optique que l’on retient, la colère n’est plus ce refoulé de la modernité mais évacuée, revendiquée, mettant à mal sur son passage le statu quo. Elle vient déchirer le voile de tranquillité et de paix duquel nombre de gouvernants se sont longtemps drapés.

40Selon moi, la question consiste plutôt à savoir si cette colère n’est que pas­sagère ou appelée à durer et à éclater à chaque nouvelle accumulation émotionnelle irrésolue. Les siècles passés en sont emplis, la colère résultant bien souvent de l’oubli indolent des désastres et drames antérieurs. Car cette émotion, indéniablement constructive dans certains cas, explicitant et dénouant des rancœurs et antagonismes demeurés latents, est aussi la patho­logie de systèmes économiques et sociopolitiques malades, d’une globali­sation qui pourrait avoir atteint ses limites. Muée en culture dominante, standardisée, la colère peut conduire à l’impasse, sans la moindre assurance de salut lorsque sa décharge est incontrôlée et incontrôlable. La colère est alors furieuse, au sens antique du terme, ne présageant pas d’évolutions géopolitiques favorables mais plutôt de spirales de violences et de conflits.

41Comme le souligne Martha Nussbaum, c’est d’une transition de ce régime de colère vers une pensée humaniste tournée vers la justice, la générosité, le pardon et la réalisation du bien commun dont le monde a plus que jamais besoin. Or, depuis les débuts de la dernière crise sanitaire, la colère inonde encore plus les affaires internationales, palpable partout, sans que personne ne sache véritablement où elle aboutira.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Chevalier et Myriam Benraad, « Par-delà tout culturalisme géopolitique, un « régime global de colère » »Géographie et cultures, 114 | 2020, 193-206.

Référence électronique

Dominique Chevalier et Myriam Benraad, « Par-delà tout culturalisme géopolitique, un « régime global de colère » »Géographie et cultures [En ligne], 114 | 2020, mis en ligne le 07 avril 2021, consulté le 23 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/gc/15301 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gc.15301

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Dominique Chevalier

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