Navigation – Plan du site

AccueilNuméros116VariasGéographie(s) à fleur de peau

Varias

Géographie(s) à fleur de peau

Sensitive Geography
Ludovic Falaix
p. 135-158

Résumés

En écho aux travaux développés dans le cadre du tournant culturel sur la place des représentations et des imaginaires géographiques dans l’élaboration des territorialités, cet article engage une discussion d’ordre épistémologique et entend démontrer qu’il est possible de promouvoir une analyse des relations signifiantes et créatrices qui se tissent entre l’individu et le lieu. Ces relations dont la portée renvoie à une quête existentielle sont au fondement des formes d’attachements aux spatialités. Dans ce contexte, il s’agit de promouvoir une géographie poétique, sensuelle et réincarnée où l’incorporation de l’objet par le chercheur occupe une place prépondérante afin que l’intuition et la connaissance tacite soient réinvesties dans le dispositif méthodologique. L’ethnographie énactive et la participation observante sont alors considérées comme des approches méthodologiques fécondes dans la mesure où elles permettent au chercheur de saisir le caractère intime, sensible, poétique et charnel des relations qu’il entretient et, plus large­ment, que les individus entretiennent au lieu. Cette lecture socio-anthropologique sensible de l’habiter explore les dialectiques qui s’orchestrent entre l’individu et le lieu. Il s’agit alors de poser l’hypothèse qu’en fonction des résonances sensuelles, émotionnelles et affectives qu’engendrent ces relations au lieu les individus expérimentent l’intensité de leur présence au monde dont la dimension ontolo­gique dépend étroitement de la profondeur des formes d’attention portées au caractère eidétique des lieux, au corps, à soi, à l’autre, à l’espace, au temps… Enfin, cette géographie à fleur de peau est présentée comme un cadre paradigmatique opportun pour un réenchantement de la démocratie participative érigé sur la reconnaissance du caractère existentialiste de l’habitabilité.

Haut de page

Notes de l’auteur

Cette recherche s’inscrit dans le cadre d’un soutien financier octroyé par la Fondation de France - Programme « RECIT ; Recherche sur la Concertation et I’Innovation Territorriale »

Texte intégral

« Nous nous sommes soudain découverts habitant un monde sensuel qui avait été là, attendant des années durant aux marges mêmes de notre expérience, un terrain intime imprégné de chants d’oiseaux, d’embruns salés, et de la lumière des étoiles »
David Abram, [2013] 2020, p. 86

1Dans le sillon des travaux développés dès le début des années 1980 sur l’identification du rôle des représentations et des imaginaires géographiques dans l’élaboration des territorialités, l’hypothèse ici défendue consiste à considérer que les dimensions symboliques des relations au lieu renvoient à la volonté de saisir le réel afin de fonder le monde et d’éprouver la dimen­sion humaine de l’existence. Les registres existentiels qui se manifestent dans la pratique d’un lieu traduisent alors les relations qu’entretiennent les individus à la nature, à soi, au corps, à l’esthétique, à l’autre, au social, à la culture, à l’espace, au politique. Ainsi, en marge de la compréhension des déterminismes d’ordre socioculturel, économique ou territorial dont la géo­graphie sociale se fait l’écho (Lacoste, 2014), se dessine une autre lecture, complémentaire, fondée sur l’examen du sensible, de l’imaginaire, et des interactions symboliques pour appréhender les interdépendances au lieu à partir desquelles les individus nourrissent le sentiment d’être au monde. Il s’agit alors de lire l’engouement contemporain pour l’attachement aux lieux comme la volonté de vivre l’exaltation d’un ressourcement existentiel à partir d’une « corpospatialité » (Di Méo, 2010) afin qu’il soit reconnu dans les processus décisionnels en matière de politiques publiques territorialisées.

2Autrement dit, la manière dont les individus investissent, vivent et pensent le lieu ne mérite-t-elle pas d’être appréhendée à l’aune d’une poïèsis (Boudon, 1971), d’un ressenti corporel, saisie dans un contexte situationnel (Hoyaux, 2016) et dans ses intentionnalités existentielles ? Le cas échéant, l’analyse des relations au lieu permet de prendre part au débat scientifique et d’analy­ser ce que les pratiques et cultures géographiques indiquent sur le segment social, culturel, politique, éthique, esthétique, écologique, et politique, sans les réduire à une approche sociologique « mécaniste, déterministe, compar­timentée, réductionniste, quantitativiste, questionnariste [qui] désenchante le monde social » (Morin, [1997] 2007, p. 106). D’autant plus que cette lecture rationnelle, positiviste et prédictive « fournit une des interprétations possibles de l’expérience sensible, mais non la seule. Le danger de la forma­li­sation scientiste est qu’elle ne prétende, en se substituant à la conscience perceptive, fournir la lecture du réel valable à l’exclusion de toute autre » (Gusdorf, [1953] 1984, p. 274). Or, si l’on considère que cette forme « d’intellectualisme aboutit à un acosmisme » (ibid., p. 269), c’est-à-dire que ce type d’ancrage scientifique conduit à entériner la rupture entre humain et non-humain sur laquelle prend racine depuis la révolution copernicienne la crise de l’anthropocène (Weber, Kurt, 2021), comment renforcer, au sein de la géographie, la reconnaissance des dimensions sensibles (Bochet, Racine, 2002), sensuelles et charnelles que convoquent les individus dans le cadre de leurs relations au lieu entendues comme l’acte fondateur de toute spatialité ?

3Cet article, construit comme un plaidoyer ou un manifeste, présente de manière exclusivement théorique les rapports charnels et sensuels que peut entretenir le chercheur à l’objet (Bouveresse, 2003), c’est-à-dire au lieu, au paysage, au territoire afin que les investigations scientifiques s’inscrivent dans le champ d’une « objectivation participante » (Bourdieu, 2003) dont le but consiste à envisager comment s’orchestre la quête existentielle contenue dans la profondeur des relations de réciprocité que les chercheurs, et plus largement les individus, tissent avec le lieu. Cette géographie à fleur de peau, définie comme une socio-anthropologie sensible de l’habiter, permet alors de poser l’hypothèse, qu’en fonction de la nature des résonances de ces rela­tions, les individus expérimentent l’intensité de leur présence au monde dont la dimen­sion ontologique dépend étroitement de la profondeur des formes d’at­tention au caractère eidétique des lieux, au corps, à soi, à l’autre, à l’espace, au temps… Enfin, l’article évoque dans quelle mesure la géogra­phie à fleur de peau, c’est-à-dire l’attention portée à la dimension phénomé­nologique de la pratique des lieux qui comporte une intentionnalité, peut constituer un cadre opportun pour promouvoir une gouvernabilité des affects (Blondiaux, Traïni, 2018) dont l’un des enjeux consisterait à démontrer que l’attachement aux lieux fondé sur la dimension subjective, vécu dans la chair et le sang par les chercheurs et les individus, mériterait d’être sanctuarisé dans les proces­sus décisionnels en matière d’aménagement de l’espace.

Du lieu à l’espace : aux origines de la « terre englobante »

4Michel Lussault remarque qu’en s’en tenant « à la quiétude rassurante de l’idée que l’expression « espace géographique » désigne un ensemble cognitif stable, clair, s’imposant à tous » trop nombreux sont les géographes qui, au nom de cette stabilité sémantique et épistémologique, développent une « promptitude à sursoir au travail d’approfondissement théorique » de la signification du terme espace (Lévy, Lussault, 2003, p. 325). Fort de cette mise en garde et à la lumière des positions philosophiques défendues par Martin Heidegger qui souligne que « les espaces reçoivent leur être des lieux et non des espaces » ([1954], 2001, p. 186) n’y a-t-il pas là l’occasion de revisiter la dialectique lieu-espace considérée comme le ciment de la spatia­lité ? À cet égard, et dans la mesure où « cette civilisation a confié au seul feu littéraire le soin de penser sa critique » (Fleury, [2015] 2021, p. 15), le rapport au monde qui transpire dans la relation à la mer éprouvée par Albert Camus constitue un point d’ancrage pour engager la discussion :

Si je devais mourir, entouré de montagnes froides, ignoré du monde, renié par les miens, à bout de forces enfin, la mer, au dernier moment, emplirait ma cellule, viendrait me soutenir au-dessus de moi-même et m’aider à mourir sans haine (Camus, 1954).

5En effet, et à en croire Camus, la mer permettrait aux individus « d’emplir leurs cellules » et de les « soutenir au-dessus d’eux-mêmes ». Ainsi, face aux violences du monde contemporain caractérisées par le sentiment d’être « ignoré du monde et renié par les siens », la relation à la mer est présentée par le chantre de l’absurde comme un rempart au sein duquel les individus renouent avec leur humanité, leur fébrilité, leur sensibilité, leur fragilité, leur corporéité, leur potentiel, leurs forces, afin de pouvoir prendre le pouls de leurs existences. Dans la mesure où cette relation convoque une expérience sensible, affective, voire émotionnelle, transcendantale ou métaphysique, la relation à la mer exalte l’individu, le conforte et le réconforte. En magnifiant la relation à la mer, l’individu éprouve cette mondanité induite par la méta­morphose d’un lieu en espace-monde : « il y a un espace sacré, et par conséquent “fort”, significatif, et il y a d’autres espaces, non-consacrés et partant sans structure ni consistance, pour tout dire : amorphes » (Eliade, [1957] 2002, p. 25). Pour métamorphoser le lieu en espace et ainsi circons­crire sa présence au monde, c’est-à-dire éprouver son humanité, l’individu convoque la poésie qui « en tant qu’elle mesure est l’“habi­ter” initial. C’est la poésie qui, en tout premier lieu, amène l’habi­tation de l’homme à son être. La poésie est le “faire habiter” originel » (Heidegger, [1954] 2001, p. 170-193). La dimension phénomé­nologique de la relation au lieu autorise alors le passage de « l’espace spatialisé à l’espace spatia­lisant » (Merleau-Ponty, [1945] 2003, p. 282). Cette relation symbo­lique au lieu confère à l’individu l’opportunité d’une appropriation sensible de « l’espace déjà constitué » (ibid., p. 294), c’est-à-dire du lieu. Cette appro­priation synesthé­sique du lieu rend ainsi signifiant et signifié l’acte de mesure puisqu’il permet l’accès au « numineux » (Otto, [1929] 1995), à l’avènement d’une cosmogonie, qui prodigue à l’individu la conviction de sa présence au monde. En effet, « l’expérience numineuse », telle que la présente Otto, com­porte deux polarités qui sont à la fois antagonistes et interdépendantes. La première, le mysterium tremendum, se caractérise par la peur de côtoyer le sacré dans la mesure où cette relation active l’anxiété inhérente à l’incapacité des individus d’appréhender de manière rationnelle les mystères associés aux dynamiques du vivant. La seconde, le mysterium fascinans, est la fascination que provoque chez les individus cette relation au monde induite par la jubilation d’une présence hylétique rendue efficiente par le fait de surmonter cette terreur initiale. Les individus sont ainsi les ambassadeurs contemporains d’une critique de la « raison pure » forgée par Kant. C’est à ce titre que l’expérience charnelle d’un mystère, du sublime, d’un secret, percé à jour, est « une expérience numineuse ». S’engager dans une relation au lieu possède une dimension existentielle puisque l’individu est alors en capacité de fonder son monde, a posteriori, dans l’espoir de prévenir le risque d’être, comme le souligne Albert Camus, « entouré de montagnes froides, ignoré du monde, renié par les siens, à bout de forces », en nour­ris­sant cette conviction profonde que ce sentiment aide « à mourir sans haine ».

6Dans ce contexte, la lecture essentialiste des pratiques géographiques peut être dépassée. Les individus accomplissent une « hypostase » c’est-à-dire « la substantialisation d’une insubstance » (Berque, 2014, p. 17) caractérisée par cette métamorphose du lieu en espace. En d’autres termes, l’avènement de l’espace est pour l’individu une construction qui dépend de la manière dont les lieux entrent en résonance et réciproquement. « Ce rapport qui nous lie au lieu lui confère une identité qui, en partie au moins, est aussi la nôtre, à la fois parce que nous y projetons quelque chose de nous-même et que les lieux, à leur tour, laissent leur empreinte sur nous » (Helmer, 2019, p. 57). Cette « prise trajective » (Berque, 2000), fondée sur le fait, qu’au cœur de la relation entre l’individu et le lieu, chacun est simultanément sujet et objet, patient et agent, empreinte et matrice, touché et touchant, octroie à l’individu le sentiment d’une présence au monde. La terre devient ainsi englobante, c’est-à-dire qu’en métamorphosant le lieu en espace, l’individu s’empare de « sa condition géographique » (Lazzarotti, 2006), de sa « géographicité » (Dardel, [1952] 1990), de son existentialité, et occupe, pratique, habite, non pas le lieu préexistant, mais bel et bien le lieu substantifié que les géo­graphes nomment l’espace en s’affranchissant ainsi de se poser la question fondamentale suivante : « Est-ce l’espace et ses contenus qui définissent l’objet de la géographie ou les relations que les hommes entretiennent avec ces objets ? » (Raffestin, 2016, p. 171). Par conséquent, l’espace est le produit d’un lieu consacré par la dimension phénoménologique inhérente à la relation charnelle, sensuelle qui s’orchestre entre le lieu et l’individu, c’est-à-dire que « tous les êtres vivants, tous les étants en général n’ont de sens d’être qu’à partir de ma genèse constitutive et celle-ci a une présence terrestre » (Husserl, [1934] 1989), p. 27). Dans cette perspective, la terre englobante, celle qui, selon Husserl, « ne se meut pas », présente les caracté­ristiques d’un monde noyau à partir duquel l’altérité peut être expérimentée, vécue, et, plus encore, pensée. Ainsi, « l’espace est un système de lieux, à savoir le système de lieux vers lesquels il m’est possible d’aller grâce à ma faculté de me déplacer. Le lieu est alors le lieu où peut être un corps, par exemple l’un des corps qui sont et se trouvent toujours en un lieu, ou l’un des corps mus qui poursuivent leur mouvement en chaque lieu : les kines­tèses peuvent donc aussi s’écouler à vide, voire dans la totalité de leurs formes et de leurs modes tels qu’on peut les indiquer lorsque les kinestèses fonctionnent comme ce qui est réel et motivant pour un étant pourvu d’une forme locale dans la perception, et ainsi d’une forme spatiale en son lieu » (ibid, p. 63).

« L’intuition » au fondement d’une géographie à fleur de peau

7Saisir ce qu’est la nature de la relation au lieu qu’engagent les individus appelle donc à interroger les registres émotionnels dans la mesure où ils contiennent une promesse : celle évoquée par Albert Camus de pouvoir « se tenir debout ». Dans la veine des travaux développés par Loïc Wacquant (2015), les matériaux ethnographiques peuvent être cons­truits à partir d’une possession éprouvée dans la chair, c’est-à-dire d’une imprégnation par le chercheur de sa relation au lieu. En effet, comme le souligne Wacquant, le chercheur convoque dans sa propre relation au lieu un corps sensible, souffrant, sachant-faire, sédimenté et situé. « Dès lors que nous admettons que la cognition est une activité située qui émerge d’une danse où s’enchevêtrent le corps, l’esprit, l’activité et le monde, nous pouvons nous atteler à rapatrier le savoir tacite enserré dans les pratiques culturelles et sociales et ainsi enrichir nos descriptions et approfondir les explications que nous en donnons. Réunissez ces trois ingrédients rénovés – un être incarné qui engage un savoir-faire pratique en naviguant des configurations actives et mobiles d’affects, d’actions et de pouvoirs – et vous avez les composantes de base d’une sociologie de chair et de sang capable de produire des comptes-rendus multidimensionnels et polychromes de la vie sociale qui saisissent cette vie dans son déroulement, plutôt que ces rapports torpides en noir et blanc qui remplissent aujourd’hui les revues acadé­miques » (Wacquant, 2015, p. 244). En vivant des expériences sous-jacentes à ces pratiques corporelles et culturelles, en incorporant des émotions, des sensations, et en acquérant ainsi une forme d’expertise corporelle, culturelle, politique, esthétique et relationnelle, le chercheur construit progressivement une ethnographie de ses propres pratiques géographiques.

8En mobilisant sa propre expérience au lieu, le chercheur concède alors une place importante à « l’intuition » (Kuhn, [1962] 2008), c’est-à-dire à la manière dont le sensible est donné comme objet de connaissance, fondée sur le sentiment que les manières de vivre le lieu dans ses déclinaisons corpo­relles, sociales, culturelles, politiques et esthétiques, convoque la part d’intime des individus et expriment bien plus que les déterminismes des structures sociales auxquelles ils appartiennent ou que le caractère irrationnel de certaines pratiques géographiques. Cela conduit à construire une lecture de l’intime (Falaix, 2016 ; Breteau, 2019) à même de rendre compte d’un « corps sentant [...], le corps qui donne le monde [...] : c’est de lui qu’il faut d’abord faire la théorie » (Henry, [1995] 2004, p. 117). Ce corps-à-corps avec le lieu, vécu par le chercheur, lui octroie une clé d’interprétation féconde lorsqu’il mobilise d’autres outils issus des méthodes qualitatives tels que les entre­tiens libres, semi-directifs, les cartes mentales, ou les parcours commentés, pour identifier les processus d’intersubjectivité à l’oeuvre dans la com­préhension et l’analyse des spatialités. Les intuitions jouent également un rôle majeur dans l’élaboration d’hypothèses théoriques, car elles consti­tuent un « apprentissage avant la loi », et renvoient à la « connaissance tacite qui s’acquiert en faisant de la science plutôt qu’en apprenant les règles pour en faire » (Kuhn, [1962] 2008, p. 260). L’enjeu consiste à accorder davantage de crédit à cette « connaissance tacite », c’est-à-dire à la per­ception des expériences primitives des objets sur lesquels les scientifiques travaillent, dans la mesure où ils ont le sentiment que l’incorporation d’un objet d’étude, que cette subjectivité qui leur est propre, leur confère une plus-value dans la formalisation des hypothèses que l’investigation scienti­fique, la confrontation au terrain, concourt à valider/invalider. En « con­férant un rôle actif à l’homme, en respectant sa liberté de conscience et en ne bornant pas le sens donné au monde vécu, la phénoménologie inclut la subjectivité dans l’étude de la géographie » (Morissonneau, Sirois, 1985, p. 322).

Figure 1 – La chair et le Monde : Géographie(s) à fleur de peau

Figure 1 – La chair et le Monde : Géographie(s) à fleur de peau

© Illustration réalisée par l’Agence Node - Frédéric Lebas

9Par ailleurs, les intuitions reposent sur cette capacité du chercheur à entrete­nir avec l’objet une relation charnelle, c’est-à-dire une relation sensible, souffrante, qui exige un savoir-faire, se sédimente au cours du temps, est située dans un contexte singulier. Affranchie de toute passion, c’est-à-dire en objectivant sa subjectivité (Roux, Charvolin, Dumain, 2009), cette relation charnelle à l’objet participe de la structuration de la connaissance. Cette posture méthodologique qu’Antoine Hennion (2004) nomme « la redon­dance de l’objet » renvoie aux convictions portées par Thierry Paquot (2016) lorsqu’il évoque que la sensorialité est le ciment de toute forme d’habitabilité. En effet, Thierry Paquot entend mettre en lumière le fait que l’attachement à des spatialités convoque la subjectivité des individus qui justi­fient leur affection pour des pratiques géographiques en mobilisant le registre de l’intime. Par conséquent, et « parce qu’elle respecte la liberté de choisir, la phénoménologie englobe la subjectivité de l’homme sans être subjective elle-même puisqu’elle ne peut choisir quels sont les sens et essences étudiés. À la subjectivité structurante de l’observateur qui, chez le positiviste, est dominante, le phénoménologue favorise la subjectivité structurante de l’acteur » (Morissonneau, Sirois, op.cit., p. 322).

10Néanmoins, et malgré le fait que le corps soit identifié comme le siège de « l’entrée en communication avec les différents champs symboliques qui donnent sens à l’existence » (Le Breton, [1990] 2003, p. 26), les émotions corporelles (Guinard, Tratnek, 2016) sont parfois présentées comme « un impensé géographique » (Di Méo, 2010). En marge de la dimension esthé­tique mise en lumière dans le champ de la géographie émotionnelle (Davidson, Bondi, Smith, 2005), certains préconisent donc que les géogra­phes investissent la question de l’expérience corporelle tant dans les objets, les méthodes et les propos théoriques. Pour autant, comme le précise Gaston Bachelard, « il ne suffit pas de se référer à des impressions pour les expliquer. Il faut les vivre dans leur immensité́ poétique » (Bachelard, [1957], 2001, p. 190). Sur le plan scientifique, concéder une place aux registres expérientiels incorporés par le chercheur marque une rupture para­dig­matique majeure. Car, ce type de recherches nécessite de convoquer une « épistémologie non-cartésienne » et d’embrasser « une méthodologie consciente » (Bachelard, [1934] 1978), c’est-à-dire de construire une approche expérientielle et charnelle de la compréhension d’un objet (Piette, 2016). En d’autres termes, l’observation participante qui repose sur l’expéri­mentation de sa présence au lieu et la prise en compte de la présence d’une altérité, n’est pas instrumentalisée au bénéfice d’une revendication de la scientificité des travaux. Elle permet de rompre avec les approches dogma­tiques qui appréhendent l’objet dans un cadre conceptuel exclusi­vement déterministe et structuraliste. C’est la raison pour laquelle, au sein de l’hétérogénéité des méthodes qualitatives développées en géographie, une place pourrait être concédée d’une part à « l’ethnographie énactive » définie comme méthode d’expérimentation des dimensions praxéologiques de l’exis­tence sociale et d’autre part à « la participation observante » (Wacquant, 2015), c’est-à-dire à l’effectuation du phénomène, dans la compréhension de l’objet. L’examen du sensible, de l’intime (Feildel, 2018 ; Martouzet, 2014) dans les pratiques géographiques est éprouvé dans l’expé­rimentation charnelle de l’interaction socioculturelle avec les habitants afin d’engager le débat épistémologique et d’entériner le fait que les sciences sociales puissent aussi se nourrir de « chair et de sang » (Wacquant, 2015). Ces perspectives sont une opportunité de « réincarner la science » (Wac­quant, 2014). Le corps du scientifique pourrait ainsi être réinvesti en géogra­phie (Calberac, Volvey, 2014 ; Volvey, 2014) de telle sorte que la relation incarnée au lieu par le chercheur constitue un terreau fertile pour la construction des connaissances et soit considérée comme un filtre préalable à toute tentative d’interprétation des spatialités pensée dans une épistémologie de l’intersubjectivité.

11L’impression tient alors une place prépondérante dans l’accession aux objets : « une impression est d’abord une affection dans laquelle l’objet affecte l’homme sous une certaine forme ; c’est une affection dans laquelle nous est présente une donnée ; une donnée qui nous est présente en affection et en impression » (Zubiri, [1962] 2010, p. 17). Le lieu se dévoile donc à partir d’une impression humaine qui convoque la manière dont les individus sont affectés dans leur intégrité physique, psychologique et émotionnelle par les propriétés matérielles et immatérielles intrinsèques du lieu. « L’intel­ligence sentante » est présentée par Zubiri comme une « opération d’actualisation » de la réalité qui existe « de soi ». L’émergence de cette réalité s’effectue avec la prise en charge des formes d’affections qui susci­tent chez l’individu ce caractère allant « de soi » de l’objet, du lieu. Il s’agit alors de saisir comment les individus sont « affectés en affection » (ibid., p. 22) par l’objet. Se dessine ainsi la nécessité que les individus puis­sent « se placer plaçant » et « se penser pensant » (Hoyaux, 2015a). Cette perspec­tive, pensée à partir « d’une posture constitutiviste » (Hoyaux, 2015b), c’est-à-dire d’une compréhension de la manière dont les individus élaborent leur propre réalité sociospatiale en étant touché et touchant, introduit une lecture fondée sur un structuralisme relativiste où les individus auraient une forme de liberté dans leur manière de donner sens à leur réalité géographique même si celle-ci serait bornée, limitée, au sein d’un champ socioculturel et identitaire. La manière dont le lieu entre en résonance avec la subjectivité des individus cohabite avec leurs habitus et leurs capitaux symboliques dont l’incorporation charnelle et culturelle (Csordas, 1994) influe sur la nature des cosmogonies produites. En faisant lui-même l’expérience sensible de sa relation au lieu, le chercheur peut alors déve­lopper une forme d’empathie pour saisir la subjectivité des individus lorsqu’ils évoquent la nature de leurs pratiques géographiques et mobilisent le registre de l’intime dans le proces­sus d’explicitation des formes d’atta­chements géographiques qu’ils nourris­sent.

L’habitabilité : Placer l’étant au mi-lieu du milieu

12Les dynamiques sociales, culturelles et politiques de la spatialité méritent donc d’être explorées à partir des imaginaires, des symboles, des mythes (Godelier, 2015), c’est-à-dire des ressources que mobilisent les acteurs pour construire l’éthique politique qui jalonne leurs territorialités. Car même si ces ressources, ces référents, semblent a-scientifiques, ils sont cependant constitutifs de la réalité réellement vécue et projetée par ces acteurs.

13Il « y a territoire dès que des composantes de milieux cessent d’être direc­tionnelles pour devenir dimensionnelles, quand elles cessent d’être fonction­nelles pour devenir expressives. Il y a territoire dès qu’il y a expressivité du rythme. C’est l’émergence de matières d’expression qui va définir le terri­toire » (Deleuze & Guattari, 1980). Autrement dit, les hommes, privés de leurs « sphères », c’est-à-dire dépossédés de « ces lieux qu’ils produisent pour avoir ce en quoi ils peuvent apparaître comme ceux qu’ils sont » (Sloterdijk, [1998] 2002), tendent à établir de nouvelles cosmogonies. Plus encore, cette compréhension de la nécessité d’une prise en compte du rapport au monde qui transpire dans la praxis des individus éclaire le souci d’une alternative aux pratiques spatiales de la modernité, aux dérives de la postmodernité et aux logiques d’aménagement qu’elles sous-tendent. Il semble donc nécessaire d’inclure l’étude du référentiel ontologique (Boudon, 1971 ; Hoyaux, 2002, 2003) de l’individu où se niche l’expression de sa subjectivité dans ses relations au lieu. Les expériences de l’individu au lieu, à partir desquelles il établit les contours de sa présence spatiale, circons­crivent le caractère humain de l’individu. Il pense et investit une habitabilité à partir d’expériences socioculturelles sensibles où la corporéité et l’exal­tation des registres émotionnels occupent une place prépondérante dans la construction qu’établit le sujet avec le lieu. Dans cette perspective, il n’y a donc plus de « non-lieu » (Augé, 1992) c’est-à-dire que tout lieu dispose d’un potentiel spatialisant comme le reconnait l’anthropologue Marc Augé : « il n’y a ni lieu ni non-lieu au sens absolu du terme ; le lieu des uns peut être le non-lieu des autres et inversement » (2009, p. 107).

14L’approche mésologique, c’est-à-dire la compréhension des relations de réciprocité entre l’homme et le (mi)lieu, témoigne de la nécessité d’une épistémologie transmoderne : « alors que l’écologie, science moderne, étudie l’environnement comme un ensemble d’objets (les écosystèmes), la mésologie, science transmoderne, étudie les milieux comme relation signi­fiante et créatrice entre un sujet – vivant en général ou humain en particulier, qu’il soit individuel ou collectif, organisme ou espèce, individu ou société – et tout ce qui l’entoure : non des objets, mais des êtres et des choses » (Berque, 20161). La quête existentielle appelle l’individu à se situer au mi-lieu, c’est-à-dire au cœur d’un centre absolu, l’axis mundi cher à Mircéa Eliade, du milieu dans lequel il évolue et avec lequel il entre en relation. Ainsi doté de cette présence au Monde, et par conséquent animé d’une lecture animiste, l’individu recompose son lien avec le vivant et acquiert, potentiellement, la capacité d’inscrire l’anthropocène dans un processus de patrimonialisation des biens communs (Landivar, 2021) afin de déjouer les prophéties sur son effondrement. Autrement dit, l’homme s’accomplit lorsqu’il parvient à se situer au mi-lieu d’un milieu qu’il appré­hende dans le cadre de ses expériences corporelles sensibles (Petit, 2018). Dans ce contexte, force est de constater que « le corps fait du corps et le corps fait monde. Il sait faire du sujet, il peut faire de l’objet » (Serres, 2002, p. 111). Avec le concept de l’habiter, « tout nous engage à considérer l’espace, l’espace lui-même comme un drame. Étrange position. Il y a les choses dans l’espace, le corps et les objets, les architectures, les villes, il y a l’espace et ce qui s’y passe… Pour concevoir l’espace comme drame, il faut donc le saisir à l’état naissant dans les gestes et les postures de l’être au monde » (Goetz, 2011, p. 15) afin de repenser « le contrat géographique » ainsi que « le référentiel habitant » qui désigne « à la fois l’homme concret et l’ensemble des relations qu’il entretient avec les enveloppes sensibles du territoire où se déroule sa vie quotidienne » (Ferrier, 1998, p. 84).

15Les études relatives aux espaces domestiques (Collignon, Staszak, 2003), aux formes d’habitabilité en montagne et en ville (Hoyaux, 2000), ainsi que les recherches anglo-saxonnes en géographie humaniste (Anderson, 2015 ; Buttimer, 1993 ; Tuan, 1971) permettent de repenser ce que recouvrent les usages corporels, affectifs, sensibles des espaces. L’habiter n’est-il pas « le propre de l’humain » (Paquot, Lussault & Younès, 2007) ? « C’est parce que l’homme “habite” que son “habitat” devient “habitation” » (Paquot, 2007, p. 13). En réhabilitant l’habiter comme concept fondateur en géogra­phie, en abandonnant le confort épistémologique inhérent à la polysémie du terme territoire, les chercheurs peuvent ainsi réfléchir aux dimensions poli­tiques et éthiques de l’espace : « la géographie peut ainsi, à travers l’étude des habiters et des habitats, s’affirmer comme une science humaine et très politique de l’expérience spatiale en société » (Lussault, 2007, p. 52). En privi­légiant une approche structurelle et/ou fonctionnelle de l’espace les chercheurs abandonnent l’examen de la spatialisation au bénéfice de l’étude des spatialités. Pourtant, « être présent au monde, ouvrir des possibles de rencontre et de retrait, veiller à la singularité des situations, mettre en relation par des rythmiques dynamiques, maintenir un sens en partage, ménager les lieux et les milieux, c’est prendre soin de l’habiter et du cohabi­ter » (Younès, 2007, p. 373). Dans le cadre du traite­ment des spatiali­tés, il s’agit d’œuvrer en faveur d’une expertise socioterritoriale qui optimise le potentiel ontologique des lieux car ces constructions de spatialités participent au fait que l’humain pense qu’il est reconnu en tant que tel, comme un être à part entière, à sa place. L’habitant est un être de circonstance, il élabore son lieu d’être, par le monde qu’il constitue. Il n’y a dès lors plus de lieu d’être, de lieu spécifique pour pouvoir être.

16L’habitabilité fait donc « appel à tout ce qui dans l’homme se dérobe au discours scientifique et frôle l’irrationnel » puisqu’elle est « vécu[e], affecti­vité, subjectivité, et bien souvent le nœud d’une religiosité, terrienne, païenne ou déiste » (Bonnemaison, 1981, p. 261). D’un point de vue acadé­mique, ces perspectives ouvrent également l’opportunité de réhabiliter la place de l’intime. Parce qu’il « échappe à la maîtrise » (Laplantine, 2016, p. 28), l’intime est parfois considéré comme un cadre paradigmatique inopérant, stigmatisé au nom d’une dérive métaphysique, alors qu’il est « “le territoire des vaincus” ; de l’histoire, du social, de l’amour, c’est-à-dire ce qui reste quand tout a été détruit par la perversion des affects et de la pensée, par l’insincérité comme mode de fonctionnement avec l’autre » (Mons, 2016, p. 21). La géographie à fleur de peau débarrassée de l’igno­rance quant au fait que la recherche consiste parfois à davantage défendre ses propres intérêts que d’établir des vérités acquiert ainsi sa dimension humaniste.

Géographie(s) à fleur de peau et transition démocratique de l’action publique territorialisée

17L’habitabilité peut également être envisagée comme une utopie en ce sens où la relation au lieu, l’engagement corporel qu’elle requiert, est une expérience corporelle sensible, émotionnelle, sensorielle, affective vécue dans les profondeurs de l’intime. Ces expériences corporelles permettent de s’affran­chir du corps défini, en premier lieu, comme « topie impitoyable », c’est-à-dire comme « le contraire d’une utopie » (Foucault, [1966] 2009). « L’uto­pie, c’est un lieu hors de tous les lieux, mais c’est un lieu où j’aurai un corps sans corps, un corps qui sera beau, limpide, transparent, lumineux, véloce, colossal dans sa puissance, infini dans sa durée, délié, invisible, protégé, toujours transfiguré ; et il se peut bien que l’utopie première, celle qui est la plus indéracinable dans le cœur des hommes, ce soit précisément l’utopie d’un corps incorporel » (ibid.). L’habitabilité transfigure le corps dans la mesure où le registre expérientiel, émotionnel et sensoriel qu’elle procure permet un abandon des limites imposées par les contingences du corps et de l’esprit. Mais là se situe aussi la dimension paradoxale de l’habitabilité, c’est-à-dire que la pratique du lieu, entendue comme mode de restitution d’un corps sublimé dans la performance, mais aussi dans la contemplation, l’extase, l’abandon, la dissolution, la présence… convoque l’expérience sensorielle et motrice, non pas pour abandonner son enveloppe corporelle, mais bel et bien pour qu’elle devienne le siège, ou plus exacte­ment, « l’ac­teur principal de toutes les utopies » (ibid.), comme le précise Foucault. Ainsi, l’habitabilité incarne « le rêve de corps qui dévoreraient l’espace et maîtriseraient le monde » ; l’habitabilité place le corps « au cœur du monde, ce petit noyau utopique à partir duquel je rêve, je parle, j’avance, j’imagine, je perçois les choses en leur place et je les nie aussi par le pouvoir indéfini des utopies que j’imagine » (ibid.). Autrement dit, ces regis­tres relationnels avec le lieu témoignent des modalités d’être au monde des individus. Ils les établissent en saisissant le monde social, en comprenant le monde social. Ces perceptions qui jalonnent les types de relations enga­gées avec le lieu illus­trent le fait que les individus sont enclins à adopter différentes postures : défier le monde, quitter le monde, embrasser le monde…

18Ainsi, dans son acception mésologique, l’habitabilité, la relation au (mi-)lieu, est un ordonnancement du monde, une manière d’être au monde inhérente à cette faculté de pouvoir transformer le chaos – topos (lieu) – en cosmos – chôra (espace) (Berque, 2012). La relation au (mi-)lieu est l’hété­rotopie d’une utopie d’un corps incorporel. Les contingences du corps sont oubliées, dissoutes, au bénéfice d’une cosmose avec le lieu qui permet, par la transcendance qu’elle engendre, par l’expérience numineuse qu’elle procure, d’accéder au sentiment d’être vivant, intensément vivant, au cœur d’un lieu vécu, approprié, pratiqué tant dans ses dimensions matérielles et imma­térielles afin qu’il devienne l’espace géographique, voire un monde imaginal (Corbin, 1964), où s’éprouve une forme de jubilation dont les résonances (Rosa, 2018) ont un caractère existentiel. La spatialisation, c’est-à-dire la révélation du caractère eidétique du lieu, autorise un ré-ordonnancement du monde en introduisant une rupture avec les valeurs symboliques mobilisées dans « tous les emplacements à l’intérieur desquels la vie humaine est cloisonnée » (Foucault, [1966] 2009).

19Les symboles que véhiculent et mobilisent les individus caractérisent la compréhension et l’interprétation des codes, valeurs et normes qui sous-tendent celles contenues dans le social et la culture. Les formes culturelles et les différentes pratiques géographiques, c’est-à-dire les modalités plurielles de « faire avec l’espace » (Stock, 2015), témoignent ainsi de l’imbrication des relations entre un milieu intérieur et un milieu extérieur, entre l’intimité et l’intime (Baudry, 2010). L’acte de spatialisation est l’expression d’une utopie caractérisée par le désir de mobiliser l’expérience émotionnelle et sensorielle pour dépasser le cadre topographique imposé par les limites de son enveloppe corporelle et celles introduites par les structures sociales afin d’embrasser le monde, vivre le monde. Dès lors, il est possible d’appré­hender l’habiter comme une volonté de réenchantement du monde. L’habi­tabilité est l’hétérotopie d’un ancrage spatial des utopies dont la plupart sont issues de la perception du monde social par des acteurs doués d’une sensibi­lité à fleur de peau.

20S’ouvre ainsi l’opportunité de repenser le rôle des sciences sociales afin de prévenir des politiques publiques qui transforment les territoires selon des principes d’aménagement et d’animation, de gestion politique dont la plupart conduisent bien souvent à des logiques d’uniformisation et de standardisa­tion de l’architecture, de l’esthétique paysagère, de la nature des liens sociaux, des usages corporels de l’espace. Le cas échéant, il s’agit de s’inscrire dans la veine d’une « écosophie » (Guattari, 2014 ; Naess, 2017) qui relierait l’écologie environnementale (rapport à la nature), l’écologie sociale (rapports socioéconomiques), et l’écologie mentale (rapport à la subjectivité humaine) afin d’appréhender la présence au monde des individus comme l’expression des relations qu’ils souhaitent entretenir avec leur milieu d’existence au sein duquel s’imbriquent leurs liens intimes avec la nature, le social, le subjectif, le symbolique, le culturel (Descola, Ingold, 2014). Or, eût égard à la rareté croissante des possibilités d’éprouver le monde sur un plan mythique et symbolique, on comprend pourquoi les individus se tournent de plus en plus vers de nouvelles cosmogonies, élabo­rent des « espaces de la nostalgie » (Roux, 1999), puisque cela leur permet d’agir « pour se gratifier » (De Certeau, 1990 ; Laborit, [1974] 2000), de se donner une place de référence et d’expérimenter le lien social sous un jour nouveau. Préserver la dimension ontologique de la spatialisation dans le cadre des procédures d’aménagement de l’espace est une opportunité pour tendre vers une nouvelle éthique et politique du vivre ensemble (Lolive, Blanc, 2007 ; Pelluchon, 2015). À l’échelle de la planification territoriale, l’enjeu consiste à envisager des dispositifs participatifs où la place de l’inti­me pourrait alors occuper une place prépondérante dans la mesure où les sensibilités spatiales des citoyens interfèrent dans leur attachement au territoire (Epstein, Donzelot, 2006 ; Fieldel, Le Jaloux, 2018).

21L’intérêt de plaider en faveur de ce potentiel réenchantement de la démocra­tie participative où l’habitant, en marge d’être entendu, pourrait également formuler des préconisations réside dans l’exploration des modes de lectures de l’espace et de l’environnement social. En explorant les images poétiques, les imaginaires, les symboles, les mythes que mobilisent les individus afin de les transférer pour construire leur langage spatial, leur géographie existen­tielle, leur lien social, leur engagement éthique, moral, politique, c’est-à-dire leur « espace potentiel défini comme troisième aire [opposée à la première, la réalité psychique intérieure, et la seconde, le monde existant dans lequel vit l’individu], celle du jeu qui s’étend jusqu’à la vie créatrice et à toute la vie culturelle de l’homme » (Winnicott, [1971], 2004, p. 190), la géographie à fleur de peau comporte donc une visée politique. La métaphore de l’écume, utilisée comme critique des milieux métaphysiques et de l’idéologie capita­liste par Sloterdijk (2003), caractérise la création d’un milieu aux fonctions immunitaires dont l’enjeu consiste à sécuriser la dimension ontologique des individus puisqu’en son sein est perçu et s’envisage, à partir de la production de symboles, le lien social (Sloterdijk, [1989] 2003). L’avènement d’une démocratie des émotions fondée sur l’assentiment des citoyens (Blondiaux, Traïni, 2018, p. 38) où ils pourraient défendre, promouvoir, élaborer ces espaces prophylactiques, leur offre l’opportunité « d’être habité pour demeurer vivant » (Falaix, 2018). Cette perspective relève d’une acuité nouvelle dans la mesure où « il faut vivre pour bâtir sa maison et non bâtir sa maison pour y vivre » (Bachelard, [1957], 2001). Ainsi, la géographie à fleur de peau serait « consacrée à la tentative de montrer que toutes les sciences de l’homme ont toujours collecté des contributions à un surréalisme topologique, parce qu’à aucune époque il n’a été possible de parler des hommes sans avoir affaire avec les poétiques lanceuses de feux follets de l’espace intérieur habité. Les espaces par lesquels les hommes se laissent contenir ont leur propre histoire – mais c’est une histoire qui n’a encore jamais été racontée et dont les héros, eo ipso, ne sont pas les hommes eux-mêmes, mais les topoi et les sphères, celles dont les hommes s’épanouissent en tant qu’ils sont une de leur fonction et dont ils tombent lorsqu’ils ratent leur déploiement » (Sloterdijk. 1998, p. 99-100).

22En mobilisant un interactionnisme symbolique (Goffman, 1967 ; Simmel, [1917] 1981), la géographie à fleur de peau fondée d’une part sur l’expé­rimentation charnelle de la relation au lieu par le chercheur pensée comme clé d’interprétation empathique de la subjectivité des pratiques géogra­phi­ques des individus et d’autre part sur une lecture psychosociolo­gique (Low, 2012) affranchie d’une lecture déterministe (Moles, Rohmer, 1998), sur une géophilosophie (Dosse, 2016), élucide la compréhension des spatialités. En effet, les pratiques géographiques expriment les rapports au monde d’indi­vidus confrontés à l’épreuve du milieu social et culturel. Elles illustrent leurs perceptions et leurs compréhensions du monde social (Kauf­man, 2001). Les cosmogonies expriment des expériences vécues au sein des structures sociales que les acteurs aspirent à refonder pour réenchanter le monde. Elles traduisent le sens que l’individu accorde lui-même à la réalité au-delà des cadres partageables et objectivables de la réalité et de la manière de l’interpréter de telle sorte qu’il puisse produire ses propres ambiances territoriales (Bégout, 2018 ; Falaix, 2021). La relation au lieu illustre cette volonté de renouer avec « un narcissisme primordial » nécrosé par la « di­sruption » c’est-à-dire par le fait que les individus aient perdu le sens profond qu’ils donnent à leur existence (Stiegler, [2016] 2018, p. 24). Les disruptifs s’apparentent alors, comme tous les êtres humains, à des inven­teurs du monde social, qualifiés « d’intercesseurs qualitatifs » par Deleuze, c’est-à-dire qu’ils s’inscrivent, d’une part, dans le mouvement défini au croisement de la perception, de l’affection et de l’action, et, d’autre part, dans la création en réaction à ce qu’ils ressentent comme les impasses existentielles du monde social : « Si un créateur n’est pas pris à la gorge par un ensemble d’impossibilités, ce n’est pas un créateur. Un créateur est quelqu’un qui crée ses propres impossibilités et qui crée du possible en même temps » (Deleuze, [1985] 2003, p. 182). Par conséquent, l’analyse des relations au lieu dans ses déclinaisons culturelles, écologiques, politiques, corporelles… permettrait peut-être de pallier le fait que « dès que l’on est dans une époque pauvre, la philosophie [et les sciences humaines et so­ciales] se réfugient dans la réflexion “sur”… Si elle ne crée rien elle-même, que peut-elle bien faire, sinon réfléchir sur ? Alors, elle réfléchit sur l’éternel, ou sur l’historique, mais elle n’arrive plus à faire elle-même le mouvement » (ibid., p. 166) c’est-à-dire à s’inscrire simultanément dans la perception, l’affection et l’action du monde.

23Cette posture s’inscrit en écho à l’analyse de Paul Claval qui, dès 20032, se réjouissait du fait, qu’à partir des années soixante-dix, « les géographes s’in­téressent aux hommes tels qu’ils sont, dans leur diversité, dans leurs tenues, dans leurs habitudes, avec leurs ambitions, leurs limites et leurs défauts ». Car, ces travaux, précise-t-il, cherchent à « comprendre ce que signifie pour les hommes le fait d’être ici et maintenant. Le but de la géographie est de faire rentrer dans l’intimité de ceux sur lesquels on travaille, de rentrer dans leur logique, de montrer comment ils donnent un sens à leur vie à travers ce que leur disent les paysages où ils vivent ». Fondateur de la géographie culturelle en France, Paul Claval s’emploie donc à présenter la géographie comme l’étude des rapports homme-lieu dont on ne décrypte les relations qu’à travers l’étude et l’exploration de la profondeur des individus. « Dire qu’il existe dans le monde social des domaines autonomes où s’imposent les critères ici de l’économie, là du social et ailleurs du politique fait partie des présupposés qui appauvrissent la vision de l’homme et empêchent de le saisir dans son historicité, dans sa géographicité et dans sa matérialité » (Claval, op.cit). En accordant une place centrale au rôle de la culture, ou plus exactement à la dimension cosmopolitique (Latour, 2007), présente dans le cadre des productions spatiales des individus, le champ épistémologique des géographies contemporaines se renouvelle. La culture n’entre plus alors seulement dans les catégories objectives des approches naturalistes ou néo-positivistes. La géographie culturelle réhabilite l’apparent irrationnel, l’ab­sence de logique dans les productions spatiales. La géographie culturelle conduit « à faire de la géographie une discipline de l’expérience que les hommes ont de la terre, de la manière dont ils la perçoivent, la compren­nent, l’utilisent, l’habitent et donnent ainsi un sens à leur exis­tence » (Claval, op.cit.). La compréhension de l’intersubjectivité d’individus appréhendés dans une action situationnelle repose sur une interprétation du sensible et de l’intime (Besse, 2013 ; Corbin, 2000 ; Falaix, 2021 ; Mons, 2013 ; Sansot, 1986). L’analyse des pratiques géographiques permettrait alors de dépasser l’approche essentia­liste du rapport lieu/individu pour décrypter la dimension intime et existentialiste que contiennent leurs dyna­miques relationnelles au lieu afin de l’inscrire à l’agenda politique et de faire en sorte que la dimension phénoménologique de l’expérience du lieu puisse faire l’objet d’une prise en compte dans les processus décisionnels en matière d’aménagement territorial.

Conclusion

24L’étude de la relation de l’individu au lieu concourt à l’avènement d’un débat scientifique fondé sur l’opportunité de rompre avec le conservatisme de la raison, sur la nécessité de ne pas hiérarchiser les postures paradig­matiques afin de les faire dialoguer, sur la radicalisation scientifique et méthodologique du concept d’habitus en vue de le débarrasser de ses acceptions caricaturales (Wacquant, 2010). Le débat pourrait alors dépasser certains antagonismes afin de se focaliser sur la nécessité de placer la contingence au cœur des raisonnements. Là se situe l’intention de cet article en plébiscitant une écologie culturelle où serait privilégiée la dimension sensible, c’est-à-dire l’examen du « plasma d’une réalité interstitielle qui n’est pas faite d’un matériau social » (Latour, [2006] 2015, p. 352), afin que soient transcendées les vérités établies sous l’égide d’un déterminisme social exclusif auquel les garants de cette orthodoxie attribuent les fantasmes d’une tyrannie absolue. À défaut de mobiliser un corpus de terrain, ce plaidoyer pour une géographie à fleur de peau invite, par ailleurs, à considérer qu’« avant la question sur le lieu social et historique du questionnement sociologique, se trouve celle sur la situation existentielle dans laquelle les analyses sociologiques se trouvent historiquement justifiées » (Arendt, [1930-1954] 2015, p. 77) afin que le corps en géographie puisse acquérir une dimension patrimoniale au cœur de cette discipline. La géographie culturelle, forte de ses investigations sur les imaginaires (Debarbieux, 2015), les représentations géographiques (Gumuchian, 1991), et la subjectivité des individus, pourrait aussi sanctuariser la compréhension de l’expérience du lieu appréhendée dans une perspective phénoménologique afin d’envisager l’attachement à l’espace comme la manifestation de cette volonté universelle « d’habiter l’espace en poète » (Heidegger, 1954) de manière à ce que les pouvoirs publics intègrent cette dimension dans les processus de planifica­tion territoriale. Sans que cela soit l’apanage exclusif de la sociolo­gie ou de la géographie sociale (Di Méo, 2008), la géographie culturelle réaffirmerait ainsi sa volonté d’être une discipline de combat dont l’un des objectifs serait de concourir à la légitimation de l’intime, du poétique, du sensible, du sublime, consacrés dans la relation au lieu, afin de lisser les asymétries sociales qui jalonnent les processus décisionnels dans le champ de l’action publique territorialisée. Le caractère opportun de l’examen des formes d’at­tachements géographiques pensées à l’aune d’une géographie à fleur de peau résiderait, non pas dans le fait de considérer les spatialités comme une fuite, un renoncement, un repli égotique, mais comme un désir existentiel d’être intensément et humainement présent au monde afin de cheminer vers une sortie de la crise que traverse l’anthropocène dont l’hori­zon se situerait dans le fait de prendre la mesure des fonctions qu’occupent toutes les compo­santes du vivant dans la pérennité de son équilibre homéos­tatique.

Haut de page

Bibliographie

ABRAM David, [2013] 2020, Comment la terre s’est tue. Pour une écologie des sens, Paris, La Découverte.

ANDERSON Jon, 2015, Understanding cultural geography: places and traces, Londres, New York, Routledge.

ARENDT Hannah, [1930-1954] 2015, Philosophie de l’existence, Paris, Payot.

AUGÉ Marc, 1992, Non-Lieux, introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Seuil.

AUGÉ, Marc, 2009, « Paysages planétaires » in Paul Virilio et al. (dir.), Terre natale : ailleurs commence ici, Arles, Actes Sud, p. 106-122.

BACHELARD Gaston, [1934] 1978, Le nouvel esprit scientifique, Paris, PUF.

BACHELARD Gaston, [1957], 2001, La poétique de l’espace, Paris, PUF.

BAUDRY Patrick, 2010, « De l’intimité à l’intime, quel jeu joue-t-on », Empan, n° 77, p. 82-90.

BEGOUT Bruce, 2018, Le concept d’ambiance : philosophie des situations affectives, HDR Philosophie, Université Bordeaux Montaigne.

BERQUE Augustin, 2016, « Qu’est-ce qu’habiter la terre à l’anthropocène ? », in http://ecoumene.blogspot.com/2016/02/quest-ce-quhabiter-la-terre.html

BERQUE Augustin, 2012, « La chôra chez Platon » in http://www.mesologiques.com [En ligne].

BERQUE Augustin, 2008, « De terre en monde. La poétique de l’écoumène », in Augustin Berque, Alexia De Biase, Philippe Bonnin (dir.), L’Habiter dans sa poétique première. Actes du colloque de Cerisy-la-Salle, Paris, Éditions Donner lieu, p. 231-247.

BERQUE Augustin, 2000, Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin.

BESSE Jean-Marc, 2013, Habiter, un monde à mon image, Paris, Flammarion.

BLONDIAUX Loïc, TRAINI Christophe (dir.), 2018, La démocratie des émotions : dispositifs participatifs et gouvernabilité des affects, Paris, Presse de la fondation nationale des sciences politiques.

BOCHET Béatrice, RACINE Jean-Bernard, 2002, « Connaître et penser la ville : des formes aux affects et aux émotions, explorer ce qu’il reste à trouver. Manifeste pour une géographie sensible autant que rigoureuse », Géocarrefour, vol. 77/2, p. 117-132.

BONNEMAISON Joël, 1981, « Voyage autour du territoire », L’Espace géogra­phique, vol. 10, n° 4, p. 249-262.

BOUDON Raymond, 1971, La crise de la sociologie, Paris, Librairie Droz.

BOURDIEU Pierre, 2003, « L’objectivation observante », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 150, p. 43-58.

BOUVERESSE Jacques, 2003, « La connaissance de soi et la science », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 150, p. 59-64.

BRETEAU Clara, 2019, « Quel potentiel du poétique pour penser l’espace ? », Géographie et cultures, n° 111, p. 123-140.

BUTTIMER Anne, 1993, Geography and the human spirit, Baltimore, Johns Hopkins.

CALBERAC Yann, VOLVEY Anne (dir.), 2014, « J’égo-geographie », Géographie et cultures, n° 89-90.

CAMUS Albert, 1954, L’Été, Paris, Gallimard.

COLLIGNON Beatrice, STASZAK Jean-François (dir.), 2003, Espaces domestiques : construire, habiter, représenter, Paris, Bréal.

CORBIN Alain, 2000, Historien du sensible, Paris, La Découverte.

CORBIN Henry, 1964, Histoire de la philosophie islamiste, Paris, Gallimard.

CSORDAS Thomas, 1994, Embodiment and experience. The existential ground of culture and self, Cambridge, Cambridge University Press.

DAVIDSON Joyce, BONDI Liz, SMITH Mick (eds.), 2005, Emotional Geographies, Aldershot, Ashgate.

DARDEL Éric, [1952] 1990, L’Homme et la terre, nature de la réalité géographique, Paris, CTHS.

DEBARBIEUX Bernard, 2015, L’espace de l’imaginaire : essai et détours, Paris, CNRS Éditions.

DE CERTEAU Michel, 1990, L’Invention du quotidien. I. Arts de faire, Paris, Gallimard.

DI MEO Guy, 2010, « Subjectivité, socialité, spatialité : le corps, cet impensé de la géographie », Annales de géographie, n° 675, p. 466-491.

DI MEO Guy, 2008, « La géographie culturelle : quelle approche sociale ? », Annales de géographie, n° 660-661, p. 47-66.

DELEUZE Gilles, [1985] 2003, Pourparlers 1972-1990, Paris, Éditions de Minuit.

DELEUZE Gilles, GUATTARI Félix, 1980, Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit.

DESCOLA Philippe, INGOLD Tim, 2014, Être au monde. Quelle expérience commune ?, Lyon, Presses Universitaires de Lyon.

DOSSE François, « Vers une géophilosophie », Géographie et cultures, n° 100, p. 15-28.

ELIADE Mircéa, [1957] 2002, Le Sacré et le profane, Paris, Gallimard.

EPSTEIN Renaud, DONZELOT Jacques, 2006, « Démocratie et participation : l’exemple de la rénovation urbaine », Esprit, n° 7, p. 5-34.

FALAIX Ludovic, 2021, « Habiter en temps de crise : utopies et dystopies du confinement », Annales de géographie, n° 738, p. 5-21.

FALAIX Ludovic, 2018, « Être habité pour demeurer vivant », Nature & Récréa­tion, n° 5, p. 91-96.

FALAIX Ludovic, 2016, « Géographie de l’intime, habitabilité et cosmogonies immersives », Sociétés, n° 134, p. 41-53.

FEIDEL Benoit, 2018, « Avant-propos : sur le thème sensibilités, émotions et relations », Nouvelles Perspectives en Sciences Sociales, vol. 14, n° 1, p. 15-21.

FEIDEL Benoit, LE JALOUX Jérôme, 2018, « L’expression et la gestion des émotions dans les projets urbains » in Loïc Blondiaux, Christophe Train (dir.), 2018, La démocratie des émotions : Dispositifs participatifs et gouvernabilité des affects, Paris, Presse de la fondation nationale des sciences politiques, p. 217-242.

FERRIER Jean-Paul, 1999, Le Contrat géographique ou l’habitation durable des territoires. Antée 2, Lausanne, Éditions Payot Lausanne.

FLEURY Cynthia, [2015] 2021, Les irremplaçables, Paris, Gallimard.

FOUCAULT Michel, [1967] 1984, « Dits et écrits 1984 – Des espaces autres », Architecture, Mouvement, Continuité, n° 5, p. 46-49.

FOUCAULT Michel, [1966] 2009, Le corps utopique – les hétérotopies, Paris, Éditions Lignes.

GODELIER Maurice, 2015, L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique, Paris, CNRS Éditions.

GOFFMAN Erving, 1967, Les Rites d’interaction, Paris, Éditions de Minuit.

GUATTARI Félix, Qu’est-ce que l’écosophie ?, Fécamp, Éditions Lignes.

GUINARD Pauline, TRATNJEK Bénédicte, 2016, « Géographies, géographes et émotions », Carnets de géographes, n° 9, DOI : https://journals.openedition.org/cdg/605

GOETZ Benoît 2011, Théorie des maisons. L’habitation, la surprise, Paris, Éditions Verdier.

GUMUCHIAN Hervé, 1991, Représentations et aménagement du territoire, Paris, Anthropos.

GUSDORF Georges, [1953] 1984, Mythe et métaphysique, Paris, Flammarion.

HEIDEGGER Martin, [1954] 2001, Essais et conférences, Paris, Gallimard.

HELMER Étienne, 2019, Ici et là. Une philosophie des lieux, Paris, Verdier.

HENRY Michel, [1995] 2004, Auto-donation, entretiens et conférences, Paris, Beauchesne.

HOYAUX André-Frédéric, 2016, « Corps en place, place des corps », L’information géographique, vol. 80/2, p. 11-31.

HOYAUX André-Frédéric, 2015a, « Habiter : se placer plaçant et se penser pen­sant », Annales de géographie, n° 704, p. 366-384.

HOYAUX André-Frédéric, 2015b, « Volume 1 – Position et projet scientifique : Pour une posture constitutiviste en géographie », HDR en géographie, université de Bordeaux Montaigne.

HOYAUX André-Frédéric, 2003, « Les constructions des mondes de l’habitant : éclairage pragmatique et herméneutique », Cybergéo. En ligne.

HOYAUX André-Frédéric, 2002, « Entre construction territoriale et constitution ontologique de l’habitant : introduction épistémologique aux apports de la phéno­ménologie au concept d’habiter », Cybergéo. En ligne.

HOYAUX André-Frédéric, 2000, Habiter la ville et la montagne : essai de géographie sur les relations des habitants, au lieu, à l’espace et au territoire, Thèse de géographie, Université de Grenoble 1.

HUSSERL Edmund, [1934] 1989, La terre ne se meut pas, Paris, Éditions de minuit.

KAUFMANN Jean-Claude, 2001, Ego. Pour une sociologie de l’individu. Une autre vision de l’homme et de la construction du sujet, Paris, Nathan.

KUHN Thomas, [1962] 2008, La Structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion.

LABORIT Henri, [1974] 2000, La nouvelle grille, Paris, Gallimard.

LACOSTE Yves, 2014, « Débuts d’une géographie marxiste ou fin de la géogra­phie ? », in Yves Lacoste (dir.), La géographie, ça sert, d’abord, à faire la guerre, Paris, La Découverte, p. 159-162.

LANDIVAR Diego, 2021, « Animisme, patrimoine, communs », In Situ. Au regard des sciences sociales [Online], DOI : https://doi.org/10.4000/insituarss.1338.

LAPLANTINE François, 2016, « Penser l’intime : trouble dans la binarité et perturbation dans le langage », in Alain Mons (dir.) Interfaces de l’intime, Pessac, Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, p. 23-35.

LATOUR Bruno, [2006] 2015, Changer de société, refaire de la sociologie, Paris, La Découverte.

LAZZAROTTI Olivier, 2006, Habiter, La condition géographique, Paris, Belin.

LE BRETON David, [1990] 2003, Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF.

LEVY Jacques, LUSSAULT Michel (dir.), 2003, Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, Belin.

LOLIVE Jacques, BLANC Nathalie (dir.), 2007, « Esthétiques et espace public », Cosmopolitiques, n° 15.

LOW Martina, 2012, Sociologie de l’espace, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme.

LUSSAULT Michel, 2007, « Habiter, du lieu au monde. Réflexions géographiques sur l’habitat humain » in Thierry Paquot, Michel Lussault, Chris Younès (dir.), Habiter, le propre de l’humain. Villes, territoire et philosophie, Paris, La Décou­verte, p. 32-52.

MAFFESOLI Michel, 1996, Éloge de la raison sensible, Paris, Grasset.

MARTOUZET Denis (dir.), 2014, Ville aimable, Tours, Presses Universitaires François Rabelais.

MERLEAU-PONTY Maurice, [1945] 2003, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard.

MOLES Abraham, ROHMER Élisabeth, 1998, Psychosociologie de l’espace, Paris, L’Harmattan.

MONS Alain, 2016, « Où est l’intime », in Alain Mons (dir.), Interfaces de l’intime, Pessac, Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, p. 10-22.

MONS Alain, 2013, Les lieux du sensible. Villes, hommes, images, Paris, CNRS Éditions.

MORIN Edgar, [1997] 2017, « La réforme de la pensée sociologique », Sociétés, n° 136, p. 101-106.

MORISSONNEAU Christian. SIROIS Denis, 1985, « La quête du sens et du vécu : la phénoménologie en géographie », Cahiers de géographie du Québec, vol. 29, n° 77, p. 317-324. https://doi.org/10.7202/021727ar.

NAESS Arne, 2017, Une écosophie pour la vie : introduction à l’écologie profonde, Paris, Le Seuil.

OTTO Rudolf, [1929] 1995, Le sacré : l’élément non rationnel dans l’idée du divin et sa relation avec le rationnel, Paris, Éditions Payot & Rivages.

PAQUOT Thierry, LUSSAULT Michel, YOUNES Chris (dir.), 2007, Habiter, le propre de l’humain. Villes, territoire et philosophie, Paris, La Découverte.

PAQUOT Thierry, 2016, « La langue pour habiter », Sens-Dessous, n° 17, p. 79-89.

PELLUCHON Corinne, 2015, Les nourritures, philosophie du corps politique, Paris, Seuil.

PETIT, Victor, 2018, « La mésologie à l’épreuve du technocène », in Marie Augendre, Jean-Pierre Llored, Yann Lussaume, La mésologie, un autre paradigme pour l’anthropocène ? Autour et en présence d’Augustin Berque, Paris, Hermann, p. 101-107.

PIETTE Albert, 2016, « Anthropologie existentiale et phénoménographie : observer l’homme en tant qu’il existe », Anthropologie et Sociétés, vol. 40, n° 3, p. 95-102.

RAFFESTIN Claude, 2016, Géographie buissonnière, Genève, Éditions Héros-Limite.

ROSA Hartmut, 2018, Résonance, une sociologie de la relation au monde, Paris, La Découverte.

ROUX Michel, 1999, Géographie et complexité : les espaces de la nostalgie, Paris, L’Harmattan.

ROUX Jacques, CHARVOLIN Florian, DUMAIN Aurélie, 2009, « Les « passions cognitives » ou la dimension rebelle du connaître en régime de passion », Revue d’anthropologie des connaissances, vol. 3, n° 3, p. 369-385.

SANSOT Pierre, 1986, Les Formes sensibles de la vie sociale, Paris, PUF.

SERRES Michel, 2002, Variations sur le corps, Paris, Le Pommier.

SIMMEL Georg, [1917] 1981, Sociologie et épistémologie, Paris, PUF.

SLOTERDIJK Peter, [1989] 2003, La mobilisation infinie, Vers une critique de la politique cinétique, Paris, Seuil.

SLOTERDIJK Peter, [1998] 2002, Bulles – Sphère I, Paris, Hachette Littérature.

STIEGLER Bernard, [2016] 2018, Dans la disruption, comment ne pas devenir fou ?, Paris, Acte Sud.

TUAN Yi-Fu, 1971, « Geography, Phenomenology and the Study of Human Nature », Canadian Geographer/Le Géographe canadien, vol. 15, p. 181-192.

VIGARELLO Georges, 2014, Le sentiment de soi : histoire de la perception du corps, Paris, Le Seuil.

VOLVEY Anne, 2014, « Le corps du chercheur et la question esthétique dans la science géographique », L’Information géographique, vol. 78/1, p. 92-117.

WACQUANT Loïc, 2010, « L’habitus comme objet et méthode d’investigation. Retour sur la fabrique du boxeur », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 184, p. 108-121.

WACQUANT Loïc, 2015, « Pour une sociologie de chair et de sang », Terrains & travaux, n° 26, p. 239-256.

WACQUANT Loïc, 2014, « Réincarner la science », in Matthieu Quidu, Brice Favier-Ambrosini (dir.), Le corps du savant dans la recherche scientifique. Approches épistémologiques, Paris, Éditions ENS.

WEBER Andreas, KURT Hildegard, 2021, Réensauvagez-vous : Pour une nouvelle politique du vivant, Paris, Éditions Le Pommier.

WINNICOTT Donald, [1971] 2004, Jeu et réalité, l’espace potentiel, Paris, Gallimard.

YOUNES Chris, 2007, « Au tournant de la modernité, habiter entre terre et monde », in Thierry Paquot, Michel Lussault, Chris Younès (dir.), Habiter, le propre de l’humain. Villes, territoire et philosophie, Paris, La Découverte, p. 363‑373.

ZUBIRI Xavier, [1962] 2010, Traité de la réalité, Paris, L’Harmattan.

Haut de page

Notes

1 http://ecoumene.blogspot.com/2016/02/quest-ce-quhabiter-la-terre.html

2 http://geoconfluences.ens-lyon.fr/informations-scientifiques/dossiers-thematiques/remue-meninges/paul-claval L’auteur rappelle que l’objet de sa communication porte sur le thème de la « géographie culturelle, culture des géographes ». Les citations sont issues de cette communication.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Figure 1 – La chair et le Monde : Géographie(s) à fleur de peau
Crédits © Illustration réalisée par l’Agence Node - Frédéric Lebas
URL http://journals.openedition.org/gc/docannexe/image/17713/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 481k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Ludovic Falaix, « Géographie(s) à fleur de peau »Géographie et cultures, 116 | 2022, 135-158.

Référence électronique

Ludovic Falaix, « Géographie(s) à fleur de peau »Géographie et cultures [En ligne], 116 | 2022, mis en ligne le 02 novembre 2022, consulté le 31 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/gc/17713 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gc.17713

Haut de page

Auteur

Ludovic Falaix

UMR 1273 Territoires, Université Clermont Auvergne

En délégation CNRS à l’UMR 5319 Passages
Anthropological Research Institute on Music, Emotion and Human societies
ludovic.falaix@yahoo.fr

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Creative Commons - Attribution - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International - CC BY-SA 4.0

https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

Haut de page
  • Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
    CNRS - Institut national des sciences humaines et sociales
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search