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Peter Sloterdijk, l’onto-géographie et le problème du dehors

Peter Sloterdijk, geographic ontology and the question of the « outside »
Pierre‑Olivier Garcia
p. 29-45

Résumés

En tant qu’onto-géographie, la philosophie des sphères de Peter Sloterdijk offre une théorie générale des humains dans leur rapport à l’espace. Elle constitue une « machine anthropologique » qui véhicule une conception spécifique des humains et des spatialités humaines. À partir de l’approche sloterdijkienne de la nature, cet article interroge le constructivisme radical de cette onto-géographie. L’usage qu’il fait de concepts fondamentaux de l’anthropologie philosophique allemande donne d’abord à voir une géographie fondée sur le principe selon lequel les formes de vie sociales n’entrent pas dans des rapports adaptatifs avec leurs milieux géographiques. Ensuite, tant sa pensée des échelles que du changement climatique, problème global s’il en est, révèlent une conception d’entités géogra­phiques fondées sur l’internalisation intégrale du dehors.

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Texte intégral

1Par des usages érudits (Raffestin, 1991 ; Reymond, 2011), métaphoriques (Soubeyran, 2010), analytiques (Elden, 2012 ; Klauser, 2010 ; Lussault, 2013 ; Rodary, 2008) ou épistémologiques (Regnauld, 2011), Peter Sloterdijk fait l’objet d’une attention croissante de la part des géographes. Sa conceptualisation de l’espace est même citée en exergue du dictionnaire qui stabilise l’approche du « constructivisme réaliste » en géographie (Lévy & Lussault, 2003). Pour qui a étudié les écrits de Sloterdijk, et plus spécifi­que­ment ceux concernant le concept de sphère, ce phénomène n’est guère étonnant. Le philosophe ne propose rien de moins que de fonder une « ontoanthropologie », c’est-à-dire une théorie générale, renouvelée, de l’anthropos (Sloterdijk, 2000a).

2Il s’agit de penser cette entité – l’anthropos – non plus en se demandant ce qu’il est ni qui il est, mais où il est – la réponse étant dans des sphères. Le programme de recherche posé par cette mise en évidence du où, c’est-à-dire de l’espace, comme problème à la fois fondamental et premier, ouvre de fait un espace de « corrélation discursive » (Foucault, 1969) entre la pensée géo­gra­phique et la sphérologie sloterdijkienne. La sphérologie se donnerait alors à voir comme une onto-géographie, relativement différente de celle proposée par les géographes, et notamment celle d’Augustin Berque (Berque, 2000).

La machine anthropologique de Sloterdijk

3En déployant cette perspective, nous analysons la sphérologie de Sloterdijk comme un exercice ontologique. En effet, s’il s’inscrit dans une pensée de la matière et dans une pensée non dualiste, l’onto-géographie de Sloterdijk met en scène et fait vivre un dispositif spécifique, celui de la « machine anthro­pologique » (Agamben, 2002). Puisée chez Giorgio Agamben, cette notion explicite le fait que les grands discours sur l’homme, ses caracté­ristiques, ses différences avec d’autres classes d’êtres (animaux, plantes, cyborgs...), ne sont pas de simples rêveries mais des idées puissantes et performatives. Elles façonnent par le discours la façon dont on va appréhender le monde et y agir.

4En effet, l’ontologie, qui se donne pour tâche de définir ce qu’est l’être, n’est pas une « discipline académique inoffensive » mais « l’opération fonda­men­tale par laquelle se réalise l’anthropogénèse, le devenir humain du vivant » (ibid., 2002, p. 119). Par une série de dispositifs discursifs, il devient possible pour la machine anthropologique de trancher entre l’homme et l’animal, et de contribuer à produire l’homme telle qu’elle le définit. La notion de machine anthropologique permet de considérer la sphérologie à partir de ses opérations normatives sur le social, et notamment au sein de la pensée géographique.

Une onto-géographie séduisante pour les géographes

5En effet, la sphérologie offre de riches outils de pensée de l’espace des sociétés. Prenons le concept central de sphère. Schématiquement, on peut le définir comme un espace et un lieu auto-insufflé de l’intérieur, auto-organisé donc, et dont l’organisation mobilise tant l’intériorité que l’extériorité. La part de ces deux éléments est contingente à la sphère qui s’auto-produit. La part de l’extériorité peut être nulle, par exemple dans le cas des stations spatiales. Elle peut aussi être présente, dans le cas de la majorité des sphères, mais jamais plus importante que l’intériorité. Au final, l’intériorité mobilise l’extériorité en fonction de son projet. De plus, les sphères sont en situation de co-isolation et de co-fragilité. Elles sont co-isolées car la paroi d’une sphère, qu’elle soit poreuse ou très rigide, est toujours aussi la paroi d’une autre sphère. Cette co-isolation offre donc la possibilité de penser des sphères en relations plus ou moins intenses à la surface de la Terre. La fragilité de l’une entraîne ainsi la fragilité de l’autre. Avec les termes de sphères, d’îles, de bulles, de globes, d’écumes, de macro-intérieurs, de co-isolations, la sphérologie offre ainsi tout un vocabulaire, de la métaphore au concept, qui ouvre des possibles pour la pensée géographique.

6Alors qu’elle est présentée comme comblant « une faille dans le champ conceptuel fondamental des théories de l’espace […] une faille qui s’ouvrait avec une grande discrétion entre le concept d’environnement et le concept de monde » (Sloterdijk, 2000, p. 116), la notion de sphère y est déclinée dans cette œuvre du sujet au monde. La sphérologie compte, pour nous, cinq ouvrages. Pour les trois principaux, Bulles décrit la formation des mondes intérieurs (2002 [1998]), Globes s’attache à mettre en corrélation la produc­tion contingente des sphères avec celle des monosphères – les systèmes métaphysiques unifiés et universalistes – (2010 [1999]), et Écumes se présente comme une phénoménologie des espaces contemporains éclatés et mouvants (Sloterdijk, 2005 [2004]). L’ouvrage Le Palais de Cristal (2006 [2005]) est le vaste épilogue de Globes. Le philosophe y montre le passage de la monosphère fondée sur un monothéisme universaliste à une mono­sphère matérielle fondée sur le capitalisme. Le petit opus La domestication de l’être peut être considéré comme une introduction et une justification, à partir de thèmes heideggeriens, de cette démarche théorique (2000 [2000]).

7En sciences sociales, c’est le troisième tome, Écumes, qui est le plus utilisé. Dans l’écume, nous dit-il, les macro-conteneurs que sont l’état, les mono­théismes ou même les conceptions traditionnelles de la société que sont le con­trat ou l’organisme ne sont plus pertinents pour penser le social. Tout au contraire, « par “société”, nous entendons un agrégat de microsphères de diffé­rents formats (couples, foyers, entreprises, associations) qui se jouxtent comme les bulles dans une montagne d’écume et se glissent par dessus ou par dessous sans être, les unes pour les autres, ni véritablement atteignables, ni effectivement séparables » (2005, p. 51-52). En ce qui concerne la géographie en particulier, trois aspects de cet ouvrage nous semblent centraux.

8Tout d’abord, Sloterdijk nous offre une série de notions et concepts spatialisés pour penser un monde qui n’est plus unifié par des formes de vie universalistes (impériales, scientifiques ou religieuses). Du fait de l’écla­tement de la monosphère, ce monde soumis aux mêmes lois, aux mêmes modalités d’entendement et aux mêmes principes d’action (Sloterdijk, 2010), il devient alors possible d’élaborer une ontologie relationnelle qui soit « multifocal[e], multiperspectiviste et hétérarchique » (2005, p. 18). Cela résonne largement avec les écrits reprenant le thème des cosmopolitiques (e.g. Hache, 2012) et ceux de Bruno Latour (Latour, 2009). Deuxièmement, Sloterdijk pose la turbulence, le chaos et la non-linéarité comme les fondements de l’organisation du monde. Dans l’écume, la norme est ce qui est fragile, instable, labile. C’est surtout ce qui s’autoproduit dans un environnement turbulent : « les bulles dans l’écume, c’est-à-dire les couples et les foyers, les équipes et les communautés de survie, sont des microcon­tinents constitués sous forme autoréférentielle ; ils ont beau prétendre être reliés à l’autre et à l’extérieur, lorsqu’on y regarde de plus près, ils s’arron­dis­sent toujours d’abord en eux-mêmes » (p. 52). Troisiè­mement, en décrivant la fin du monopole de l’ontologie « moderne », Sloterdijk pose que, dans les bulles contemporaines, la nature ne peut être envisagée qu’en tant que construction par les sphères. Il s’apparente ainsi, du moins dans les grandes lignes, à l’épistémologie constructiviste qui travaille en profondeur la pensée géographique contemporaine (Lévy & Lussault, 2003 ; Orain, 2009). Par ces trois éléments que sont les dimensions relationnelle, turbu­lente et construite des formes de vies, l’onto-anthropologie de Sloterdijk deviendrait un cadre de pensée qui s’approche très fortement de la pensée géographique contemporaine.

9L’objectif de cet article est alors d’ouvrir une perspective peu envisagée à propos de cette « corrélation discursive » entre pensée géographique et l’onto-anthropologie que propose la sphérologie. C’est le fait que, dans le mouvement d’une conception renouvelée des spatialités humaine, la sphérologie charrie une conception bien spécifique des rapports à la nature. La thèse que nous défendons est que la sphérologie, par-delà ses aspects séduisants pour les géographes, peut conduire, de façon intentionnelle ou non, à adopter un constructivisme radical. Par cela, nous entendons une conception des spatialités humaines qui ne laisse d’une part aucune place à l’inconstructible au sein des processus socio-écologiques, et d’autre part qui n’accorde aucune place à un plan d’immanence de pré-construction, tel qu’on peut le voir chez Deleuze par exemple (Deleuze, 1995).

10Nous étayons cette thèse en discutant dans le corps de l’article deux éléments structurants, mais peu mis en évidence dans les commentaires sur Sloterdijk. Nous discutons d’abord l’ancrage de la sphérologie dans le courant de l’anthropologie philosophique allemande qui charrie une concep­tion spécifique de la fabrique de l’anthropos. Nous décrivons ensuite une conception radicalement constructiviste de la terre, lourde de conséquences pour les pensées contemporaines de la nature.

La filiation de Sloterdijk à l’anthropologie philosophique allemande

Le courant de « l’anthropologie philosophique »

11La référence philosophique couramment assignée à Sloterdijk est Martin Heidegger (Thrift, 2008, p. 234). Effectivement, sa filiation à la phénomé­nologie heideggerienne est visible et il a pu décrire son travail comme une application à l’espace d’Être et temps (Sloterdijk, 2000a, 2000b). Cependant, dans ses écrits, et plus particulièrement dans sa sphérologie, Sloterdijk s’appuie régulièrement sur un autre courant de pensée. L’anthropologie philosophique, issue principalement de l’Allemagne au début du XXe siècle, est une des références théoriques majeures de Sloterdijk (Dirakis, 2014). Ce courant de la philosophie allemande naît dans les années 1920 sous la République de Weimar et connaît trois figures de proue, Helmuth Plessner, Max Scheler et Arnold Gehlen. Ce dernier adhéra en 1933 au parti national-socialiste, fit carrière sous le IIIe Reich et ne fut pas interdit d’intégrer l’université de l’Allemagne fédérale.

12L’objectif de ces auteurs est d’élaborer une théorie de l’homme en lui attribuant des caractéristiques qui transcendent les contingences historiques et naturelles, tâche assignée à la métaphysique, mais cette fois-ci en s’atta­chant à coupler ontologiquement nature et culture et à penser la situation de l’homme comme pris fondamentalement dans son environne­ment matériel (Essbach, 2009). Pour cela, elle se fonde sur l’idée que le manque de spécialisation évolutive conduit l’homme à déployer une sphère culturelle. Ce postulat est qualifié de théorie négative de l’homme (Scheler), et permet de décrire « l’homme lacunaire » (Herder) ou encore « l’homme risqué » (Gehlen).

13Ci-dessous, nous discutons l’appropriation par Sloterdijk de deux des concepts fondamentaux de cette pensée que sont « l’ouverture au monde » de Scheler et la « décharge » de Gehlen.

L’ouverture au monde : évacuer les rapports adaptatifs aux milieux

14L’un des textes fondateurs de ce courant est La situation de l’homme dans le monde de Max Scheler, qui fut rédigé en 1928, l’année de sa mort, et qui devait être l’introduction de son grand œuvre (Scheler, 1951). Il s’agit d’y élaborer une idée unifiée de l’homme qui ne tombe pas dans les écueils de l’anthropologie théologique (le paradis et la « chute »), de l’anthropologie philosophique (le logos) et de l’anthropologie scientifique (l’évolution place l’homme et l’animal sur le même plan ontologique).

15Schématiquement, en comparant l’« essence de l’homme à l’animal et à la plante », Scheler décrit tout d’abord une « structure d’ensemble du monde biopsychique », qui fait partager aux individus vivants dotés d’une intériorité (ibid., p. 23) l’essentiel de leurs caractéristiques (intelligence pratique, affectivité,...). Mais l’homme est doté de quelque chose de différent : l’esprit. Or, cette « originalité de [la] situation métaphysique » (ibid., p. 20) de l’homme est discriminée par l’ouverture au monde, une notion reprise par Heidegger (Heidegger, 1992) et discutée notamment par Giorgio Agamben et Frédéric Neyrat (Agamben, 2002 ; Neyrat, 2008).

16L’homme a ainsi accès à l’esprit du fait de son ouverture au monde : « [...] le caractère fondamental d’un être “spirituel” est son détachement existentiel, sa liberté, la possibilité qu’il a – ou qu’a du moins le centre de son existence – de se dégager de la fascination et de la pression de ce qui est organique, de se rendre indépendant de la “vie” et de tout ce qui relève de la “vie”, par conséquent aussi de sa propre intelligence soumise aux tendances. Un tel être spirituel n’est plus assujetti au désir lié au milieu, il est “libéré du milieu”, nous dirons qu’il est “ouvert au monde”, qu’il a un “univers” » (p. 53-54). Autrement dit, si l’animal est pris dans une boucle de co-transformation avec son milieu structuré de façon optimale pour lui, l’homme, ayant conscience de l’« ensemble intuitif » que forme le milieu et qu’il « élève à la condition d’objet », peut alors s’émanciper « de ses impulsions et de l’aspect extérieur et sensible du milieu ». Il objective ainsi l’« étant », c’est-à-dire, qu’il saisit ce qui le compose comme des choses, comme des objets manipulables : « Ce comportement, dès le moment où il existe, est apte par nature à une extension illimitée – aussi loin que se déploie le monde des choses existantes » (p. 56).

17S’inscrivant dans les « théories négatives de l’homme » qui posent un « refus » du milieu fondateur de la condition humaine, Scheler considère qu’« à l’instant même où est intervenu ce “non” opposé à la réalité concrète du milieu, ce refus dans lequel se sont constitués l’être spirituel en acte et ses objets idéels ; où ont pris naissance le comportement ouvert au monde et la soif jamais apaisée d’avancer indéfiniment dans l’“univers” ainsi révélé et de ne se reposer en aucune donnée ; où l’être devenant homme a rompu avec les méthodes de toute vie animale antérieure à lui, méthodes d’adaptation active ou passive au milieu, et a pris la direction opposée, l’adaptation du “monde” découvert, à soi et à son organisme stabilisé ; où enfin l’homme s’est dégagé de la nature pour en faire l’objet de sa domination et du principe nouveau de l’art et des signes ; – à ce même instant il a dû, en quelque façon, ancrer son centre en dehors et au-delà du monde » (p. 113-114). Pour Scheler, la culture est donc par essence opposée au fonctionnement de la vie, dans la mesure où elle est totalement libérée de son milieu. L’esprit peut objectiver ce qui compose son environnement et devenir, pour reprendre un terme d’Heidegger, un configurateur de monde (Heidegger, 1992).

18On observe, dans les écrits de Sloterdijk, la tentative de conserver cette opération primordiale tout en l’amendant. L’esprit n’y est plus déposé dans l’homme par une instance métaphysique mais est le résultat d’une produc­tion culturelle. Il ne provient pas non plus d’une pure auto-production de l’homme par lui-même, ce qui serait pour Sloterdijk s’inscrire pleinement dans le projet moderne, qu’il a critiqué par ailleurs (Sloterdijk, 2001).

19Pour Sloterdijk, c’est l’espace, dans toute sa matérialité, qui permet le couplage entre ontologie et anthropologie. Si le premier chapitre d’Écumes est consacré à cette question, le récit fictionnel de l’anthropogénèse dans La domestication de l’être ramasse et synthétise efficacement ce couplage ontologie-anthropologie par l’espace (Sloterdijk, 2000a). C’est en aménageant un intérieur, une maison, que le pré-humain a opéré le « drame de la domestication » (ibid., p. 41) qui s’accroît lorsque « sa capacité à s’abriter dans des enveloppes techniques augmente » (ibid., p. 53). Au final, l’idée centrale de ce processus est que la culture opère comme une couveuse technique pour poursuivre, compléter, remplacer la matrice utérine originelle des hommes. C’est ce qui permet aux pré-sapiens, comme à nous aujour­d’hui, d’« être libérés de la contrainte de s’adapter corporellement à l’environnement extérieur » (ibid., p. 53). Plus encore, ce sont ces « anthropotechniques » qui ne produisent l’homme que par effet indirect, dans la mesure où « en aménageant l’espace dans lequel le sapiens, dans la dérive génétique, pourrait arriver à des formes anatomiquement et neurolo­giquement luxuriantes, avec leurs extensions symboliques » (ibid., p. 65). Ce couplage technique – espace – culture permet à l’onto-anthropologie de Sloterdijk d’être considérée comme une véritable onto-géographie qui se fonde sur le principe radical selon lequel les formes de vie sociales n’entrent pas dans des rapports adaptatifs avec leurs milieux géographiques. Ici l’espace n’intègre pas, dans sa dimension ontologique constitutive des formes sociales, la naturalité de la nature.

Décharge et gâterie aux fondements de la culture

20Un second concept que Sloterdijk puise dans l’anthropologie philosophique est celui d’Entlastung, qu’Olivier Mannoni, le traducteur d’Arnold Gehlen et de Sloterdijk, traduit chez Gehlen par « soulagement » (Gehlen, 2009, p. 34) et chez Sloterdijk par « décharge » (2005, p. 619-630). Ce concept s’inscrit dans la veine de l’anthropologie philosophique en cela qu’il tente, comme « l’ouverture au monde », de mettre en relation les dispositions matérielles et métaphysiques de l’humain.

21Chez Gehlen, la décharge décrit l’ensemble des processus par lesquels l’humain parvient à s’extraire de sa condition d’espèce néotène. La néoténie, autrement appelée « foetalisation » de l’homme (Bolk, 1961 [1926]), carac­térise le fait que l’espèce humaine est déterminée par sa juvénilité et son caractère primitif. L’homme serait ainsi « phylogénétiquement originel » en termes évolutifs et « ontogénétiquement primitif » du point de vue du développement de l’individu (Gehlen, 2009, p. 26).

22Cette condition génétique entraînerait deux conséquences majeures. D’abord, puisqu’il est une espèce non spécialisée, l’humain est biologique­ment inadapté aux environnements terrestres et ne peut pas entrer avec eux dans une relation de co-transformation : « Dans des conditions naturelles, originelles, l’homme, considéré purement comme un potentiel d’existence, en fonction des organes dont il est pourvu, et en tant que vivant au sol parmi les animaux les plus agiles à la fuite et les prédateurs les plus dangereux, serait exterminé depuis très longtemps » (ibid., p. 27). Ensuite, sa non-spécialisation entraîne une incapacité à filtrer ce qui lui est nécessaire parmi l’immensité des « flux de stimuli » présents dans l’environnement. Ces stimuli, ou « charges », submergent les humains en opérant sur le registre de l’« immédiateté » (ibid., p. 27). Schématiquement, l’homme est intégrale­ment exposé à l’environnement puisqu’il n’a pas d’outil corporel de défense. Cette inadaptation première le conduit à être submergé par les « charges » de son environnement.

23La décharge est alors présentée par Gehlen comme ce qui opère la transition entre ce monde d’incertitude et la culture. Elle permet à l’homme de survivre dans un monde où les stimuli prolifèrent en construisant une forme de cage culturelle qui simplifie et sélectionne de ce qui est nécessaire à la pratique. Le « gain d’opportunités de vie » que procure la décharge passe dans toute une série de domaines, tels que le champ de vision, la hiérarchisation et la planification des actions et la production du symbolique. Gehlen attache une grande importance à la mise en ordre des « sphères » par les institutions qui simplifient, sélectionnent et hiérarchisent les charges de l’homme. Elles seraient donc fondamentales car elles protègent, règlent, ordonnent et orien­tent la vie de l’homme lacunaire vers le progrès.

24Sloterdijk fait un usage explicite du concept de décharge et lui accorde une place essentielle dans la sphérologie. Il s’agit donc en premier lieu de resituer ce concept dans le mouvement général de la sphérologie. Comme nous l’avons rappelé en introduction, Bulles décrit la formation des mondes intérieurs, Globes décrit la formation des sphères matérielles et leur passage vers les monosphères, et Écumes se présente comme une phénoménologie des espaces contemporains éclatés (Sloterdijk, 2005, p. 65-69). Ce dernier est composé de trois chapitres, « Insulations, pour une théorie des capsules, des îles et des serres » qui pose son modèle d’explication des formes de vie par les îles et les sphères, « Indoors. Architectures de l’écume » où il est question des conditions contemporaines de l’habiter et « Antigravitation et gâterie. Critique du caprice pur ».

25Dans ce dernier chapitre, la description en volume des conditions d’habiter contemporaines ne devient soudainement que les conditions requises pour donner à voir les deux principes anthropologiques qui fondent l’ère de l’écume : l’anti-gravitation et la gâterie. C’est à ce moment précis qu’il convoque en détail le concept de décharge, mais en retournant complètement son sens.

26Pour définir l’anti-gravitation et la gâterie, Sloterdijk accepte ainsi les prémisses de l’argument de Gehlen, la néoténie, pour en retourner les conclusions : « Homo Sapiens n’est pas une créature de manque qui com­pense sa pauvreté par la culture, mais une créature de luxe à laquelle les compétences protoculturelles ont apporté une sécurité suffisante pour survivre à tous les périls et prospérer lorsque c’était possible » (2005, p. 625). Le philosophe opère le même mouvement que Gehlen en s’appuyant sur un concept biologique qui autorise à plaquer sa propre théorie de la culture. Sauf qu’au contraire de Gehlen, il ne s’agit plus d’une culture de la discipline et de l’ordre mais du luxe, de la gâterie et de la lévitation.

27La gâterie se déploierait dès l’avènement de la société d’abondance, à la seconde moitié du vingtième siècle, ce qui invaliderait l’idée « lourde » que la misère est encore prégnante. Au contraire, le monde est léger : « le concept de décharge permet de mettre en route l’interprétation climato­logique d’un réel polyvalent dont l’attention se porte sur l’animation de cellules du monde de la vie par des tendances antigravitationnelles » (p. 639). Ces tendances s’appuient sur la liberté de ces cellules, soit « la division entre les forces contraignantes et les forces libératrices » (p. 639). Autre­ment dit, Sloterdijk offre une version résolument libérale et optimiste des théories de l’excès et du luxe comme fondements anthropologiques que l’on trouve par exemple chez Georges Bataille (Bataille, 2014 [1949]). Dans cette perspective, l’État devient un État de « confort » qui distribue de la gâterie, dont la version intégrale est « l’amalgame composé d’une liberté sans combats, d’une sécurité sans stress et de revenus indépendants des prestations » (p. 713). À l’intérieur de cette serre « allo-maternelle » (substi­tution culturelle de l’utérus), les individus vivent de façon luxueuse, ils se conduisent comme des enfants, vivent pleinement leur sexualité et sont en quête de légèreté.

28Cette quête de légèreté étant posée comme un des fondements anthropo­logiques de la fabrication d’îles humaines, il ne faudrait dès lors plus s’attacher à la lourdeur du monde, puisque c’est être conservateur, mais s’attacher au léger, au liquide, à ce qui s’élève, au malléable. Dans la conclusion d’Écumes, il discute d’ailleurs le caractère « post-pessimiste » de son travail qui renoncerait aux « exagérations négativistes » du XIXe et du XXe siècle (Sloterdijk, 2005, p. 777). En termes géographiques et de pensée de l’espace, ce point de vue de l’anti-gravitation peut avoir pour effet de détourner le regard des espaces de frictions et de porosité avec les inégalités socio-spatiales, les possibilités d’effondrement et de déclins des formes sociales et de leurs dimensions matérielles. La mobilisation renversée du concept anthropologique de décharge ouvre ainsi des conséquences éthiques et politiques considérables, et souvent peu prises en compte, pour qui use de l’onto-géographie sloterdijkienne.

L’internalisation intégrale du dehors

29Bien entendu, cette onto-géographie ne se résume pas à une simple reprise des positions de l’anthropologie philosophique. Nous avons simplement mis en évidence des notions fondamentales pour saisir la machine anthropo­logique que déploie la sphérologie. Or, les notions d’ouverture au monde et de décharge conduisent à une conception spécifique de ce qui reste en dehors de l’humain, c’est-à-dire l’ensemble des processus et des entités bio-géo-physico-chimiques non-humains. Autrement dit, la question est : que fait-on de la nature, cette altérité radicale ?

Les macro-intérieurs et la pensée scalaire de Sloterdijk

30Sloterdijk propose en premier lieu une conception classique de la machine anthropologique par l’ouverture d’un intérieur qui s’immunise à l’extériorité (Sloterdijk, 2005, p. 274, 2010b, p. 179). De plus, les sphères humaines seraient régies par le principe de l’extension par inclusion de l’extériorité (2010b, p. 140). On observe donc une pensée des échelles dans l’onto-géographie. Mise en perspective avec la question de la nature, cette pensée scalaire apparaît comme relativement simple, voire simpliste. Il est en effet paradoxal pour une pensée de l’écume de réifier des échelles radicalement structurantes pour les formes de vies écumeuses. Nous en observons trois, l’urbain, le capitalisme et la terre. Par des montées en échelle successives, ces macro-intérieurs conduisent à la conception d’une machine anthropolo­gique opérant par internalisation intégrale du dehors.

31Les premiers de ces macro-intérieurs sont les espaces urbains contem­porains. Rejoignant ici les géographes pour qui l’urbain est devenu la matrice des modes d’habiter, Sloterdijk pose que cette macro-écume ne peut être saisie « que si on la considère comme un métacollecteur rassemblant les lieux de rassemblement et de non-rassemblement. [...] La métacollecte qui permet la naissance de la ville actuelle n’a pas affaire à des personnes susceptibles d’être collectées ou isolées. Elle se rapporte à des lieux, c’est-à-dire à des espaces inventés et aménagés [...] » (2005, p. 579-580). Le rapport à la nature de ces macro-conteneurs n’est pas neutre. Ils produisent et aménagement eux-mêmes « de la diversité biologique » et ainsi « les « natures » et les biomes, à l’avenir, se rencontreront moins souvent à l’exté­rieur que dans les serres d’une grande civilisation » (2005, p. 590). Sloterdijk entre ici en corrélation discursive avec la thèse du biogéographe Erle Ellis pour qui la grande majorité des biomes doit être désormais pensée comme des « anthromes » (Ellis, 2011).

32Cela est d’autant plus vrai qu’il est un deuxième macro-intérieur, le capitalisme, qui structure la lévitation des bulles contemporaines et qui opère par arraisonnement du monde. Sloterdijk donne ici à penser la mondia­lisation du capitalisme à partir de la métaphore du Palais de cristal (Sloterdijk, 2006). Ce bâtiment « était conçu comme un édifice de luxe climatisé dans lequel devait régner un éternel printemps de consensus. [...] Une sentimentalité sans limite déterminerait le climat intérieur et une morale domestique humanitaire sur-étendue devrait mener à une participa­tion spontanée de tous au destin de tous » (2006, p. 245). De cette façon, le capitalisme opère comme une serre globale qui domestique (biologiquement et culturellement) ceux qui l’habitent, et qui se constitue un climat intérieur. En fabriquant ce climat intérieur, le palais de cristal opère « l’absorption globale du monde extérieur dans un espace intérieur calculé de part en part » (Sloterdijk, 2006, p. 252). Par calcul, Sloterdijk fait ici référence au concept heideggerien de Gestell, généralement traduit par « arraison­nement » (Heidegger, 1993), ce mode de dévoilement « agressif » de l’étant qui consiste à le rendre mobilisable, transformable et utilisable par la technique et ainsi à en faire un objet pour les fins humaines. Le gestell, corrélé à la modernité (Heidegger, 1993 ; Sloterdijk & Oliveira, 2001), forme ainsi une des conditions de possibilité de la production des serres climatisées contemporaines que sont les macroécumes.

33Le troisième macro-conteneur est la planète Terre elle-même. Pour nous, le grand moment d’explicitation d’une conception de la terre dans la sphéro­logie est la description des îles absolues. Ces dernières, décrites comme une « discipline clef de l’anthropologie expérimentale » (p. 286) ou une méta­phore qui « offre des conditions clefs d’expérience ontologiques » (p. 294), sont pensées à partir de la métaphore de la station spatiale (2005, p. 281-298). Il reprendra ailleurs la métaphore de la terre comme un « vaisseau spatial » climatisé (Sloterdijk, 2013 ; van Tuinen, 2007). La station spatiale est caractérisée par trois éléments : la force ascensionnelle – ce qui lui permettra de faire le lien avec sa relecture du concept de décharge –, l’immanence et l’artificialité. Il s’agit alors de concevoir la terre comme une machine à immanence, qui produit sa propre intériorité selon son propre réglage, et comme une entité radicalement construite par des opérations techniques. La grande nouveauté est que tout ce qui environne cette sphère relève du non-viable. Puisque la capsule spatiale est entourée par des parois qui fixent la limite de la vie, il n’y a plus d’extériorité intégrable : « Sur les chantiers ordinaires, les constructeurs sont soutenus par leur “monde de la vie” et peuvent, dans leur travail, supposer l’existence d’un environnement qui les porte. Dans le cas du chantier spatial, ce confort ontologique est écarté. Pour y aménager une possibilité de séjour, il faut implanter un « monde de la vie » minimal dans le monde de la non-vie. [...] Il ne s’agit plus de placer un édifice dans un environnement, mais d’installer un environnement dans l’édifice ». Cette dérive dans le non-viable de la machine à immanence terrestre conduit Sloterdijk à appeler « l’inversion de l’environnement » (p. 292) la grande transformation qui pose comme irréaliste le fait de « concevoir la nature comme une puissance extérieure » (p. 435) et demande, dans un vocabulaire latourien, à repenser les politiques de cohabitation avec les non humains (p. 295). Or, cette inversion de l’environnement, puisqu’il s’opère dans une machine qui à pour fonction principale d’être garante de la maintenance de la vie, est un concept qui relève d’un constructivisme radical. Autrement dit, rien ne peut pas ne pas être construit, et tout peut relever des sphères humaines. Il n’y a plus de dehors.

Constructivisme radical versus changement climatique

34Les expériences limites sont souvent révélatrices des opérations intellec­tuelles les moins solides, celles qui permettent de faire tenir un système de pensée lorsqu’il se fragilise. C’est le cas du changement climatique qui, s’il est le produit des activités humaines à la surface de la terre des deux derniers siècles, n’en relève pas moins de logiques bio-géo-physico-chimiques qui échap­pent largement à leur mise en savoir. Et même lorsque les savoirs se stabilisent, il apparaît que la variabilité des composants du système-terre est indé­terminée et relativement imprédictible en cas d’une turbulence telle que le changement climatique (Garcia & Soubeyran, 2013 ; Oreskes & Conway, 2014).

35L’analyse d’une intervention à l’occasion du sommet de Copenhague, en 2009, relève d’une telle expérience limite du constructivisme radical de Sloterdijk (Sloterdijk, 2013). Dans ce texte, il reprend la métaphore du vaisseau spatial de Buckminster Fuller pour critiquer l’« expressionisme cinétique », ce « style d’existence des modernes » (Sloterdijk, 2013, p. 348) qui repose sur la « mobilisation infinie » de l’étant par les modernes (en référence à Sloterdijk, 2000). Si dans Écumes cette métaphore offrait une « tournure positive » du concept d’arraisonnement (Sloterdijk, 2005, p. 284), elle sert cette fois-ci à une mise en problème critique de la modernité : « si les météorologues disent vrai, la transformation climatique à laquelle on peut s’attendre dans de nombreuses régions du monde va engendrer des conditions de vie incompatibles avec l’existence humaine telle que nous l’avons connue jusqu’ici » (2013, p. 352).

36Face à ce potentiel retournement de notre vaisseau spatial en un « bio-thanatotope intégral » (2005, p. 411), Sloterdijk envisage deux solutions. Nous les qualifions, avec Frédéric Neyrat, de géo-constructiviste et d’éco-constructiviste (Neyrat, 2016). Le philosophe français propose par là une thèse audacieuse et de combat selon laquelle les philosophies construc­tivistes de la nature, tels le pragmatisme de Latour, les approches marxistes ou les théories de la résilience, sont compatibles et même contribuent à l’idée de mort de la nature et sont par conséquent impuissantes pour contrer les thèses géo-constructivistes, elles-mêmes au fondement de la géo-ingénierie. On peut bien entendu discuter cette thèse, car pour certains le construc­tivisme ne se réduit pas à un antinaturalisme (Charbonnier, 2016). Sans prendre une position définitive dans ce débat, le caractère radical du constructivisme de Sloterdijk nous permet de mobiliser les outils conceptuels offerts par Neyrat.

37Chez Sloterdijk, l’option géo-constructiviste est qualifiée d’expansionnisme, c’est-à-dire la continuité de l’attitude moderne caractérisée par son « habitus du viol dans son rapport avec l’étant en général » (Sloterdijk, 2000, p. 94). Mais pour lui, c’est la solution éco-constructivisme, qu’il appelle minima­lisme, qui va s’imposer. Que ce soit par un accord global (préventif) et serein ou par des injonctions étatiques non-coordonnées (réactives), ce sera la frugalité et la transition énergétique qui devrait se déployer dans notre vais­seau spatial. En effet, « il semble que le puritanisme écologique soit la seule morale rationnelle possible à bord du vaisseau spatial “Terre” » (Sloterdijk, 2013, p. 356), tout comme l’idée de la Terre comme « singularité non-aug­men­table » (p. 359). Cette position est éco-construc­tiviste, car elle appelle à un régime de cohabitation souple et éthique avec les non humains et cela à un niveau local, mais reste ancrée dans l’idée que tout est constructible.

38Si ces deux positions semblent radicalement différentes, Sloterdijk opère un retournement en conclusion de l’article. Il y retrouve sa posture optimiste en accordant une perspective crédible à l’option géo-constructiviste. Il déclare que « nous ne savons pas, à l’heure actuelle, quelles évolutions seront possi­bles quand l’évolution de la géosphère et de la biosphère sera prolongée par une technosphère et une noosphère intelligente. Il n’est pas exclu a priori qu’interviennent ainsi des effets équivalents à une multipli­cation de la Terre » (p. 360). Tout se passe comme si la mise en problème du change­ment climatique par un cadrage géo-constructiviste ne lui permettait pas de statuer fermement sur une solution éco-constructiviste. Il fallait, au final, rabattre les futurs possibles sur une pensée de la terre comme une machine à immanence gérée par des experts, fussent-ils ingénieurs, climatologues ou écologues.

39Cette analyse de l’expérience limite de l’onto-géographie sloterdijkienne face au changement climatique rejoint ici une thèse de Frédéric Neyrat. Dans cet exemple, l’éco-constructivisme n’est résolument pas armé pour contrer les pensées mécanicistes de la terre. Elles sont mêmes compatibles. L’une et l’autre s’appuient sur l’idée de mort de la nature, de l’incertitude comme fon­de­ment de l’analyse, d’une pensée de l’interconnection généralisée et d’une foi dans la technologie (Neyrat, 2016, p. 25-32). Or, la sphérologie, et la machine anthropologique qui s’y déploie, reprennent largement ces thèmes. Elles donnent à voir, comme nous l’avons montré ci-dessus en analy­sant la pensée scalaire de Sloterdijk et son approche du changement climatique, une machine anthropologique qui opère par internalisation intégrale du dehors.

Conclusion. Saboter la machine anthropologique et repenser l’immunité

40Le point de départ de cet article était de mettre en perspective l’onto-anthropologie sphérologique, que nous avons qualifié d’onto-géographie à partir de sa pensée de la nature. Nous avons montré que si elle est sédui­sante, et avec raison, pour la géographie, cette onto-géographie donne corps à une machine anthropologique qui n’est pas neutre. Le construc­tivisme qui s’y déploie consiste, en dernière analyse, en une internalisation intégrale du dehors. Il n’y a donc plus de nature possible en tant que telle, mais toujours en tant qu’elle est construite, socialisée et incluse dans des sphères.

41Cela est d’autant plus frappant que la sphérologie pose dans ses fondements le dépassement du dualisme nature-culture. Si Sloterdijk est connu pour ses réflexions éthiques sur le post-humanisme, son onto-anthropologie permet de fonder en raison ce déplacement de l’auto-production de l’homme par lui-même (le projet moderne) à la formation des sphères par la production technique et symbolique d’un espace habité, peut-être plus précisément d’un milieu. Et pourtant, en dernière analyse, cette onto-géographie reste profon­dément humaniste et constructiviste, dans la mesure où il s’agit de « faire de l’être humain un être indéterminé que seule une technologie bien distribuée peut définir » (Neyrat, 2015, p. 15).

42Quelles conséquences pour la pensée géographique ? Deux grandes options se dessinent. On peut embrasser cette onto-géographie qui résonne très fortement avec les approches multi-naturelles et post-naturelles (e.g. Lorimer, 2012 ; Lussault, 2013). Mais il nous semble que la richesse de ces façons de cadrer et d’instrumenter la question de la nature peut contribuer, dans le même mouvement, à un anti-naturalisme. Tout se passe comme si ces positions, dont celle de Sloterdijk, acceptaient l’idée d’une pluralité ontologique indéterminée des entités géographiques mais, dans le même mouvement, niaient la possibilité de régimes d’existence inconstructible et pré-constructible de la nature (Neyrat, 2016). Autrement dit, la position constructiviste, dans sa version radicale, conduit à n’accepter l’existence de l’altérité radicale que du moment où elle n’est plus une altérité. Le dehors n’existerait ainsi que s’il est dedans.

43Nos recherches à venir porteront alors sur les modalités de sabotage de la machine anthropologique qui reproduit ce cadrage ontologique des savoirs géographiques. Le concept d’immunité, par exemple, ouvre un champ analyti­que qui y contribuerait (Garcia, 2015). Si l’immunité est un concept central de la sphérologie, Sloterdijk a pu la décrire comme une immunologie générale, il nous semble qu’on ne peut pas réduire l’immunité à une fonction d’internalisation du dehors. Nous préférons ainsi définir l’immunité comme tout ce qui relève dans une entité donnée de la construction et de la gestion des rapports à l’extériorité, notamment l’extériorité pathogène, et qui permet d’assurer la continuité de cette entité. Au croisement des enjeux politiques et écologiques, une conceptualisation géographique de l’immunité ouvre la voie d’une géographie pour qui les formes de vie spatialisées ne seraient « ni des astronautes ni des êtres effrayés par les dehors du monde » (Neyrat, 2016, p. 46).

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre‑Olivier Garcia, « Peter Sloterdijk, l’onto-géographie et le problème du dehors », Géographie et cultures, 100 | 2016, 29-45.

Référence électronique

Pierre‑Olivier Garcia, « Peter Sloterdijk, l’onto-géographie et le problème du dehors », Géographie et cultures [En ligne], 100 | 2016, mis en ligne le 07 juin 2018, consulté le 23 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/gc/4651 ; DOI : 10.4000/gc.4651

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Auteur

Pierre‑Olivier Garcia

UMR Passages
Université de Pau et des Pays de l’Adour
pierreolivier.garcia@gmail.com

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