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Espaces épistémiques

Pour une science du social
Epistemic spaces: towards the social science
Jacques Lévy
p. 63-80

Résumés

Dans l’ensemble, la production de connaissances sur le monde social souffre, plutôt qu’elle ne profite, du découpage en disciplines largement étanches les unes aux autres. L’interdisciplinarité (entre domaines) et la transdisciplinarité (entre registres) apparaissent comme des solutions prometteuses, à condition de prendre au sérieux le travail de traduction et de transmutation qu’elles impliquent. Cela exige aussi de ne pas mélanger recherche scientifique et réflexion philosophi­que, qui ne sont nullement réductibles l’une à l’autre. En ce sens, les mégathéories produites dans le cadre d’une science du social unifiée ne peuvent être confondues avec des métathéories qui mineraient, d’une manière ou d’une autre, l’autonomie de la recherche scientifique dans son effort pour penser son objet.

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Texte intégral

1La construction de disciplines universitaires et scolaires a fortement marqué l’institutionnalisation des sciences tout au long du XIXe siècle (Wallerstein, 1995). Loin de simplement prendre acte des regroupements et des sépara­tions spontanés des pratiques des chercheurs, la topologie des disciplines s’est configurée sous forte influence de la stratégie de collectifs corporatifs, mais aussi d’acteurs extérieurs au monde universitaire, et très puissamment des États, qui devenaient de manière multiforme les patrons ou au moins les parrains de l’institution académique. Ainsi, dans les sciences sociales, la distinction entre la sociologie d’un côté, l’ethnologie/anthropologie de l’autre, correspondait à une séparation entre le nous (la métropole) et le eux (les colonies). C’est bien plus tard que des porosités théoriques ou métho­dologiques sont lentement apparues entre les deux domaines. La valorisation préférentielle d’une physique pour l’ingénieur et d’une mathématique pour la physique a été activée par le confinement des secteurs théoriques dans des lieux de recherche spécifiques tandis que des écoles d’ingénieurs prestigieu­ses, fortement connectées aux demandes de l’industrie ou de l’armée, étaient encouragées et placées sur le devant de la scène. Dans tous les cas, le dispositif institutionnel, avec ses modes de recru­tement, ses procédures d’évaluation, ses débouchés scolaires ou publics, a incontestablement des effets cognitifs. En incitant les chercheurs à se situer dans un « pays » disciplinaire, l’ensemble de ces pays constituant une partition rigide du monde de la recherche, on a dévalorisé ipso facto les autres espaces, et notamment toutes les marges, qui, cela a été aisément démontré (Dogan & Pahre, 1991), représentent pourtant le potentiel d’inven­tion et de dévelop­pement le plus puissant.

2Peut-on imaginer d’autres configurations ? Qu’y aurait-il à y gagner ? Dans ce texte, je m’emploierai à démontrer que, parmi les différentes manières de dépasser la tyrannie de la discipline, c’est la post-disciplinarité, c’est-à-dire une nouvelle adisciplinarité indisciplinaire, qui conviendrait le mieux aux sciences sociales, notamment parce que cela faciliterait l’émergence d’une science du social et de mégathéories qu’elle pourrait rendre plus aisées à produire et, que cela offrirait, en conséquence, des outils plus efficaces pour penser le monde contemporain.

3Si on nomme analogie toute opération de déplacement de sens d’un registre ou d’un domaine à un autre, il est aisé d’admettre que beaucoup dans la cognition relève de l’analogie, prise ici dans un sens très large, qui s’applique à l’immense domaine des figures stylistiques métaphoriques et métonymiques ainsi qu’aux constructions plus discursives comme les allégories. En proposant les notions de transmutation et de traduction, je me contente de tenter de mettre un peu d’ordre dans la composante épistémo­logique de l’infinité des analogies comme, de leur côté, les sciences du langage se sont employées à le faire avec les figures de style, en distinguant, par exemple métaphore, métonymie et allégorie.

Trans-, inter-disciplinarité : transmutation, traduction

4Parmi les perspectives d’affaiblissement ou de dépassement des frontières disciplinaires, on peut assez facilement en identifier deux, relativement distinctes, la transdisciplinarité et l’interdisciplinarité

Trois rhizomes

5Dans le premier cas, la transdisciplinarité, la nature même du savoir change quand on change d’objet d’étude. C’est par exemple le cas de la relation science/art qui distingue des activités cognitives utilisant des modes de validation respectivement objectifs – par l’utilisation de règles de construc­tion et d’argumentation explicites qui cadrent l’innovation – et subjectifs – par la possibilité d’introduire des normes esthétiques nouvelles dans la fabri­que de l’œuvre. Il y a là deux régimes de vérité différents, qui ne peuvent pas être réduits l’un à l’autre. On peut appeler transdisciplinarité un dispositif permettant de faire dialoguer d’une manière ou d’une autre ces registres distincts. C’est bien différent d’un autre type de pratique, qu’il vaut mieux nommer « pluridisciplinarité », consistant en une rencontre entre démar­ches disciplinaires différentes à propos d’un « objet » commun – souvent un phénomène défini par le sens commun et peu problématisée au départ.

6On peut nommer transmutation l’opération qui permet de trouver des équivalences partielles entre des contenus appartenant à ces deux registres. Or, à l’intérieur même du monde cognitif-objectif, il existe aussi plusieurs régimes de vérité. La tension empirie/théorie, qui est fondatrice du travail dans les sciences, se trouve modifiée lorsque l’on se trouve en philosophie, où le rapport à l’empirie implique le recours à des intermédiaires comme les sciences et les arts tandis que c’est la relation à la théorie qui, dans les technologies, est indirecte. On ne peut donc pas déplacer sans modification des énoncés d’un registre dans l’autre.

7Ainsi l’utilisation de la notion de rhizome telle qu’elle est développée par Gilles Deleuze et Félix Guattari (1980) repose sur une métaphore spatiale dont le référent se situe dans la botanique. Dans ce cadre, le rhizome est défini comme une tige ou un ensemble de tiges souterraines, qui diffèrent de la racine ou du tubercule. Chez Deleuze et Guattari, le rhizome entre dans une discussion épistémologique sur la production de la connaissance. Il permet de mettre en valeur des processus non hiérarchiques et se dévelop­pant en dehors d’un ordre défini au préalable ou d’une linéarité temporelle. Chez ces auteurs, le rhizome s’oppose alors à une autre méta­phore spatiale, elle aussi empruntée à la botanique, celle d’arborescence. Si maintenant on s’intéresse au concept de rhizome dans les sciences sociales de l’espace (Lévy, 1991 ; Lévy & Lussault, 2013), on rencontre une définition quelque peu différente : un rhizome est un type spécifique de réseau caractérisé par des limites floues. Il entre dans un ensemble de quatre grandes familles de métriques, distinguées entre elles par l’application croisée du couple topographie/topologie aux logiques internes (réseau/ territoire) et aux logiques des limites (frontière/confins). Entre les deux univers, il y a incon­tes­tablement des liens : le recours abondant et consistant aux métaphores et allégories géographiques dans le discours de Deleuze et Guattari a incité un certain nombre de chercheurs intéressés par l’espace habité à s’inspirer de cette notion (et d’autres comme celles qui se réfèrent, par exemple, à la carte). Cependant, dans leur construction intellectuelle, Deleuze et Guattari ne se sont pas appuyés explicitement sur les travaux existant en sciences sociales (géographie, urbanisme et aménagement, éco­no­mie et sociologie des réseaux) ou en mathématiques (géométrie, topologie, graphes) ; ils n’ont pas cherché à traiter un manque ou une faille dans ces travaux ou à construire un nouveau problème se situant à l’intérieur de ces domaines sur ces objets d’étude. Au-delà des ambiguïtés que leur style d’exposition laisse persister, parfois proliférer, on peut dire que, dans l’ensemble, leur projet était autre : proposer une alternative à l’« arbre de Porphyre », c’est-à-dire à une pensée qui classe les objets par une arbores­cence descendante du tout vers la partie. C’est une démarche qui critique la taxinomie traditionnelle mais qui vise aussi à proposer un point de vue anti-fondationnaliste et à contester la hiérarchie habituelle des savoirs entre les énoncés « fondateurs » et ceux qui en découlent. Avec le rhizome, on a une configuration horizontale dans laquelle tout ce qui pourrait être premier (chronologique­ment, causalement, structurellement) se fait influencer par ce qui paraîtrait second. Cela n’est pas sans rappeler la « pensée complexe » proposée par Edgar Morin et notamment son « principe holographique » (en utilisant une métaphore tirée, elle, de la physique quantique) consistant à symétriser le rapport entre le tout et les parties. L’emboîtement devient réciproque et la partie contient le tout autant que l’inverse. En somme, le rhizome de Deleuze-Guattari est doublement épistémologique : dans la classification des objets de connaissance et dans la proposition de modèles argumentatifs.

8En conséquence, la connexion de cette notion à l’analyse de la dimension spatiale du social ne peut être le résultat d’un simple copier-coller. Il suppose une transformation profonde par laquelle l’idée, ce qui est commun à la notion philosophique et au concept scientifique, survit, certes – on peut reconnaître après-coup la relation entre les deux entités –, mais au prix de ce qu’on peut appeler une « transmutation ». J’utilise ici une métaphore issue de l’alchimie ou de la physique nucléaire : l’idée est que l’opération a pour effet un changement de « substance », c’est-à-dire une transformation en profondeur du « corps » initial. Le passage d’un registre à l’autre (botanique → philosophie ou philosophie → géographie) a exigé une reconstruction de l’énoncé associé au mot, de manière à pouvoir le faire entrer dans le cadre culturel propre à chaque univers. Dans une recherche en sciences sociales, il n’est donc pas cohérent de citer Mille plateaux comme s’il s’agissait d’un travail de science, pas plus qu’inversement un ouvrage sur les tiges souter­raines ne pourrait être tenu pour philosophique. Il est bien sûr tout à fait possible qu’une personne labellisée « philosophe » effectue en fait des recher­ches en sciences sociales et qu’un « géographe » travaille en philoso­phe. Par ailleurs, beaucoup de ce qui constitue le cœur problématique des scien­ces sociales d’aujourd’hui a autrefois été sans conteste repéré comme appartenant à l’univers philosophique. Machiavel et Jean Bodin sont-ils des philosophes ou des politistes ? Cette épistémologie rétroactive n’a, recon­nais­­sons-le, guère de force. En revanche, il est utile d’analyser les processus historiques : l’émergence des sciences sociales correspond à une différencia­tion des savoirs et à une levée du flou sur les démarches et c’est bien pour cela que ce qui était précédemment indiscernable devient identifiable et, jusqu’à un certain point, isolable. Au-delà des mémoires sélectives et des allégeances corporatives, il apparaît bien utile de distinguer les registres, non pour délimiter des territoires mais pour identifier et pour valoriser les opérations de transfert de l’un à l’autre.

9Lorsque des chercheurs utilisent des travaux philosophiques, ils peuvent effectuer des transmutations limitées ou plus ambitieuses. Ainsi quand Augustin Berque lit Platon, Tetsurô Watsuji, Martin Heidegger ou Jakob von Uexküll, il le fait dans une perspective plutôt épistémologique que théorique. Autrement dit, il crée des énoncés intermédiaires entre les discours qu’il exploite et un travail de recherche proprement dit pour lequel ils seraient utiles. Lorsqu’il construit le couple topos/chôra, il propose un schéma très général, qui ne s’impose pas encore directement la tension empirie/théorie, mais qui favorise cet engagement, par exemple si l’on cherche à penser les environnements naturels ou les enjeux de l’urbanisme contemporain. La transmutation philosophie → sciences peut donc être un processus long, comprendre plusieurs étapes et, il existe bien des manières de faire de la philosophie une matière première pour la recherche.

10On peut en tout cas critiquer autant l’hypodisciplinarité indolente que l’hyperdisciplinarité conservatrice. Toutes deux sont peu regardantes avec le contrat épistémique que toute activité de connaissance requiert. Au bout du compte, dans les deux cas, le dialogue ne peut tout simplement pas commencer.

Recomposer

11Il en résulte que les relations entre sciences du social et philosophie ne peuvent utilement demeurer le ventre mou épistémologique dans lequel elles baignent. La difficulté vient d’abord de l’hétérogénéité de ce qu’on peut appeler aujourd’hui « philosophie ». Les motivations corporatistes des uns et des autres ne sont pas absentes du débat, elles tendent à éviter de faire le ménage et à pousser chacun à « tout garder », ce qui donne une configuration où, comme dans les conflits interatiques, chacun se réclame de l’époque qui l’arrange, celle où son propre pays englobait tous ses actuels voisins. Dans la version la plus impériale, il n’est pas rare de voir la philosophie s’attribuer le monopole du « penser » (par opposition à la production de connaissances, supposée non réflexive, dans le cadre de la recherche scientifique). Cela rend le dialogue difficile. Par ailleurs, le corpus « philosophie » cumule des strates historiques non cohérentes entre elles car elles correspondent à des moments différents de la configuration des savoirs. Ainsi, on a longtemps pu considérer que, puisque la philosophie n’avait pas d’histoire, l’histoire des idées ne pouvait être un morceau de l’histoire tout court, mais quelque chose d’autre, une sorte d’hybride exprimant la manière dont des humains contaminés par la contingence parvenaient néanmoins à accueillir et à apprivoiser des essences toujours-déjà là. Un auteur comme Quentin Skinner (2007) nous aide, au contraire, à historiciser des discours jusqu’ici flottants. L’existence des sciences sociales change inévitablement la relation de la philosophie aux réalités empiriques des mondes sociaux car si, dans le XVIIIe siècle européen, par exemple, les philosophes étaient souvent aussi – et heureusement, pourrait-on dire – et au même titre que nombre de roman­ciers, des proto-chercheurs sur le social, dans un contexte où les sciences sociales n’existaient pas, les choses en vont différemment aujourd’hui. Il existe de nombreux philosophes qui acceptent un dialogue équilibré avec les chercheurs et tout particulièrement quand ces sciences appartiennent au bloc mathématique-logique-linguistique, ou au bloc physique-biologie. Face au « continent » Social, on peut toutefois noter deux attitudes qui n’ont pas disparu : soit on déclare que les bons chercheurs, sont, en fait, des philoso­phes et on les adopte comme « penseurs » ; soit, au contraire, on ignore la production des sciences sociales, considérant que, n’étant ni philosophique, ni scientifique, elle gagne à être méconnue.

12On peut cependant déceler une incontestable connivence culturelle entre philosophes et chercheurs en sciences sociales : ils ont lu les mêmes livres, parlent avec les mêmes mots et se sentent dans le même camp lorsqu’il s’agit de défendre les « humanités » face aux promoteurs surpuissants des « scien­ces dures ».

13Cela n’empêche pas la présence, ici et là, d’une « géopolitique » défensive de certains professeurs de philosophie, inquiets de l’autonomie croissante du travail scientifique portant sur le monde social, dont une partie a été longtemps, notamment dans le monde francophone, leur pré-carré. C’est particulièrement clair pour le psychisme. Il s’agit souvent d’un déni pur et simple : lorsqu’ils parlent des sciences, nombre de philosophes ne mention­nent pas les sciences sociales car ils considèrent que ce ne sont pas des sciences. Une autre démarche symétrique et complémentaire depuis l’irrup­tion des neurosciences, certains d’entre eux cherchent à renouer une alliance exclusive avec la biologie : à toi le corps, à moi l’« esprit », en sorte que tout le monde parle du psychisme sauf ceux qui, en bonne logique, devraient le faire.

14On a une métaphysique physicaliste (Armstrong, 1968), relayée par une « neurophilosophie », avatar modernisé de la phénoménologie (Bechtel, Mandik, Mundal et al. 2001 ; Andrieu, 2007). Cette démarche reprend le projet post-dualiste que Maurice Merleau-Ponty (1945) avait présenté avec un certain panache en engageant une lecture psychologique de l’appareil sensoriel humain. Il y a cependant un malentendu initial. La question du dualisme âme-corps, dont la recherche du dépassement sert de fil conducteur tant aux phénoménologues qu’aux « neurophilosophes », a animé les débats au sein de la tradition ontologico-métaphysique qui caractérise la « philo­sophie occidentale » depuis les Grecs jusqu’à Kant et un peu au-delà. Or, ce n’est plus une question pour l’épistémologie contemporaine. En effet, s’est réalisée au cours du XXe siècle une occlusion progressive du front idéalisme/ matérialisme. Cela a pu se produire grâce aux travaux de la linguistique et de tout ce qui prouve la réalité et la puissance des mondes idéels – qui sont loin de n’être qu’une « superstructure » – et grâce au désenchantement de la sépa­ra­tion – bien moins discontinue qu’on ne l’avait imaginée, entre le matériel biologique des humains et celui du reste du monde vivant. Cela a affaibli le créationnisme laïc de la philosophie « continentale ». En préten­dant raviver un débat qui n’a plus d’enjeu, ces philosophes prennent position dans un autre, bien plus actuel : peut-on appliquer la tension empirico-théorique typique des sciences au psychisme ou faut-il y renoncer et faire appel à la « sagesse » philosophique pour réconcilier, dans le corps humain, la Nature et le Sujet ? Si l’on choisit la première voie, il n’y a pas plus de problème de dualisme ici que dans le reste des interactions entre sciences sociales et sciences bio-physiques : les relations entre domaines peuvent être traitées par l’interdisciplinarité (voir plus loin) sans recourir à un langage tiers surplombant. Si c’est la seconde direction qui est prise, alors cela signifie que l’on souhaite contourner les sciences sociales de l’individu et relancer un double réductionnisme : métaphysique et biologique.

15C’est dire que les rapports entre sciences sociales et philosophie méritent davantage d’attention que le simple repérage de leurs interactions. Ainsi, on note que des domaines classiquement explorés par les philosophes, comme l’esthétique et l’éthique, deviennent peu à peu d’objets d’étude de plein exercice pour les sciences du social. Le beau et le juste relèvent, affirme-t-on chaque jour davantage, de la socialité et de l’historicité, ni plus ni moins que le travail, la famille ou la guerre. Corrélativement, des philosophes parmi les plus innovants renoncent à se penser les penseurs d’une science qui ne pense pas et redéfinissent leur travail propre comme mise en rapport critique des différentes productions culturelles. À propos d’espace, un philosophe comme Peter Sloterdijk (2002-2010), tout en s’appropriant un nombre impressionnant de sources culturelles, ne propose pas de théorie générale du social. Il s’agit certes d’un personnage inclassable, essayiste, publiciste (comme on disait autrefois), comme dans sa critique du dressage éducatif (Sloterdijk, 2000) ou dans sa gigantesque métaphore sur la mondiali­sation (Sloterdijk, 2006) aux limites d’un travail théorique d’anthro­pologie politi­que. Dans l’ensemble, toutefois, il joue plutôt un rôle de médiateur inter-registres, de manière plus claire encore que ne l’avaient fait Deleuze et Guattari, et d’une façon assez comparable à la démarche que, à partir de la littérature, avaient développée Italo Calvino ou Georges Perec.

16En somme, face à la tradition de l’emboîtement (la philosophie traiterait du tout, et toutes les autres disciplines, des parties de ce tout), c’est plutôt d’une transdisciplinarité égalitaire qu’ont besoin les relations entre sciences et philosophie. Concrètement, on peut dire que les relations spécifiques entre sciences sociales et philosophie méritent d’être abordées avec moins de hiérarchie et plus d’horizontalité – d’être transformées en rhizome, diraient Deleuze et Guattari. C’est l’esprit d’un mouvement incessant dans les deux sens dont rend compte l’expression « cercle herméneutique », un processus repéré au cours du XIXe siècle par Friedrich Hast, Friedrich Schleiermacher et Wilhelm Dilthey – en réalité une infinité de spirales jamais refermées auxquelles chaque moment cognitif peut servir d’ancrage.

Traduire

17Le second cas de relations supra-disciplinaires, que j’appelle interdisci­pli­narité, porte sur la relation entre des énoncés et des corpus appartenant à des registres similaires – ici celui des sciences. Lorsque des chercheurs en biologie ou en sciences de la Terre veulent échanger avec des chercheurs en sciences sociales, que se passe-t-il ? Il existe là aussi deux manières pares­seu­ses symétriques, consistant soit à faire comme s’il n’y avait pas de problème et à englober l’autre discours dans le sien comme si c’en était une annexe, soit à se contenter de juxtaposer les démarches des uns et des autres. Si l’on considère la place du social dans les sciences de la nature et la place de la nature dans les sciences sociales, on se trouve confronté à un problème : peut-on trouver une intersection entre ensembles partiellement superposés ? La réponse est plutôt négative car chacun va penser ces objets en fonction du paradigme général de sa discipline ou de la théorie spécifique dans laquelle il se reconnaît et les patatoïdes devront être localisés sur deux plans distincts, la superposition ne permettant pas l’intersection.

18Peter Gallison (1997) a proposé la notion de trading zone en étudiant les relations entre chercheurs de différents domaines de la physique et ingé­nieurs qui ont conduit à l’invention du radar ou des détecteurs de particules. On se situe donc ici tant dans la transdisciplinarité (entre registres de la connaissance) que dans l’interdisciplinarité (entre domaines scientifiques). L’idée de Gallison est que les intervenants avaient du mal à communiquer, qu’ils étaient enfermés dans leur découpage des réalités étudiées et qu’ils ont dû inventer une langue commune, pauvre et provisoire mais efficace pour travailler ensemble sur un projet commun. On peut retenir de cette observation l’idée de traduction, une idée lancée de manière prometteuse au départ par Michel Callon (1986), mais vite enrôlée dans un projet sans rapport avec la relation entre savoirs. Callon appelle « traduction » la circulation d’énoncés entre les opérateurs d’une situation, mais, en pratique, comme il se fait l’interprète de l’ensemble des parties prenantes, parmi lesquelles… les coquilles Saint-Jacques, il s’autorise sa propre « traduction » qui est plutôt la surimposition de son propre discours sur ceux des acteurs, y compris les chercheurs. Au contraire, la traduction interdisciplinaire suppose de prendre en compte toute l’épaisseur des dispositifs actoriels dans l’action scientifique : chercheurs, théories, paradigmes, imaginaires épistémiques des uns et des autres, y compris le sien propre. Ainsi, le dialogue entre sciences sociales et physique ou biologie sera facilité si on n’oublie ni le positivisme et le réductionnisme naturaliste qui imprègnent les sciences de la nature, ni la faible culture formelle et la réticence face à l’expérimentation qui influencent les points de vue des chercheurs en sciences sociales.

Cospatialité

19Ces différences entre interlocuteurs n’empêchent pas que le dialogue s’installe. Lorsqu'il est question, par exemple, d’Anthropocène (Crutzen & Stoermer, 2000), une notion encore en chantier dans le cadre d’un groupe de travail des géologues (WMA), l’action humaine ajoutant une nouvelle période après celle du Pléistocène et de l’Holocène, c’est la cohérence avec la démarche générale de la géologie qui est privilégiée dans le débat. L’événement fondateur, qui est ici l’émergence d’une puissance humaine devenant comparable aux forces habituellement prises en compte dans les sciences de la Terre, justifie une coupure chronologique. Cependant, l’obtention d’un consensus parmi les géologues repose notamment sur l’identification d’un marqueur (appelé « point stratotypique mondial » ou « clou d’or » [golden spike]) qui donne sa signature à la période à l’exclusion de toutes les autres, comme la présence d’iridium venu d’une météorite marquant le Crétacé. Plutôt que les gaz à effet de serre ou la réduction de la biodiversité, qui ne sont pas des informations directement présentes dans le matériel géologique, les chercheurs sont enclins à préférer les radionucléides issus des essais nucléaires militaires ou la présence des fossiles de poulet, qui, pour des raisons propres à chacun, sont à la fois présents dans la lithosphère et observables partout dans le Monde. La continuité épistémo­logique et méthodologique avec la tradition des sciences de la Terre est ici préférée à une logique de datation qui reconnaîtrait l’émergence d’un autre type de temporalité, celle de l’histoire.

20Inversement, lorsque des chercheurs en sciences sociales (Moscovici, 1968) proposent un concept de nature comme composante d’une approche histo­rique des sociétés, il est tout à fait cohérent lui aussi. On peut pousser jusqu’au bout son propos en considérant que, si l’on place sous un mot unique ce qui relève, en physique et en biologie, de multiples systèmes cau­saux distincts, on fait du terme de nature un concept qui n’a de sens qu’en sciences sociales, les logiques de l’action humaine pouvant seules justifier cette unité. La nature, ce sont alors les mondes bio-physiques pour autant et en tant qu’ils peuvent être unifiés par le regard et l’action des humains (Lévy & Lussault, 2013).

21Il devient clair alors que l’interaction entre les domaines scientifiques ne procède pas par intersection, ni même par la construction conjointe de trading zones qui seraient en quelque sorte un no man’s land épistémo­logique. Si une telle interspatialité fondée sur l’interface était possible, cela impliquerait une séparation a priori de territoires séparés et bornés et dont on pourrait se contenter identifier les cas, particuliers, de région-frontière. Cette zone de faiblesse de chacune des approches permettrait la pratique d’une lingua franca, d’un pidgin, rendus possible par l’appauvrissement de chacune des langues « nationales ». Comme ce genre de situation ne se rencontre pas en pratique, il apparaît préférable de penser ces interactions comme une superposition complète de mondes. Chaque domaine épistémi­que s’intéresse à tous les phénomènes et la « cospatialité », c’est-à-dire la connexion entre couches autonomes, ne va pas de soi. L’enjeu est alors d’aboutir à des hybrides, qui incorporent, sans les affadir, les exigences des deux espaces épistémiques cumulés. Et ce sont ces hybrides qu’on peut considérer comme les commutateurs entre les deux couches.

22Ce sera peut-être le cas de la notion de « capital naturel ». Ce vocable est apparu au sein d’une démarche visant à récuser le calcul économique à court terme lorsqu’il était question de matières premières ou d’énergie fossile (Schumacher, 1973). Elle a fait son chemin par des enrichissements succes­sifs, des débats complexes et une orientation croissante vers la quanti­fi­cation. Pour les physiciens ou biologistes, ce vocable identifie un output à dominante technologique : comment l’eau, l’air, le sol, le monde vivant peuvent-ils être analysés et mesurés en sorte que leur prise en compte aide à préserver les environnements naturels et servir l’action humaine à long terme ? Pour les sciences sociales, c’est un input relevant davantage de la recherche fondamentale : comment penser les processus historiquement divers qui font changer la substance de réalités naturelles à travers une dynamique source/ressource/capital ? Pour les uns, le dialogue passe par la renonciation à la notion réductionniste de « service écosystémique », qui laisse penser à une Nature-mère anthropomorphe offrant ses services à l’humanité. Pour les autres, la reconnaissance s’impose que la caractérisation d’une réalité comme capital social (et pas seulement économique) passe par la nécessité de comprendre en profondeur des logiques sophistiquées qui ne relèvent pas du social.

23Dans le même esprit, on peut signaler quelques tentatives récentes pour s’atteler à un dialogue sérieux entre biologie et sciences sociales (Ansermet & Magistretti, 2004 ; 2010a ; 2010b ; Arminjon et al., 2014-2015 ; Peyre & Wiels, 2015 ; Andler, 2016 ). De ces différentes démarches, les résultats peuvent être jugés limités, mais il y a au moins une qualité d’écoute de ce qui n’est pas sa culture initiale et la preuve que, en tout état de cause, si on prend le temps de cette écoute, cela rend le réductionnisme plus improbable.

24La recherche du dialogue entre registres ou de la traduction entre domaines ne s’applique d’ailleurs pas qu’aux univers de la connaissance à visée objective. Les artistes et les observateurs des arts se sont souvent représenté les mondes esthétiques comme très séparés les uns des autres. Quand ils s’occupaient de peinture, ils ignoraient la littérature et quand ils se concen­traient sur la littérature, la musique était leur angle mort, chacun parlant de « son » art comme si c’était le seul. Un premier mouvement consisterait à traiter les interactions entre disciplines esthétiques à travers la transdisci­plinarité, en distinguant par exemple le savant et le populaire, les arts « purs » et les arts « appliqués ». On peut sans doute aller au-delà et traiter une bonne part des relations entre arts par une approche interdis­ciplinaire. Ce qui nous y invite, ce sont les pratiques des artistes. Il existe une part croissante d’objets esthétiques transgressifs, associant par exemple danse, musique, théâtre et cinéma ou arts plastiques et performance et ces franchissements de frontières semblent moins difficiles que les lectures corporatistes qu’a multipliées le monde de la « critique » tendraient à nous le faire croire. On peut même se demander si des dépassements durables de la règle disciplinaire ne sont pas en train de s’organiser, par exemple dans l’ensemble du spectacle vivant ou dans le monde de l’image.

25En arts comme en sciences, on rencontre des encouragements à aller plus loin, vers un troisième type de dédisciplinarisation : la post-disciplinarité, qui consiste non plus à relier des mondes mais à supprimer leur raison d’être comme mondes séparés.

Une science du social unifiée : possible, utile, nécessaire

26Cette troisième famille de relations non disciplinaires, c’est celle qui peut s’appliquer aux « sciences humaines et sociales » : la post-disciplinarité consiste à viser la construction d’une science du social comme espace commun.

27Réorganiser les savoirs, les programmes, les théories, les paradigmes de l’ensemble de ce qu’on appelle couramment « sciences humaines et sociales » ou « sciences de l’homme et de la société » (SHS dans les deux cas) en un ensemble intégré nommé science du social n’est pas une mince affaire. Cette idée n’est qu’une proposition dans la mesure où sa réalité pratique relève plutôt de l’exception, comme les regroupements non apparem­ment disciplinaires justifiés par des thématiques transversales (comme la « communication »).

28C’est un programme au sens du programme fort par David Bloor (1976) et ses collègues de la Science Studies Unit de l’Université d’Édimbourg dans les années 1970 à propos de la sociologie des sciences. Michel Lussault le rappelait avec force lors de son intervention à la journée d’études des quarante ans de la revue EspacesTemps le 11 mars 2016 : il faut avancer sans trembler, sans se laisser intimider par les conservatismes, souvent corporatistes, parfois obscurantistes, qui ne désarmeront pas simplement parce qu’on sera compréhensif avec eux. Le disciplinarisme est un corpora­tisme et le corporatisme est un communautarisme de type institutionnel : seule la société des individus-chercheurs peut efficacement le défier.

29Pourquoi se compliquer la vie, s’opposer aux traditions, prendre le risque de se faire taxer d’utopiste et même se voir reprocher de lâcher la proie pour l’ombre, de perdre les acquis de l’existant sans garantie d’un réel progrès ? Ceux qui s’aventurent dans cette voie périlleuse ne le font que parce qu’ils estiment que les avantages l’emportent sur tous ces inconvénients, réels ou supposés. Ces avantages se résument à une idée : mieux penser le social en le pensant de manière libre, sans que soient imposées au départ des décou­pages contraignants.

Mégathéorie, plutôt que métathéorie

30De quel genre de théorie avons-nous besoin pour penser le social ? On peut répartir les réponses en trois catégories.

31La première, qu’on peut nommer infrathéorie, rassemble les points de vue hostiles à la théorie en général : ceux qui auraient voulu théoriser les réalités humaines auraient échoué, il vaudrait mieux se contenter de décrire ou, au mieux, de ne chercher que des régularités statistiques. On trouve ce genre d’approches dans la tradition ethnographique, dans l’ethnométhodologie, ainsi que dans le postivisme du « comportement », le behaviorisme, qui pose l’impossibilité d’entrer en profondeur dans la logique des individus et se contente de les observer de l’extérieur à travers leurs actes visibles et mesurables.

32La seconde famille correspond aux micro- ou méso-théories, appartenant à de petits domaines ou à des disciplines dans lesquelles on peut espérer maîtriser suffisamment les objets d’étude pour hasarder des idées générales. C’est le cas de la plupart de ceux qui se sentent bien dans le découpage institutionnel des disciplines ou de leurs branches internes, divisibles à l’infini. Il faut ajouter les area studies, dans lesquelles la délégitimation du non-initié – celui qui n’a pas passé suffisamment de temps dans une « aire » donnée – constitue un excellent moyen de verrouillage de cette fragmentation.

33Quant à elle, le groupe des métathéories considère que ce n’est pas au sein des sciences sociales qu’on peut penser le social mais ailleurs soit au sein de la philosophie, soit des sciences de la nature, soit de technologies sociales, soit encore d’idéologies politiques. L’ignorance ou la négligence des problè­mes de la transdisciplinarité rend possible ce genre de malentendu. Se situent dans ce groupe un grand nombre d’écrits qui font référence à des notions philosophiques transférées sans effort particulier de transmutation dans le champ du travail scientifique ou de textes se réclamant, pour penser le social, d’une supériorité de concepts « universels » échappant aux contin­gences de l’histoire et de la géographie concrètes de l’humanité. Le pilotage externe des questions posées par le monde social à travers les neurosciences (la structure du cerveau comme noyau explicatif de l’action humaine), la génétique (comme avec la « psychologie évolutionniste ») ou l’informatique (les algorithmes de traitement des big datas prenant la place des théories) est également typique de cette famille d’idées. Certains ingénieurs sociaux, qu’ils opèrent dans l’entreprise ou l’État, sont enclins à affirmer que, lorsqu’ils parviennent à leur connaissance, les problèmes ont déjà été formulés par la société et qu’il convient de s’atteler à les résoudre, non d’en discuter la formulation, laissant ironiquement à la recherche fondamentale l’univers des questions sans réponse. Enfin, si l’on définit l’approche post-moderne comme une relativisation générale des discours les uns par les autres, on comprend comment, dans une interprétation radicale de ce programme, certains en soient arrivés à contester l’autonomie des différentes productions culturelles. En suggérant que la distinction science/non-science était obsolète, le post-modernisme a eu notamment pour effet collatéral de relancer les approches qui visaient à revenir, comme dans la science sovié­tique, à une hiérarchie entre théories sur la base d’une conformité ou d’une non-conformité à un projet politique. Ainsi, par exemple, la notion apparemment bénigne de feminist geography (qui par opposition à une géographie du genre, ne se définit pas par un objet d’étude, une théorie ni même une école de pensée, mais cherche à imposer une posture militante comme principe de classement des savoirs) renvoie, par des chemins inattendus et, espérons-le, un peu moins funestes, aux heures sombres du clivage, autrefois affiché et assumé par certains universitaires, entre « géomor­­phologie bourgeoise » et « géomorphologie prolétarienne » (Tricart, 1953).

34De fait, les points de vue néomarxistes ont pu, notamment en Amérique du Nord, tirer avantage de cette désinvolture postmoderne dans un contexte où, par ailleurs, d’autres allégeances idéologiques telles que le communau­tarisme poussaient dans le même sens, pour tenter de relancer la fabrique de métathéories à pilotage politique, comme on le voit tout particulièrement dans les études urbaines (Lévy, 2014). Se trouve alors récusée par avance toute vérification empirique des affirmations qui présentent comme une vérité indépassable un structuralisme de classe, étanche à toute prise en compte de l’idée d’acteur et insensible à l’histoire. On a aujourd’hui un dispositif qui, sur cette base, unit différents types d’auteurs, certains se disant philosophes, d’autres chercheurs, certains d’entre eux refusant toute critique du totalitarisme communiste ou du recours au terrorisme politique dans les républiques démocratiques. Tous manient des notions ni explicitées ni discutées ni vérifiées empiriquement comme « néolibéralisme », « peuple » ou « domination », sur la base d’un simple accord idéologique qui, selon eux, suffit à fonder un système d’énoncés légitime. La renoncia­tion au projet d’un travail scientifique autonome et à la liberté de l’argumentation critique est ici sans ambiguïté.

35Si la manière marxiste de faire de la métathéorie procède par inclusion a priori de la recherche dans un ensemble dominé par l’axiologie politique, d’autres projets se déploient de façon plus pragmatique. Ainsi l’Actor-Network Theory (qui signifie en anglais « théorie du réseau-acteur » et non de l’acteur-réseau) lancée par Michel Callon, Bruno Latour, Madeleine Akrich et John Law dans les années 1980, peut apparaître comme une option théorique spécifique mais qui, partie de la sociologie des sciences, tend à contaminer, de manière « virale » (c’est-à-dire sous forme d’un réseau changeant d’échelle en progressant de proche en proche) l’ensemble de l’épistémologie des sciences et de la théorie sociale par une démarche qui offre une alternative tout à la fois au projet d’autonomie du travail scien­tifique, à l’idée même de théorie et au concept d’acteur. En effet, à partir d’études psychosociologiques sur la « vie de laboratoire » (Latour & Woolgar, 1988 [1979]) et d’un intérêt pour les objets techniques, on en arrive, par quelques tours de magie, à des énoncés d’une tout autre portée. L’intentionnalité des chercheurs se fond dans un ensemble hétérogène de réalités d’où le projet de connaissance à disparu et qui sont analysées en recourant à une analyse des données qui rappelle fort le positivisme statistique des années 1960-70. Tandis que les acteurs humains disparaissent, les objets, d’actants deviennent en fait des acteurs et, sous le nom de « non-humains », participent d’une anthropomorphisation des mondes bio-physiques. Enfin, un étage politico-moral coiffe le tout (Latour, 2015) et place la connaissance et l’action comme secondes vis-à-vis de la Terre, censée, dans une filiation assumée avec Carl Schmitt, incarner une légitimité morale supérieure.

36Je défendrai une quatrième proposition, alternative, celle d’une mégathéorie. Ce terme effraie, et j’assume ce risque de susciter une peur du gros, du totalisant et du prétentieux. Distinguons bien deux choses : une mégathéorie ne porte pas forcément sur de gros objets, elle s’autorise simplement à désenclaver son objet. L’individu, et même un seul individu, c’est typique­ment une réalité d’une grande complexité, qu’on peut lire comme une multidimensionnalité. Comprendre un individu vivant aujourd’hui suppose d’abord de connecter les connaissances qui relèvent de la « sociologie » et de la « psychologie ». Cette rencontre ne va pas de soi car la sociologie s’est pour une part construite, à la fin du XIXe siècle, contre la prise en compte de la totalité individuelle (voir le fameux texte de 1894 d’Émile Durkheim) tandis que la psychologie a sombré en refusant de considérer le caractère social et historique de l’individuation humaine. Il faudrait aussi admettre que l’individu comprend une composante « économique », « politique », « histo­rique », « anthropologique ». Comment faire pour unifier l’individu en respectant le découpage disciplinaire actuel ? Ce que nous demande le « système disciplinaire », c’est plutôt qu’on ne parle pas de l’individu, et pas seulement de l’ensemble des individus, mais ne serait-ce que d’un seul. Or l’individu est précisément une de ces réalités dont parle chacune des sciences sociales mais en ignorant généralement ce qu’en disent les autres. C’est le cas aussi de l’État, de la communauté, de la société, du temps, de l’espace et de quelques autres notions, dont aucune science sociale ne peut manifes­tement se passer. Les enjeux que portent ces concepts sont également les mêmes : communautés ou sociétés d’individus ; individualisme méthodo­logique, structuralisme ou systémisme dialogique ; positivisme, post-moder­nisme ou constructivisme réaliste… Tout le monde parle des mêmes choses et de la même façon mais en faisant semblant, sauf au moment de la référence rituelle à quelques auteurs généralistes, souvent philosophes, de pouvoir le faire à l’intérieur de sa seule discipline. C’est l’inverse du mythe la « géographie-science carrefour » ou « science de synthèse » : on le disait sans le faire, aujourd’hui, on le fait sans le dire.

Hiérarchies latentes

37Micro-, méta- ou méga-théories : pour qui veut aller plus loin dans cette démarche de classement, il y a des pièges. Ainsi la science économique standard est un cas particulier de mésothéorie, qui fonctionne en fait comme une métathéorie. En effet, elle se fonde d’abord sur une « psychologie » métaphysique non discutée dans laquelle on présuppose une nature humaine, « rationnelle » dans sa propension au « moindre effort », que mesurerait au mieux le gain monétaire, ou « irrationnelle » lorsqu’elle s’écarte de cette propension. Elle repose aussi sur des postulats méthodologiques, résumés par le vocable « individualisme méthodologique », consistant à refuser par principe les concepts systémiques non réductibles à la somme de leurs composants. Les « hétérodoxes », apparemment opposés à ce paradigme, en partagent en fait l’essentiel, faisant jouer à un « capitalisme », monstre théorique non discuté, une nature humaine de substitution et ne remet pas en cause l’économicisme, c’est-à-dire la croyance que les grands enjeux de l’action humaine sont bien résumés par ce qui relève, de près ou de loin, de sa composante monétaire. Au total, cette discipline est une science du social qui récuse le principe d’historicité et dénie l’intérêt d’un concept de société. Ce genre d’attitude fait sortir la recherche du cadre de la tension théorie/ empirie, qu’on peut pourtant considérer comme une caractéristique de la démarche scientifique.

38Sans atteindre cette extrémité, nombreux sont les cas où le refus d’une entrée en matière interdisciplinaire repose sur une vision hiérarchique des disci­plines, la sienne se situant au sommet, comme « science de synthèse . En pratique, cela signifie qu’on se délie du devoir d’aller vers les autres puisqu’on se croit intrinsè­quement pluridisciplinaire. Les autres disciplines sont alors localisées un peu partout sur les glacis ou dans les bas-fonds de la forteresse, « ancillaires » en tout cas, comme on disait naguère chez les historiens.

Des mégathéories indisciplinaires pour penser le social

39Le domaine de la théorie qui soit englobe, soit traverse l’ensemble du social n’est pas un projet parmi d’autres, c’est l’horizon commun de tous les chercheurs. Un petit objet, un thème pointu ou un événement modeste est l’occasion de dépasser les frontières disciplinaires, qui sont autant de carcans contre-cognitifs à un raisonnement libre.

40Le Monde d’aujourd’hui en tant qu’il est un espace impose de penser ensemble, de combiner et d’hybrider les approches classiques de l’anthro­pologie (les « cultures »), de la géopolitique (les relations de rivalité interé­tatique), de l’économie (les réseaux des échanges), mais aussi des brouillons de la société mondiale qui, pour désordonnés et lacunaires qu’ils soient, ne peuvent se réduire à la somme des relations entre sociétés distinc­tes (Durand, Lévy & Retaillé, 1991 ; Lévy, 2008). L’entrée en force des ques­tions de nature dans le débat public exprime fortement cette transversalité. Ce qui se joue dans les désaccords sur le « développement durable » ou la « décroissance », c’est bien plus que des affrontements thématiques sur le monde bio-physique, mais une conception d’ensemble qui porte sur la place de la nature dans la construction du social, sur l’idée de production, sur les horizons temporels souhaitables, sur le monde urbain et la mobilité, sur les processus de changement et sur les modalités de délibération légitimes. Comment imaginer débiter ces enjeux fondamentaux et indissociables en tranches disciplinaires ?

41Ce serait cependant une erreur de croire que la mégathéorie s’applique uniquement à des méga-objets d’étude ou à des méga-réalités sociales. Ainsi, le concept d’urbanité qui tend à résumer la « différence spécifique » de l’urbain, n’est réductible ni à la géographie, ni à l’économie, ni à la sociolo­gie, ni à la politique. Et il n’aurait pas pu voir le jour si des penseurs comme Jane Jacobs ou Henri Lefebvre n’avaient pas d’emblée adopté une attitude adisciplinaire, ce qui voulait dire, face à l’institution académique, indiscipli­naire. Ils ont eu la détermination suffisante pour parler de la ville comme d’un concept possible et souhaitable et ont rendu possible l’émergence de sciences urbaines dont une des caractéristiques est qu’elle crée un lieu de dialogue argumentatif commun à tous. Or l’urbanité permet d’aborder des réalités d’échelle mondiale comme l’espace public en général, mais aussi n’importe quel espace public dans n’importe quelle aire urbaine et même, pourrait-on dire, de n’importe quelle interaction entre deux corps dans n’importe quelle station de métro ou des effets concrets de la configuration de n’importe quelle bordure de trottoir. Quelle que soit l’ampleur théorique d’un projet de recherche sur l’urbain, il porte et appelle une approche transversale sans entrave.

42Observant le monde contemporain, nous avons affaire à des réalités à la fois mondiales et locales, instantanées et de longue durée, sociologiques autant que politiques, anthropologiques aussi bien qu’économiques. Seule une théorie du social simultanément minutieuse et ambitieuse peut relever le défi. La présence de la totalité dans la théorie des mondes sociaux est néces­saire et utile non parce qu’une étrange folie des grandeurs se serait emparée de la recherche, mais parce que chaque fait social est un fait social total.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques Lévy, « Espaces épistémiques », Géographie et cultures, 100 | 2016, 63-80.

Référence électronique

Jacques Lévy, « Espaces épistémiques », Géographie et cultures [En ligne], 100 | 2016, mis en ligne le 07 juin 2018, consulté le 23 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/gc/4672 ; DOI : 10.4000/gc.4672

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Auteur

Jacques Lévy

Laboratoire Chôros
École polytechnique fédérale de Lausanne
jacques.levy@epfl.ch

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