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Pluralité culturelle et modernité

Exploration géographique
Louis Dupont
p. 99-117

Résumés

Ce texte est un essai géographique sur la gestion de la diversité culturelle dans les sociétés modernes. La principale difficulté à laquelle nous faisons face, qui est plus généralement celle de l’analyse culturelle, est le piège essentialiste. C’est-à-dire le fait de donner a priori un sens aux groupes ou aux lieux dans lesquels on se trouve ou de supposer que l’on pourra le découvrir aux termes d’une exploration ou d’une analyse. Aussi, plutôt que de partir de l’essence et de considérer son étendue « jusqu’à une limite », c’est-à-dire là où l’étendue cesse, il convient de concevoir tes limites comme ce qui révèle l’essence et, surtout, ce par quoi les essences sont constituées. Dans cette perspective, j’analyse la notion du « vivre ensemble » et le concept de nation, le cadre par excellence de la gestion du sens (par les normes, les valeurs) et de la différence dans le monde moderne. Pour les fins de la démonstration, je me penche sur la limite existant entre l’espace de réalisation et l’espace de projection (l’horizon) et, dans l’espace de réalisation des nations, à la limite entre l’espace sensible (culturel) et l’espace citoyen.

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Texte intégral

  • 1 Le rapport de l’homme à l’espace relève de la condition humaine du simple fait de ce que Merleau-Po (...)

1« Où suis-je ? » Question triviale ! Chacun ne possède-t-il pas la capacité à déterminer où il se trouve et de s’orienter en conséquence ? D’évidence, ce n’est pas dans ce sens que la question est posée. Ce « où suis­je » renvoie plutôt à l’espace sensible, comme lorsque, voyageur ou explorateur, on cherche des repères dans un lieu ou un milieu que l’on ne connaît pas ou ne reconnaît plus. Quasi instinctive, posée à part soi, la question est révélatrice de notre rapport à l’espace et au monde1. Elle dénote un besoin de se rassurer et un désir de connaître ce monde qui me trouble ou éveille la curiosité. Pour le géographe, j’y vois un point de départ méthodologique, un regard à partir duquel commence l’exploration puis l’analyse du monde moderne. L’objectif général est de fournir une façon géographique de penser la pluralité culturelle dans le cadre des sociétés modernes.

2Pour Kant (1999), l’espace est une représentation nécessaire a priori qui sert de fondement à toutes les intuitions externes. Il pose que si l’on peut imaginer un espace vide, il est impossible de se figurer une chose sans l’espace. De même, il est impossible de se représenter une société sans son espace sensible, et donc sans processus de structuration du sens et sans significations. Considérons d’emblée le multiculturalisme. Ce dernier n’existe en réalité nulle part sur la planète, il s’agit d’un moyen parmi d’autres de donner un sens à la pluralité culturelle qui, elle, est manifeste dans presque toutes les régions du globe. Partant de là, on dira par exemple que le Canada n’est pas un pays plus multiculturel qu’un autre, par contre la majorité a choisi en 1971 de nommer autrement ce qu’elle appelait jusque-là la diversité culturelle, de lui donner un sens précis, puis de l’inscrire dans un cadre politique et un discours national, et d’en faire une pierre angulaire de l’identité canadienne postbritannique. Aux États-Unis, le multiculturalisme prend un tout autre sens, il est le discours dominant de la gauche progressiste pour lutter contre les discriminations dont des citoyens américains sont l’objet à cause de caractéristiques culturelles, raciales, sexuelles, etc. En France, le mot soulève généralement un rejet tant dans les cercles politiques qu’universitaires. Le « où suis-je ? » interpelle ces espaces de significations.

  • 2 Je m’en tiens sciemment à l’expression générique "groupes", plutôt que "communautés", "ethnies", "c (...)

3Le texte est divisé en trois parties. Dans la première, je me penche sur les difficultés que posent les conceptions essentialistes des lieux et des groupes2. Une problématique des limites, conçues non plus comme un « jusque-là » de la substance, mais comme élément structurant des essences, sera à terme proposée. Dans la deuxième, je me penche sur trois types de compositions du « vivre ensemble » dans le contexte de nations spécifiques, que j’analyse en termes de limites. Je discuterai enfin des conditions qui président à la (re)composition du « vivre ensemble » dans un contexte pluriculturel.

Espace et essence

4À la question « où suis-je ? », la géographie, comme d’autres sciences sociales, a fini par répondre en essentialisant ses catégories d’analyse, soit les régions et les groupes humains qui les habitent. Mais l’archéologie de la pensée essentialiste ne se limite pas, loin s’en faut, à la géographie. En Occident, elle vient d’Aristote pour qui l’Homme et le topos (traduit en français par « lieu ») sont préalablement séparés et irréductibles ; l’Homme, c’est l’être substantiel avec une identité pré-établie, le lieu relève de l’apparence, simple réceptacle accessoire qui donne une forme relative à l’être substantiel (absolu). De cette conception découlent deux approches. Dans la première, on se penche sur la substance (l’identité pure, réelle, vraie, authentique) que je cherche à circonscrire et à délimiter : c’est ceci et non cela. On tourne ensuite le regard vers les lieux où la forme qu’a prise la substance est plus ou moins conforme à la substance préalablement définie. Dans le champ socioculturel, cette ontologie me conduit à définir d’abord une identité collective, puis à chercher ensuite dans la réalité historique et géographique ses manifestations les plus éclatantes. Cependant, les inadéquations entre l’essence définie et la réalité apparente peuvent poser problème. Dans la seconde approche, on se focalise d’abord sur les lieux de l’apparence pour en déduire l’essence. Dans ce cas, soit je limite négativement la substance à ce qui est observé : ils sont ce que je vois, soit je projette un au-delà de l’apparence dans une substance idéalisée, souvent en référence à une authenticité perdue ou à une substance transcendante et éternelle : ils sont comme cela, mais devrait être plutôt ceci.

  • 3 Historiquement, quand elle ne produisait pas elle-même les essences, la science sociale a souvent c (...)

5Dans tous ces cas de figure, on sort difficilement d’une pensée des essences, y compris dans les sciences sociales3. Or les essences enferment, elles faussent le jugement et l’exercice de la raison, elles nous condamnent à des batailles d’essences qui nous font perdre de vue le rôle que l’individu et les groupes jouent dans la construction de la culture, à partir des transactions sociales. Il importe de s’en dégager (Martieniello, 1997).

Penser les limites

6Il n’est pas nécessaire de recourir à la philosophie pour se rendre compte par l’expérience que nous éprouvons beaucoup de difficultés à ne pas essentialiser les lieux et les groupes. Cause ou effet, les mots et la langue verrouillent la pensée : « Les Irlandais sont... », « La Normandie est... », « Les femmes sont... » C’est commode et l’on s’en accommode trop souvent. La faute n’en revient peut-être pas à Aristote et à ses épigones. L’Homme a horreur du vide, partout où il est et où il va, les choses doivent avoir un sens, s’il n’y en a pas il se charge d’en trouver. Peut-on faire l’économie des essences ? Difficilement. Par contre, il est possible d’éviter les enfermements en se penchant sur le rôle structurant des limites. En effet, plutôt que de partir de l’essence et de considérer son étendue « jusqu’à une limite », c’est-à-dire là où l’étendue cesse, il convient de concevoir les limites comme ce qui révèle l’essence et, surtout, ce par quoi les essences sont constituées. Si j’avance que « les Allemands sont pacifistes... », je le dirai parce que je constate qu’ils refusent la guerre. Étaient-ils auparavant guerriers par nature ? L’étaient-ils par accident ? Auraient-ils maintenant retrouvé leur « vraie » nature ? Impasse. En fait, les Allemands ont choisi depuis 1945 de s’imposer une limite, « plus jamais la guerre », depuis ils se sont forgé une essence pacifiste et agissent par rapport à elle.

  • 4 Les expressions anglaises in place 1 out of place rendent bien compte de cette pratique des lieux e (...)

7Dans le quotidien, l’expérience des limites me révèle les essences et me place devant des choix. Supposons que je sois invité à une soirée dans un lieu prestigieux où il est exigé une tenue soignée. S’agissant de l’habillement, je présume qu’il existe plusieurs façons (un champ des possibles) de répondre aux exigences selon ses goûts, son style et ses moyens. Je choisis de m’y présenter en jeans troués et tee-shirt, mal rasé de surcroît. Est-ce que je dépasse les limites ? On me le fera savoir en me refusant peut-être l’entrée ou, s’il n’y a pas de contrôle à la porte (l’équivalent de la loi), les gens se trouvant à l’intérieur qui se sont conformés (l’équivalent de la norme) me feront sentir que ma tenue est déplacée (out of place). Que je pose ce geste en guise de protestation n’y change rien, au contraire, j’ai intentionnellement transgressé les limites pour contester une substance que préalablement je connais. À l’inverse, si je me conforme, je suis « en phase » (in place), de la bonne façon au bon emplacement4. De telles expériences sont constantes dans tous les secteurs de la vie sociale. Nous allons d’un lieu délimité et qualifié à un autre, d’un groupe défini à un autre. La pratique d’une société nous apprend ou nous fait sentir ces limites, que parfois nous respectons, instinctivement ou intentionnellement, que plus rarement nous ignorons ou transgressons.

Limites, essences et modernité

8Est-il concevable de penser en termes de limites un système ouvert comme la modernité ? En réalité, la modernité est un système ouvert parce que son espace de projection n’a pas de limites préalables, alors que dans les espaces sensibles de réalisation, des limites ont été constamment imposées, puis transgressées ou repoussées. Considérons l’égalité, une valeur universelle. L’égalité est un horizon sans limites pour l’Homme, son application dans l’espace sensible des sociétés n’en fut pas moins constamment restreinte. Le droit de vote par exemple ne fut d’abord réservé en France et aux États-Unis qu’à un petit groupe de « citoyens éclairés », ceux qui possédaient des titres de propriété. Il fut ensuite étendu à tous les hommes de 30, 25, 21, puis 18 ans ; certains aimeraient aujourd’hui l’étendre à 16 ans. Non sans difficultés, le droit de vote fut progressivement donné à toutes les femmes, aux Noirs, aux juifs, aux autochtones, etc. Certains écologistes parlent, métaphoriquement je l’espère, de faire voter les arbres et les animaux...

  • 5 Platon appelait cet espace la chôra, elle induit un autre rapport à l’espace que le topos aristotél (...)

9Cet exemple montre qu’il existe deux types de limites. Le premier est l’équivalent de la ligne d’horizon. Quand on regarde au loin, il y a toujours une ligne qui sépare un « ici », c’est-à-dire là où je suis, soit l’espace de réalisation, d’un « au-delà », où je peux me projeter (l’espace de projection)5. La ligne d’horizon révèle dans la modernité une tension entre l’horizon des valeurs universelles et la culture nationale. Le second type comprend les limites qu’une société se donne arbitrairement à l’intérieur de l’espace de réalisation. Elles montrent le rapport existant entre l’espace sensible et l’espace citoyen à travers la tension identité / citoyenneté.

« Vivre ensemble » et concept général de nation

  • 6 Une bonne illustration se trouve dans le texte principal de "Political geography debates no 6 : The (...)

10Pour de nombreux observateurs, notamment dans 1’anglosphère, la nation serait aujourd’hui inapte à présider à la composition du « vivre ensemble » dans une société pluriculturelle (autrement appelée multiculturelle). Or ce procès intenté à la nation n’est valide que si l’on ne fait pas la distinction entre le concept général de nation, qui fournit les paramètres pour composer le « vivre ensemble », et les nations spécifiques, là où pour de multiples raisons des compositions ont été incapables d’aller au­ delà de leurs limites, arbitraires et souvent imposées6.

11Le concept général de nation a d’abord permis de penser la nation comme le moyen idéal pour donner sens et ordre à des sociétés modernes. En quels termes ? La fonction première de toute société consiste à contenir les travers de l’Homme afin de remplir deux missions : empêcher sa destruction par lui-même et empêcher sa destruction par d’autres, c’est-à-­dire assumer la cohésion à l’intérieur et la sécurité extérieure, la concorde sociale et la paix avec les autres. Pour ce faire, il lui faut diffuser en son sein un sens du « vivre ensemble » et faire en sorte que les habitants vivant sur un territoire commun place au-dessus des intérêts particuliers le sens du bien commun. L’intérêt général qui découle du sens du bien commun est à l’origine de l’espace citoyen, différent mais inséparable du champ des valeurs et de l’identité (l’espace sensible). Ce qui veut dire concrètement que suivant le concept général de nation, la nation est toujours civique et culturelle. Ce qui veut dire aussi que dans les nations spécifiques, il y a toujours une tension entre la part culturelle (identitaire) et la part civique.

12Qu’est-ce que le « vivre ensemble » ? Une manière de concilier le rapport citoyenneté / identité dans un espace de réalisation et par rapport à l’horizon des valeurs universelles de la modernité. Une composition sociale s’articulant autour de l’idée que des valeurs suffisamment partagées sont nécessaires pour qu’émerge et s’impose dans l’espace sensible, un intérêt général, fondateur de l’espace citoyen, sans lequel le fonctionnement de la société moderne et démocratique est impossible. Je propose de revisiter trois types généraux de compositions dans des nations confirmées à partir : 1- du rapport entre l’horizon des valeurs universelles de l’espace de projection, et l’espace de réalisation des cultures nationales. 2- du rapport entre l’espace sensible et l’espace citoyen où les tensions entre identité et citoyenneté doivent être conciliées.

Nation et nationalité

  • 7 Ce paradis terrestre perdu prendra la forme d’une recherche d’un ailleurs meilleur. La fin du Moyen (...)
  • 8 De même, aujourd’hui, des sociétés sont engagées dans un processus de modernisation, sans que la mo (...)
  • 9 Sur un territoire donné, un groupe minoritaire peut être dominant, mais au prix d’une limitation ré (...)

13Sur le continent européen, la modernité a historiquement pris place dans des espaces sensibles de cultures territorialisées à l’horizon bien défini. Au cours du Moyen Âge, l’espace de projection de l’Homme européen oscille entre les promesses du ciel et la recherche du paradis terrestre perdu7. Selon l’endroit où l’on se trouve, ces cultures traditionnelles avaient plus ou moins été altérées par le processus de modernisation qui précède l’avènement de la modernité. En effet, modernité et modernisation renvoient à deux processus qui ne sont pas nécessairement concomitants. La modernité relève d’une idée de l’Homme basée sur un système de valeurs au cœur duquel se trouve la raison. La modernisation est l’application de la raison via la science et la technologie à la transformation du monde matériel. Ainsi, bien avant que les penseurs modernes européens s’en prennent aux monarchies, les sociétés européennes étaient engagées, comme l’a montré Braudel (1985 ; 1986) dans un processus lent de modernisation via la transformation des techniques et des modes de production, ainsi que le développement du marché8. Quoi qu’il en soit, la modernité va bouleverser le monde traditionnel en superposant un espace de projection basé sur les valeurs universelles à la singularité des cultures. Facteur de désordre, ce processus de libération de l’individu par rapport à sa culture ne dégage pas pour autant l’Homme du besoin de raviver ou de recréer des mondes signifiants et ordonnés. C’est par la nation que la recomposition va être pensée. De Napoléon à la Grande Guerre, non sans l’aide du Président Wilson, pour le meilleur et pour le pire, la tendance dominante en Europe a été de chercher à faire correspondre un territoire avec une « nationalité », de façon à favoriser l’émergence d’un intérêt général à partir du système normatif d’une nationalité unique ou dominante. On misait ainsi sur la capacité des nationalités à arrimer dans la stabilité l’horizon des valeurs universelles de la modernité. Cependant avec cette composition, l’espace citoyen est intimement lié, dépendant même, de l’appartenance culturelle au groupe culturellement homogène. La nationalité aura ainsi tendance à se confondre avec la citoyenneté. Avec cette composition, les minorités culturelles seront contraintes de s’assimiler ou de négocier une entente, légale ou tacite, qui se traduit généralement par un confinement géographique et un accès limité à l’espace citoyen. Dans le pire des cas, le nationalisme devient l’outil privilégié pour limiter l’exercice de la citoyenneté des individus n’appartenant pas au groupe majoritaire ou dominant. Dans sa forme extrême, l’espace de projection de la modernité est réduit à celui du groupe dominant9.

Nation et universalité

14Le deuxième type de composition concerne la France et les États­-Unis, les deux nations qui se sont le plus approchées de l’idéal de la nation moderne tel que le conçoit le concept général de nation. Il n’y a jamais eu d’ethnie ou de nationalité française préexistant à la nation, pas plus qu’il n’existe d’ethnie américaine. Existe cependant aux États-Unis un groupe anglo-protestant dominant et majoritaire, fondateur de la nation. En France, la Révolution, relayée par l’État républicain, a mis plus de cent ans, non sans difficultés et parfois de façon répressive, à réaliser la fusion des cultures locales territorialisées (normandes, bretonnes, vendéennes, aquitaines, alsaciennes, etc.), qui va servir de creuset à l’assimilation des vagues d’immigrants d’origine européenne et généralement catholiques (italienne, espagnole, portugaise, etc.). En ressortira une culture nationale, républicaine, à vocation universelle. Aux États-Unis, le groupe fondateur mettra le même temps à fusionner les immigrants d’origine européenne qui constituent la très grande majorité des arrivants au XIXe siècle. Les seules cultures territorialisées sont celles des Amérindiens, qui furent éliminées ou repoussées au fur et à mesure que se fait la conquête du territoire. Dans ces deux pays, l’horizon des droits universels et les idéaux de la modernité ont servi de moteur à la formation de la nation, au point où elle se conçoit tout entière en référence à l’horizon.

15Au XIXe siècle, la France, la « Grande nation », s’autoproclame « patrie des Droits de l’homme », autrement dit le pays où l’espace citoyen est en principe accessible à toute personne de par sa qualité d’être humain. La phrase célèbre, « ne rien donner aux juifs en tant que juifs, mais tout donner aux juifs en tant que citoyens », illustre la portée universelle de la nation française. Les États-Unis, la « Grande société », surpassent aujourd’hui la France dans cette prétention : universelles, la liberté et l’égalité sont ainsi devenues dans les discours présidentiels des valeurs américaines.

  • 10 La comparaison des listes d’étudiant(e)s à Paris et à New York est intéressante. Si l’on s’en tient (...)

16Dans ces républiques, l’assimilation était la seule option concevable. En France, l’assimilation passe par l’école obligatoire laïque et un système normatif omnipotent élaboré autour du prestige de la langue française et de la puissance de l’État, garant de l’intérêt général. Aux États-Unis, l’assimilation passe avant tout par la ville et le marché où, plus vite on maîtrise la langue et les codes culturels, plus grande est la chance de succès10. L’État américain n’a jamais mis en place un quelconque système facilitant ou forçant l’assimilation, cette dernière se réalise, pour ainsi dire, par la force des choses.

  • 11 Dans le même temps, fort de sa victoire, Bismarck, Chancelier de l’Empire, lutte pour forger un Éta (...)

17Néanmoins, au-delà de l’idéal inspiré du concept général de nation, ces nations spécifiques ont dû composer dans leur espace de réalisation avec des limites normatives et légales qui ont diminué ou bloqué l’accessibilité de certains individus à l’espace citoyen. Après sa défaite contre la Prusse de Bismarck en 1871, la « Grande nation » française, humiliée, va se forger, grâce entre autres aux travaux des historiens et des géographes, une « culture nationale » en récupérant la diversité régionale et les cultures locales résiduelles que la République avait voulu écraser11. Matées, les différences culturelles régionales deviennent des variations originales d’une culture nationale transcendante. Une ligne d’horizon distingue maintenant l’espace de réalisation de la culture nationale et la nation universelle, avec pour conséquence un rapport plus tendu entre l’espace citoyen et l’espace sensible dominé par le système normatif de la culture nationale. Aujourd’hui moins attractive, la culture nationale française éprouve des difficultés à intégrer et encore plus à assimiler, les immigrants et les enfants d’immigrants dont la culture et le profil racial ne cadrent pas avec la norme nationale. L’accès à l’espace citoyen est en conséquence limité. À bien des égards, le caractère exclusif de la culture nationale s’apparente parfois à celui de nations homogènes. Soit par aveuglement, soit parce qu’on privilégie le repli sur la culture nationale, soit parce qu’on continue de croire à l’idéal de la nation, on accepte mal ou pas du tout que le système normatif de la culture nationale limite l’accès à l’espace citoyen. L’État français, garant de l’intérêt général, continue de penser et d’agir en fonction de l’assimilation et des promesses d’un espace citoyen universel. La « différence culturelle » relève du privé, elle ne trouve grâce aux yeux de personne comme base de revendications dans l’espace citoyen. Jusqu’à quel point le système normatif de la culture nationale peut­-il changer ? A-t-il atteint une limite infranchissable ? Quelles que soient les réponses, il faut maintenant prendre en compte le fait que la nation française n’est plus la seule responsable de l’espace citoyen qu’elle partage avec l’Europe.

18Aux États-Unis, ce n’est qu’au début du XXe siècle que l’État fédéral commence à tenir un discours identitaire autour de 1’idée de melting pot, c’est-à-dire au moment où celui-ci est achevé. L’histoire des États-Unis au XIXe siècle est au contraire une suite de tensions et d’affrontements entre des groupes d’immigrants et la majorité anglo-protestante qui, malgré l’horizon dessiné par la déclaration d’indépendance et le Bill of Rights, avait dans la pratique une définition limitée de l’identité culturelle de la nation. Les Pères fondateurs d’origine britannique et protestante n’imaginaient pas autre chose qu’une nation où la citoyenneté était réservée aux descendants des colons et immigrants britanniques et protestants. Au cours du XIXe siècle, il n’est fait aucun cas de la « différence culturelle ». Les catholiques irlandais, puis les Canadiens français furent parmi les premiers à faire les frais d’une nation définie par et pour la majorité protestante. Il faudra d’ailleurs attendre l’élection de John F. Kennedy en 1960 pour que le doute sur la substance catholique disparaisse complètement de l’esprit des électeurs de la majorité. Ce dernier dut faire un discours pour affirmer qu’il gèrerait la nation par rapport à l’intérêt général et non par rapport aux vœux du Saint-Siège. Après les catholiques, les différences culturelles des immigrants de l’Europe du Sud, puis de l’Est, vont constamment repousser les limites imposées par le système normatif de la majorité. Ces tensions culturelles et l’horizon universel de la « Grande société » vont néanmoins radicalement transformer la nation anglo-protestante du XVIIIe siècle. Avec le melting pot, l’État fédéral célèbre l’avènement d’une culture nationale résultant de la fusion des différences culturelles européennes. Ces dernières sont célébrées parce qu’elles ont à toute fin pratique disparu, ne demeurent que les signes et les éléments non menaçants pour la culture nationale.

19La limite du melting pot, la race, révèle son essence : the official state identity n’est plus anglo-protestante, mais blanche, chrétienne, d’origine européenne et anglophone. Malgré l’horizon des valeurs universelles et américaines, jusqu’au milieu du XXe siècle, les Noirs, les Amérindiens et les Asiatiques (Chinois) vivent en effet géographiquement et culturellement à la périphérie de la majorité et tous sont relativement tenus à l’écart de l’espace citoyen. Le mouvement des droits civiques va s’attaquer à cette exclusion qui s’appuyait autant sur le système normatif que sur la loi et la répression. Comme son nom l’indique, l’objectif du mouvement n’était pas, à l’origine, la reconnaissance de la différence culturelle, mais bien l’accès à l’espace citoyen pour les individus d’origine africaine issus de l’esclavage. Le mouvement prendra cependant deux tangentes que vont incarner les deux leaders, Martin Luther King et Malcom X. Leur parcours est riche d’enseignements sur le rapport entre espace sensible et espace citoyen. Au sortir, la différence culturelle va prendre un sens totalement différent.

20King tient un discours moderne et citoyen qui repose sur une mythologie chrétienne tout à fait conforme au système normatif américain. Rien de ce qu’il raconte n’est étranger à la majorité des citoyens. Il veut l’égalité, il exige que tous les citoyens états-uniens soient jugés au mérite et non sur la couleur de leur peau. King ne demande rien d’autre que l’État fédéral agisse pour que les promesses de l’horizon d’égalité et de liberté s’appliquent à tous. D’inspiration anglaise, le système juridique états-unien n’a pas de code civil, au sens français du terme. Des droits civiques seront ajoutés graduellement à la constitution qui, à l’origine, n’en contenait aucun.

21Cette situation démontre les limites effectives d’une société libérale dont la concorde sociale est basée uniquement sur les droits fondamentaux de l’individu abstrait. Par exemple, le droit à la propriété privée garanti par la constitution donnait le droit à un individu de refuser en toute légalité une chambre d’hôtel (cas célèbre) ou un appartement à un Noir. En l’absence de droit civique, l’arbitraire et la norme font loi. King demandait à l’État fédéral d’agir dans le sens de l’intérêt général, et non du groupe majoritaire, en démantelant l’apartheid dans les États sudistes et en adoptant une série de droits civiques qui contrecarreraient les excès du système normatif de la majorité. Ces droits civiques devaient donner aux Noirs les moyens nécessaires pour accéder de plain-pied à l’espace citoyen.

22Malcom X doutait quant à lui que la culture dominante puisse changer, il ne croyait pas que l’État ou sa majorité puissent assurer l’égalité aux « citoyens de couleur ». Dans un discours mémorable, The ballot or the bullet, moins célébré que celui de King, Malcom X proposait aux Noirs de prendre en main leur destinée afin de créer un rapport de force qui obligerait l’État et la majorité à leur assurer l’exercice plein et entier de la citoyenneté. Il s’attaque plus particulièrement dans ce discours au droit de vote. À l’époque, le droit de vote des Noirs était reconnu, mais la majorité utilisait toutes sortes de subterfuges, légaux et répressifs, pour empêcher les Noirs de voter. Les bureaux d’enregistrement et de vote étaient par exemple situés dans des quartiers blancs qui leur étaient défendus ; s’ils s’y aventuraient, les Noirs risquaient d’être invectivés, battus ou même tués. Malcom X exigeait de l’État qu’il protège les citoyens de couleur dans l’exercice de leurs droits, sinon ils devraient s’en charger eux-mêmes, d’où le ballot, le bulletin de vote, ou le bullet, la balle de fusil ! Tout aussi états-unien que King, le discours du leader de la Nation of Islam était bâti sur les grands textes révolutionnaires à l’origine de l’avènement de la République.

23Hormis cette volonté de rétablir le rapport de force avec la majorité, Malcom X inscrivait son action dans une vision assez juste de l’histoire du pays. Il avait compris que les immigrants de toute origine avaient chacun à leur façon été confrontés aux limites imposées par la majorité, puis s’étaient battus parfois violemment pour faire respecter leurs droits. Les quartiers ethniques procuraient aux immigrants une sécurité relative, ils y trouvaient un milieu familier d’où ils pouvaient à leur rythme s’adapter à la société américaine, bref en apprendre la langue et les coutumes. Le projet social de la Nation of Islam était de renforcer les black communities, de leur permettre de s’enrichir en reprenant les commerces de quartier, de s’éduquer et de faire valoir leur différence. La différence culturelle devient alors quelque chose qu’il faut cultiver, une approche totalement différente de celle qui avait dominé jusque-là dans la société. Pour Nathan Glazer (1997), c’est l’impossibilité pour la société états-unienne de relever le défi de la race, doublée par la démarche de valorisation de la différence par les Noirs, qui est à l’origine de la pensée multiculturelle aux États-Unis.

Nation et majorité

24Après la France et les États-Unis, l’autre grande nation moderne de référence est la Grande-Bretagne où le « vivre ensemble » a été composé par et autour du groupe majoritaire et dominant, les Anglais. Sur le territoire de ce qu’on appelait les Îles britanniques, qui comprennent la Grande-Bretagne et l’Irlande, les Anglais ont d’abord réalisé une intégration des nationalités minoritaires en annexant, puis en fusionnant partiellement, les trois nationalités minoritaires : ils conclurent une alliance avec les Écossais- en fait, les marchands écossais vont choisir la puissance de la Couronne anglaise et se placer au cœur de l’Empire. Les Anglais vont s’imposer par la force aux Irlandais qui, même en résistant politiquement, n’en subirent pas moins l’attraction de la culture anglaise dominante, au premier chef en adoptant la langue du conquérant. Quant aux Gallois, ils se sont progressivement fondus au groupe anglais, ne préservant aujourd’hui que des traits culturels non irritants. Contrairement aux Français, les Anglais ne se sont jamais souciés d’élaborer des mécanismes en vue de l’assimilation, la puissance de l’Empire et ses bénéfices ont suffi pour imposer la norme du groupe dominant. De la même façon, le « vivre ensemble » anglais n’exige pas des immigrants venus des colonies de devenir anglais au sens culturel du terme, mais de s’intégrer adéquatement dans le système social hiérarchique et dans le marché. Les immigrants furent invités à s’inventer une culture ethnique et à vivre en satellite de la planète anglaise majoritaire qui, si les règles du jeu sont respectées, fait montre d’une grande tolérance à leur égard. Dans l’espace de réalisation britannique, l’espace sensible se situe complètement dans l’espace citoyen, mais dans une configuration où une planète anglaise domine des satellites rapprochés, les nationalités fusionnées, et des satellites plus éloignés, les cultures ethniques. Si l’on aime dire que le Royaume-Uni est composé de quatre nationalités, il est intéressant de noter que le gouvernement britannique n’a créé récemment que trois parlements régionaux ; comme au Canada, la majorité, contrôlant le parlement « national » n’a pas besoin de parlement régional. Ce qui veut dire que tant que le statut du groupe majoritaire n’est pas remis en question, « l’autre » obtient avec sa différence culturelle un accès complet à l’espace citoyen. Le système s’appuie sur une cooptation des élites de chaque groupe, une minorité qui obtient. Je privilège de devenir anglais et qui sert de relais entre la société majoritaire et les groupes minoritaires. L’universalité de la culture anglaise commande l’imitation, pas la fusion. Une des difficultés que pose cette pensée est que le groupe majoritaire discute rarement de son identité, il est plus préoccupé de savoir « jusqu’où peut aller l’autre » dans sa différence.

25Par ailleurs, plus nombreux que jamais, les groupes culturels exercent une pression de plus en plus grande sur le « vivre ensemble » composé par le groupe majoritaire et dominant. Les règles du jeu changeant, la tolérance légendaire des Anglais est mise à l’épreuve, comme le démontrent parfois les éruptions de violences urbaines dans plusieurs grandes agglomérations.

26Que conclure ? Premièrement, du point de vue du concept général de nation, il n’y a pas de différences fondamentales. Dans chaque cas, quelle que soit sa composition, un groupe majoritaire dominant ou une culture nationale a présidé à la composition du « vivre ensemble ». Chaque fois, un aménagement entre l’espace de projection et l’espace de réalisation a été réalisé. Enfin, dans l’espace de réalisation, des tensions sont apparues entre l’espace sensible dominé par le groupe majoritaire et l’espace citoyen. Des limites ont été imposées, puis dépassées. D’autres apparaissent aujourd’hui infranchissables et remettent en question la composition du « vivre ensemble ». Deuxièmement, dans les nations spécifiques, des différences notables existent dans les moyens et les possibles pour gérer les tensions résultant de l’arrimage particulier de l’espace de projection et l’espace de réalisation et des limites imposées dans l’espace de réalisation.

Recomposition du « vivre ensemble » et pluralisme culturel

27Dans la deuxième moitié du XXe siècle, les sociétés occidentales ont subi de profondes mutations qui remettent en cause les compositions nationales du « vivre ensemble ». Inutile d’insister sur les événements historiques : Seconde Guerre, décolonisation, Guerre froide, chute du Mur. Le fait majeur qui nous intéresse est l’arrivée dans ces pays de millions d’immigrants d’origine autre qu’européenne qui vont modifier considérablement la composition de la population. La donne a changé. Le « vivre ensemble » doit être recomposé sur la base d’un nouvel aménagement entre l’espace sensible et l’espace citoyen. Dans cette tâche, le concept général de multiculturalisme s’est imposé comme le nouveau paradigme.

28J’ai participé, il y a quatre ans, à un ouvrage collectif avec des collègues états-uniens intitulé : Comparative Perspectives on Ethnicity, Race, and Nation (Cornell et Stoddard, 2001). Le livre rassemble un panel multidisciplinaire d’auteurs qui analysent : « how tensions play out between the state and the diverse ethnic, racial, or cultural groups that make it up » (p. ix), dans huit pays et cinq continents. Le livre est sérieux et les analyses sont solides. L’idée dominante est que les frontières des cultures et des pays sont arbitraires, que des phénomènes d’hybridité sont partout en cours au-­delà des frontières concrètes et abstraites qui sont imposées, qu’enfin presque partout dans le monde le multiculturalisme est la norme : « ’Multiculturedness’ is not a United Statesian monopoly, nor is multiculturalism the ’handmaiden’ of US identity politics. Virtually all countries and regions are multicultural » (p. l). En conséquence, le multiculturalisme est une manière de penser le monde : « ...it can be applied as a heuristic deviee and focus of comparison for most countries... The term ’multicultural’ rather than ’multiethnic’ or ’multiracial’ has assets and liabilities, but it has gained currency in North America and is being appropriated around the world » (p. 2).

  • 12 Ceci explique peut-être que l’on s’accommode de curieux paradoxes. Exemple. Le discours multicultur (...)

29L’introduction de mes collègues m’a laissé pantois. Entre 1990 et 1995, j’ai participé aux groupes de recherche et de discussion à l’origine de l’ouvrage. Rédigeant mon texte en France, j’avais soudainement l’impression d’avoir vécu sur deux planètes, si semblables et si différentes. À un monde global, pensée globale ! D’une part, le discours multiculturaliste aurait été approprié partout dans le monde, de l’autre, le multiculturalisme constitue la réalité de tous les pays et régions du monde. On voit l’énorme problème épistémologique que posent ces affirmations : le monde était-il multiculturel avant que le discours multiculturaliste n’émerge comme paradigme dominant ?12

30Force est de constater que dans tous les pays où il est présent, le multiculturalisme est la solution du groupe majoritaire (avec des variantes canadiennes, états-uniennes, australiennes, etc.) pour recomposer un « vivre ensemble ». À ce titre, le concept général de multiculturalisme ne diffère pas du concept général de nation, il force par contre les nations spécifiques à repenser le rapport identité / citoyenneté. Le groupe majoritaire (et peut-être dominant) demeure le maître d’œuvre du « vivre ensemble » dans la société pluriculturelle mondialisée. Le principal changement qu’apporte la société pluriculturelle est que le groupe majoritaire ne peut plus s’imposer, comme on l’a vu plus haut dans l’examen de nations spécifiques. Le groupe majoritaire doit négocier. Qu’est-ce qu’il doit négocier ? Trois choses : l’intérêt général, le droit à l’indifférence et la concorde sociale (ou le rapport ordre / désordre).

L’intérêt général

31La particularité des sociétés pluriculturelles est qu’elles doivent faire émerger un intérêt général à partir de valeurs communes ou de valeurs partagées par les groupes culturels minoritaires (et peut-être dominés). Et la négociation ne se passe pas uniquement entre citoyens d’un même horizon culturel, mais implique des groupes culturels. Dans l’espace sensible, le groupe majoritaire doit tenir compte du fait que le système normatif qu’il impose, ne serait-ce qu’en vertu du nombre, ou de la culture nationale qu’il domine, peut limiter l’accès de l’Autre à l’espace citoyen. En contrepartie, négocier l’intérêt général l’oblige de même à imposer des limites aux revendications particulières des groupes culturels, ou édicter des conditions à leur acceptation. Dans les sociétés modernes, il s’agit a minima de la liberté, de l’égalité et du règne du droit issu du processus démocratique et d’un gouvernement représentatif. Cette limite est non négociable. Certaines caractéristiques culturelles de la majorité peuvent également apparaître non négociables, parce qu’elles assurent sens et équilibre (la langue par exemple) et donc ne peuvent faire l’objet de compromis. Ainsi, bien que se définissant multiculturelle, l’Australie impose la langue anglaise comme langue première de communication.

32Aux États-Unis, depuis Lincoln les présidents répètent inlassablement à leurs concitoyens : « quelles que soient nos différences, il y a plus de choses qui nous rassemblent, que de choses qui nous séparent ». C’est plus qu’un discours, c’est le texte fondateur de la pensée états-unienne par rapport à la différence. Ce que nous dit ce discours est que toute différence est acceptable et respectable, à la condition d’accepter que l’intérêt général l’emporte sur les particularismes. Il contient une bonne dose d’universalité qui se comprend aisément dans le contexte états-unien. Ailleurs elle tombe souvent à plat car elle réduit la compréhension des problèmes politiques résultant des différences, notamment territorialisées.

Le droit à l’indifférence

33La différence culturelle dont on parle tant n’est pas un droit stricto sensu ; il s’agit d’une revendication devenue légitime dans les nations effectives pour lutter contre les discriminations – les limitations arbitraires – dont sont l’objet des individus sur la base de traits culturels, raciaux, linguistiques, sexuels, etc. Le droit à la différence est une étape, pas une fin ; son possible est le droit à l’indifférence. Sans droit à l’indifférence, le droit à la différence enferme le regard porté sur l’Autre dans un a priori le reliant à son appartenance, et en conséquence fausse la connaissance de l’Autre. « En revanche, le droit à l’indifférence donne à tout individu le droit d’être regardé simplement comme un citoyen : il assure ainsi la liberté et l’égalité de la personne humaine au-delà de sa différence, lui permettant de déployer une fraternité ouverte sans idées préconçues » (Dumont, 2002, p. 31).

34Dans le meilleur des cas, on considèrera que l’individu est libre d’adhérer ou non à un « nous », il pourrait même en changer, mais peut-il cependant choisir de n’appartenir à aucun « nous » ? Dans un système social où le droit à la différence est à la base des revendications, l’individu sans essence affichée ne devient-il pas un marginal social ? Du reste, sans qu’on lui demande généralement son avis, la donne sociale lui assigne un groupe ou une culture. La culture de la différence culturelle peut être alors un enfermement, une essence dont l’individu voudra se libérer, ou encore un refuge, prétexte à l’irresponsabilité personnelle. Le caractère pluriel de toute identité authentique signifie le refus de s’enfermer dans une représentation unique ; l’identité ne trouve son équilibre que dans une pluralité de représentations.

Ordre et désordre

35La troisième est la concorde sociale. Il est vain de clamer le droit à la différence et le respect des autres si ne sont pas revues les conditions qui ont tenu socialement et culturellement l’Autre en situation relative de domination. Partout, les nations effectives actuelles existent parce qu’un groupe a pu imposer un ordre ou une mise en ordre social des individus et des groupes culturels sur un territoire donné. Une limite imposée, qu’elle soit normative, constitutionnelle ou répressive, est une menace à la viabilité du « vivre ensemble ». C’est un facteur de désordre. Les hommes et les femmes libres qui n’acceptent pas qu’une limite existe sans être négociée au préalable chercheront à la transgresser. Le fédéralisme offre en principe la possibilité de faire co-exister différentes compositions du « vivre ensemble » dans un même espace politique. Dans ce cas, obligation est faite aussi de négocier les conditions de la co-existence, qui ne doit pas reproduire la situation relative de domination préexistante.

36Les excès du nationalisme et les difficultés des nations spécifiques n’invalident pas le concept général de nation. Il demeure le moyen privilégié pour composer ou recomposer le « vivre ensemble » dans les sociétés modernes et démocratiques. Le pluralisme culturel pose cependant un défi aux nations spécifiques. La transformation rapide de la composition de la population de certains pays n’explique pas seule les difficultés des nations à intégrer voire assimiler les minorités culturelles. Des nations existent parce qu’elles ont pu imposer des limites assurant la concorde sociale et l’émergence d’un intérêt général. Aujourd’hui, les groupes majoritaires doivent aménager la pluralité des cultures en négociant avec l’Autre ce qu’hier ils pouvaient imposer. Le droit à l’indifférence m’apparaît particulièrement important. Si le droit à la différence permet à des individus de se distinguer et de faire valoir leurs revendications, le droit à l’indifférence permet de sortir des ghettos, d’être un citoyen. Le droit à l’indifférence rétablit l’équilibre entre identité et citoyenneté, notamment dans les sociétés dont le « vivre ensemble » est qualifié de multiculturel.

37En terminant, on ne peut qu’être inquiet de la situation des pays d’Europe centrale et de l’Est, ainsi que de l’ex-URSS. Devenus ou redevenus souverains, ces pays doivent dans le contexte actuel composer un « vivre ensemble » en consolidant une nation autour d’une nationalité majoritaire, tout en répondant aux exigences internationales en ce qui a trait aux minorités culturelles et au pluralisme. De plus, leur situation économique n’est pas favorable. À ce compte, il aurait été impossible à beaucoup de nations confirmées d’exister !

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Bibliographie

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WERLEN, B., 2003, « Géographie culturelle et tournant culturel », Géographie et cultures, numéro spécial « Vu d’Allemagne », no 47, p. 7-28.

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Notes

1 Le rapport de l’homme à l’espace relève de la condition humaine du simple fait de ce que Merleau-Ponty appelait la "corporéité". Voir Casey (1999) et Berque (1996).

2 Je m’en tiens sciemment à l’expression générique "groupes", plutôt que "communautés", "ethnies", "cultures’’ qui sont fortement connotées dans certaines sociétés ou par rapport à certains discours.

3 Historiquement, quand elle ne produisait pas elle-même les essences, la science sociale a souvent contribué à l’élaboration de discours essentialistes (Werlen, 2003).

4 Les expressions anglaises in place 1 out of place rendent bien compte de cette pratique des lieux et des limites (Creswell, 1996).

5 Platon appelait cet espace la chôra, elle induit un autre rapport à l’espace que le topos aristotélicien. Il admet pour l’homme un monde de l’absolu, accessible seulement par la pensée parce que sans lieu, utopique, et un monde sensible, seule réalité possible parce que consubstantielle des lieux où le monde advient (Berque, 2003).

6 Une bonne illustration se trouve dans le texte principal de "Political geography debates no 6 : The meaning of nation : Quebec and Canada", écrit par Jan Penrose, dans Political geography, vol. 13, no 2, mars 1994, Oxford, United Kingdom. J’ai écrit une des trois répliques. L’hypothèse que défend Penrose est que la faillite des nations spécifiques invalide le concept général de nation ; en réponse, j’y défends l’hypothèse inverse.

7 Ce paradis terrestre perdu prendra la forme d’une recherche d’un ailleurs meilleur. La fin du Moyen Âge correspond à la découverte de l’Amérique qui deviendra cet "ailleurs" meilleur de l’Europe. Les Européens ont en fait inventé ct rêvé l’Amérique, les colons européens vont la réaliser. Et ce sont les États-Unis qui vont l’incarner, ils vont universaliser ce rêve européen. Pour ceux et celles qui sont restés en Europe, la recherche d’un ailleurs meilleur va passer par la contestation de l’ordre social féodal.

8 De même, aujourd’hui, des sociétés sont engagées dans un processus de modernisation, sans que la modernité ne bouleverse la culture et le système politique en place. On pense à l’Arabie saoudite, mais aussi à la Chine et bien d’autres pays dits en voie de développement ou émergents.

9 Sur un territoire donné, un groupe minoritaire peut être dominant, mais au prix d’une limitation répressive de l’espace citoyen pour le groupe majoritaire. C’était le cas en Algérie française où l’espace citoyen était réservé à la minorité franco européenne : c’était aussi le cas en Irak où la minorité sunnite contrôlait l’État avec un espace citoyen presque nul, même pour la minorité à l’exception de quelques clans.

10 La comparaison des listes d’étudiant(e)s à Paris et à New York est intéressante. Si l’on s’en tient à la fusion réalisée au XIXe siècle, on remarque une symétrie presque parfaite du noyau central : d’un côté, des Dupont, Lemarchand, Rouillard, avec quelques Schirmer (nom allemand d’Alsace), Vermeesch (nom flamand du Nord) et Poullouec (breton), auxquels s’ajoutent des Porto, des Gomez, des Santinelli, des Jashkevitch, etc., aujourd’hui tous plus Français les uns que les autres ; de l’autre, on retrouve un noyau central de Smith, Thacker, Compton, Mc Tavish, avec quelques noms à consonances allemandes (Bush, Schwartznegger, Eisenhower), auxquels s’ajoutent des Gonzales, Manuelli, Van Lent, etc., aujourd’hui tous aussi Américains les uns que les autres.

11 Dans le même temps, fort de sa victoire, Bismarck, Chancelier de l’Empire, lutte pour forger un État homogène en réduisant les particularismes culturels (Kulturkampf) et en forçant l’assimilation des minorités à une culture allemande nationale d’inspiration prussienne.

12 Ceci explique peut-être que l’on s’accommode de curieux paradoxes. Exemple. Le discours multiculturaliste a été utilisé pour justifier l’intervention année en Serbie ; les Serbes, renouant avec un nationalisme rétrograde, s’attaquaient à la réalité pluriculturelle des territoires de l’ex-Yougoslavie. Le comble a été atteint à Sarajevo où les Serbes cherchaient effectivement à détruire le tissu pluriculturel de la société. Paradoxalement, les accords de Dayton pour la Serbie reprennent la recette wilsonienne de l’adéquation entre territoire-nationalité-État, à la différence cette fois que l’objectif est à terme de créer un état confédéral. La leçon de Realpolitik : pas d’ordre sans nation dont le "vivre ensemble" repose sur un groupe dominant (nationalité ou ethnie). Sarajevo était-elle multiculturelle ? Il n’y avait du moins pas de "vivre ensemble multiculturel". Les groupes culturels vivaient côte à côte et les individus interagissaient sur la base de leur appartenance. Il n’y avait aucun autre possible dans une société communiste où la mobilité de la population était inexistante.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Dupont, « Pluralité culturelle et modernité », Géographie et cultures, 58 | 2006, 99-117.

Référence électronique

Louis Dupont, « Pluralité culturelle et modernité », Géographie et cultures [En ligne], 58 | 2006, mis en ligne le 14 décembre 2018, consulté le 25 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/gc/7953 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gc.7953

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Auteur

Louis Dupont

Université Paris IV-Sorbonne

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