L’éducation est souvent présentée comme le levier principal dans la lutte féministe. La première partie de votre livre, à travers une perspective historicisante, retrace les liens entre les deux premières vagues féministes et l’éducation. Pendant ces deux périodes, comment l’éducation est-elle pensée ? Quelles relations y avait-il entre l’éducation et la lutte féministe ?

L’éducation est effectivement une constante entre la première et la deuxième vague. Cependant, le rapport à l’éducation des féministes de 1900 n’est pas du tout le même que celui des féministes des années 1960-1970. Parmi les points de contrastes, il y a la façon de percevoir l'éducation. Les féministes de 1900 sont optimistes et placent beaucoup d’espoir en l’éducation, tandis que les féministes des années 70 ne sont pas dans le même état d’esprit.

En effet, les féministes du tournant du 19^ème au 20^ème siècle ont tendance à penser que transformer l’éducation améliorera la condition féminine, en particulier en transformant l’École, les cours dispensés aux filles, leur orientation, leur accès à certains pans de l’éducation. Alors que les féministes des années 70 parlent beaucoup d’éducation, mais pas tant de projets d’éducation dont les conséquences seraient positives que pour expliquer à quel point l’éducation, jusqu’à présent, a fait des femmes ce qu’elles sont, à savoir : des opprimées, des dominées, etc.

Par conséquent, pour la première vague, la perspective est plutôt constructive et optimiste. Il s’agit de dire : « Tout est à faire pour améliorer le sort des femmes ». Pour la deuxième vague, la perspective est très critique. Celle-ci consiste à dire que l’éducation, tel qu’elle existe, est vraiment la matrice de la domination qu’on subit, sans pour autant dire très explicitement ou de façon très élaborée ou théorisée ce qu’il faudrait faire « à la place ». D’ailleurs, si on lit, par exemple, deux ouvrages, qui sont très marquants pour les féministes des années 70, à savoir Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir et Du côté des petites filles d’Elena Gianini Belotti, alors on constate que ce sont d’abord des ouvrages critiques sur l’éducation des filles. En plus de cela, ces derniers suggèrent comme alternative des propositions qui ne vont pas très loin. En effet, Le Deuxième Sexe se termine sur l’idée qu’il faut éduquer les filles comme des garçons. Pour Elena Gianini Belotti, les enfants doivent être éduqué·e·s en dehors des stéréotypes, c’est-à-dire qu’il faut valoriser leur individualité. Cependant, l’individu n’est pas neutre : Qui est le plus « individualisé » dans notre société ? À quelle partie de la population l’individualisme est-il plutôt rattaché ? L’individualisme est plutôt masculin.

Par conséquent, un écart peut être constaté entre la première et la deuxième vague, bien que l’éducation reste un thème très présent pour chacune.

Dans la seconde partie, vous abordez les pédagogies émancipatrices, dont la pédagogie proposée par bell hooks. Celles-ci semblent, aux premiers abords, proposer une solution à la question d’une éducation féministe de par leur volonté de conscientisation et d’émancipation du sujet. Toutefois, le contexte de mise en œuvre est très spécifique : des universités américaines, des étudiant-es sélectionné-es et motivé-es, des études de littérature où on est amené à étudier des autrices noires (hooks, 2019). Que peut-on transférer de la pédagogie de bell hooks en formation d’enseignant-es par exemple ?

Il s’agit d’une bonne question. En effet, la question du transfert est importante. À mon avis, celle-ci a été un peu ignorée par beaucoup de pédagogues féministes, notamment quand il s’agissait de transposer dans la salle de classe des dispositifs venant des cercles militants qui étaient, eux, informels et horizontaux. On a eu tendance à penser que si un dispositif était émancipateur, lorsqu’il était utilisé par un groupe de parole ou groupe de conscience féministe, alors il le serait également dans une salle de classe ou à l’université. Toutefois, ce n’est pas le cas. En effet, le contexte est très différent et cela doit être pris en compte. Lorsque l’on parle dans une salle de classe, on se place dans une institution classante, hiérarchisante, et extrêmement imbriquée avec le marché du travail. Par conséquent, les mêmes dispositifs peuvent avoir des effets totalement différents, voire opposés. Ainsi, la question du transfert, à mon avis, est extrêmement délicate et se contenter de faire des translations n’est pas satisfaisant.

De cette façon, pour savoir s’il est possible de faire comme bell hooks, dans le cadre des formations d’enseignant·e·s, il faut se poser plusieurs questions préliminaires comme : quand les enseignant·e·s sont formé·e·s, sur l’intersectionnalité, par exemple, la formation a-t-elle été choisie ou imposée ? Ces formations entrent-elles dans le cadre d’une préparation à un concours ? Celui-ci est-il lié à une institution très centralisée, comme l’Éducation nationale, en France ? Cette formation est-elle chapeautée par un rectorat ou par une autorité administrative ou publique ?

Ainsi, avant de trancher sur l’application de la pédagogie de bell hooks, toutes ces questions doivent trouver réponse.

Votre livre se termine par un décentrage. Après vous être confrontée à un exercice critique, vous utilisez l’utopie (du care) pour proposer des solutions positives de reconstruction. Pourquoi passer par l’utopie pour penser l’éducation et la lutte féministe ? Pourquoi avez-vous choisi le care comme base à votre raisonnement utopiste ? 

Alors, pourquoi avoir choisi le care ? Tout d’abord, il ne s’agit pas de dire qu’on choisit le care parce que le care serait ce qui est commun à toutes les femmes. Ce n’est pas parce que ce serait un point commun ; mais pour deux autres raisons.

Tout d’abord, le travail de care, payé ou non, concerne majoritairement des femmes. Comme le dit Danièle Kergoat, le care est vraiment un endroit où se coproduisent les rapports de sexe, de race et de classe (Kergoat, 2009). Alors, il me semble que c’est un point nodal, à partir duquel il faut penser ou sur lequel il faut agir.

Ensuite, partir du care signifie se donner les moyens d’interroger certaines distinctions et hiérarchisations qui structurent l’espace social, notamment celle entre le privé et le public, entre le travail dit « reproductif » et le travail productif, etc. D’ailleurs, spécifiquement, cette structuration de l’espace social conduit à invisibiliser, dévaloriser et dévaluer certaines tâches. Il y a là un point de cassure, très fort, en termes de privilèges. D’une part, on a celles/ceux qui ont le pouvoir de faire faire le travail par d’autres, et d’autre part, celles/ceux qui ne peuvent même pas faire ce travail pour elles/eux-mêmes parce qu’elles et ils le font pour d’autres. Par exemple, je pense aux nounous noires à Paris qui ont été étudiées par Caroline Ibos et qui s’occupent des petits enfants blancs des arrondissements bourgeois (Ibos, 2012). Ces dernières effectuent le care des autres, mais au prix de ne pas pouvoir s’occuper de leurs propres enfants qui restent au pays. Donc, selon moi, il y a là une fracture assez importante, directement liée à une organisation de l’espace social et non social, qui est quand même soulignée et critiquée par les féministes depuis un moment (« le privé est politique »).

Ainsi, cela nous mène à la question de l’utopie. En effet, si c’est une cartographie de l’espace social qui pose problème, car elle est une façon de distinguer, hiérarchiser, bien séparer ce qui relèverait, pour le dire rapidement, d’un côté du travail reproductif (du maintien du monde, de l’attention et du soin) et de l’autre côté du travail productif (intellectuel y compris), alors il faut imaginer d’autres cartographies. Autrement dit, il est nécessaire de dessiner d’autres façons l’espace social. Voilà là exactement la fonction de l’utopie. Celle-ci est un lieu imaginaire, dans lequel la structure de la société et ses institutions sont différentes. Ainsi, penser en utopiste va plus loin que simplement se demander de quelle façon l’individu ou les relations inter-individuelles doivent changer. Il s’agit de penser, à un niveau beaucoup plus macro, la carte sociale.