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Chroniques
Comptes rendus d‘ouvrages

Atsushi Yamazaki, Bouvard et Pécuchet, roman philosophique. Une archéologie comique des idées au xix siècle, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2022, 359 p.

Norioki Sugaya
p. 207-208
Référence(s) :

Atsushi Yamazaki, Bouvard et Pécuchet, roman philosophique. Une archéologie comique des idées au xix siècle, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2022, 359 p.

Texte intégral

1Dans une lettre à Edmond de Goncourt du 11 février 1880, Flaubert appelle Bouvard et Pécuchet « mon roman philosophique ». L’adjectif « philosophique » appliqué au roman mérite d’être pris au sérieux, car l’écrivain était tout à fait conscient de la singularité et de la portée profonde de son œuvre, comme en témoigne par exemple son compte-rendu par Auguste Sabatier paru dans le Journal de Genève du 3 avril 1881. D’après cet ami des dernières années de Flaubert, celui-ci reconnaissait en effet la nature non-romanesque de son sujet susceptible de déconcerter les lecteurs : « Ce que j’ai fait n’a peut-être de nom dans aucune langue ; mais comme je ne puis pas éviter qu’on le prenne pour un roman, je voudrais bien qu’on y vît un roman philosophique. C’est mon testament, le résumé de mes expériences et de mon jugement sur l’homme et les œuvres de l’homme. »

2Le livre d’Atsushi Yamazaki se propose, dès lors, d’examiner le dernier roman de Flaubert dans sa dimension philosophique. Son titre (Bouvard et Pécuchet, roman philosophique) est d’ailleurs doublement justifié. Premièrement, le critique, fidèle à l’affirmation du romancier, confère au roman encyclopédique une « portée philosophique » considérable (lettre à sa nièce Caroline, 8 mars 1880). L’entreprise littéraire de Flaubert apparaît ainsi non seulement comme un projet esthétique, mais encore comme une interrogation épistémologique fondamentale portant sur les savoirs contemporains ou, selon le sous-titre, comme « une archéologie comique des idées au xixᵉ siècle ». Deuxièmement, pour comprendre pleinement ce que Flaubert désigne par la formule de « comique d’idées » (lettre à Edma Roger des Genettes, 2 avril 1877), A. Yamazaki prend principalement l’exemple du chapitre viii du roman, dont la seconde partie est consacrée précisément à la philosophie. Toutefois, il faut remarquer que l’enjeu n’est aucunement de tirer une philosophie de Bouvard et Pécuchet, mais de prouver à quel point le texte de la fiction s’avère efficace en tant que dispositif cognitif et critique. On sait que Flaubert a défini une fois son œuvre comme une « encyclopédie critique en farce » (lettre à E. Roger des Genettes, 19 août 1872). Si dimension philosophique il y a, elle réside en conséquence là où s’articulent les trois éléments contenus dans cette expression célèbre ; érudition, examen, comique. De là vient d’ailleurs la nécessité d’une approche transdisciplinaire adoptée par A. Yamazaki, qui se distingue à la fois par une extrême sensibilité aux effets littéraires, par une connaissance profonde des manuscrits du roman et enfin par une érudition remarquable concernant l’histoire culturelle et philosophique du xixᵉ siècle.

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3L’ouvrage s’organise en trois parties. La première partie est intitulée « L’usage des signes et la classification » et traite de l’ensemble du roman dans une perspective sémiotique. Il ne s’agit pourtant pas de procéder à une analyse sémiotique du texte flaubertien, mais de rendre compte de la manière dont les deux protagonistes utilisent les signes et classent les êtres afin d’apprendre et de déchiffrer le monde environnant. Dans la fiction, celui-ci se montre toujours rebelle aux efforts de l’intelligence humaine et échappe, soit par excès, soit par défaut, aux tentatives de maîtrise et de catégorisation. Quelques épisodes sont convoqués pour illustrer le traitement des savoirs par Bouvard et Pécuchet. Ainsi, ceux de la mnémotechnie, de l’apprentissage du dessin, du jardin pittoresque, de l’excursion géologique sont tour à tour minutieusement analysés comme autant d’exemples d’opération sémiotique échouée. L’auteur aborde ensuite le problème de la taxinomie, et souligne entre autres les difficultés concernant la notion d’espèce en les mettant en corrélation avec la thématique de l’hybridation. Dans Bouvard et Pécuchet, l’acte de classer est de fait constamment déjoué par la réalité complexe, sans compter que les deux bonshommes éprouvent eux-mêmes une attirance particulière pour les monstres (« N’importe ! Pécuchet fut content de posséder un monstre », BP, p. 3731). Cette première partie finit avec un chapitre sur la « classification des gens », dans lequel A. Yamazaki cherche notamment à mettre en relief le caractère atypique de Bouvard et Pécuchet. Tandis que les autres personnages du roman incarnent chacun une catégorie sociale (c’est pourquoi il y a « jusqu’aux antipodes d’autres Coulon, d’autres Marescot, d’autres Foureau », BP, p. 539), les deux bonshommes, que le médecin Vaucorbeil qualifie de « deux imbéciles inoffensifs2 » (BP, p. 612), se situent en extériorité par rapport aux normes de la communauté sociale et se montrent du coup inclassables dans ce roman, où toute démarche intellectuelle est destinée à manquer le réel.

4Les deux autres parties de l’ouvrage sont consacrées à l’analyse du chapitre viii du roman, qui se rapporte à la gymnastique, au magnétisme et à la philosophie. La dimension génétique se fait ici essentielle, car A. Yamazaki se réfère abondamment aux manuscrits de l’œuvre, en particulier aux notes de lecture que Flaubert a prises pour la préparation de ce chapitre, et qui se trouvent actuellement regroupées dans deux « dossiers » distincts, conservés à la bibliothèque municipale de Rouen : le dossier « Mysticisme-Magnétisme » (ms g 226-1, fᵒ 284 rᵒ-fᵒ 332 rᵒ) et le dossier « Philosophie » (ms g 226-6, fᵒ 1 rᵒ-fᵒ 76 vᵒ). La composition de ces dossiers est présentée sous forme de liste au début des deuxième et troisième parties. On y trouve, à propos des titres lus par Flaubert, les références bibliographiques exactes et les dates de lecture, ce qui offre un outil de recherche précieux. A. Yamazaki s’attache par ailleurs à clarifier le contexte épistémologique et le principe esthétique qui ont présidé à la constitution de ces dossiers. Ainsi, à propos du magnétisme, il insiste sur l’importance du livre de Louis Figuier (Histoire du merveilleux dans les temps modernes, 1860), qui aurait sans doute servi de guide pour le romancier dans son investigation. L’hypothèse est fort intéressante, parce qu’elle montre comment Flaubert aurait construit des oppositions et des contradictions à partir d’un ouvrage à finalité plutôt polémique (Figuier, en tant que vulgarisateur scientifique, est ennemi du merveilleux et du mysticisme). Quant au dossier philosophique, il est vrai que le choix des livres qui le composent nous paraîtrait aujourd’hui un peu étrange. Il s’explique pourtant par un contexte historique qui est celui de l’hégémonie de l’éclectisme cousinien en France. Sur ce point, il ne faut pas oublier que les pensées des grands philosophes, dont les noms figurent dans ce dossier, sont toutes plus ou moins infléchies et remodelées par cette philosophie officielle du temps. C’est, en tout cas, dans ce contexte spécifiquement français que s’est effectuée la documentation flaubertienne, qui doit donc être saisie dans son historicité propre.

5L’aventure encyclopédique de Bouvard et Pécuchet est riche d’implications culturelles et épistémologiques, comme l’indique A. Yamazaki. Celui-ci mobilise ses vastes connaissances de l’histoire du magnétisme et de la philosophie en vue de démêler ces implications et, par là, d’appréhender « le comique d’idées » généré par l’écriture littéraire. La deuxième partie de l’ouvrage traite ainsi du magnétisme, dont le statut scientifique faisait l’objet de vives controverses à l’époque. Introduite dans le roman par l’épisode des tables tournantes (qui renvoie à la vogue réelle de cette pratique dans les années 1850), la section du magnétisme présente de façon condensée les différentes étapes de l’histoire de cette discipline, du magnétisme animal de Mesmer jusqu’à l’hypnotisme de James Braid en passant par le somnambulisme de Puységur et l’imaginationnisme d’Alexandre Bertrand. À ce propos, le rôle du manuel fictif inventé par Flaubert est particulièrement important, dans la mesure où ce dispositif narratif permet d’exposer brièvement diverses théories et pratiques qui se sont succédé sur le plan chronologique. A. Yamazaki analyse d’ailleurs très finement la manière dont le romancier assigne aux personnages des positions contradictoires. Ainsi, le conflit entre les deux bonshommes et le docteur Vaucorbeil reflète bien les débats qui opposaient alors réellement le magnétisme et la médecine officielle. Celle-ci, incarnée ici par le médecin de Chavignolles, s’efforçait avant tout de rationaliser les phénomènes merveilleux en les ramenant soit aux effets de l’imagination, soit au mécanisme physiologique de l’hypnotisme. Somme toute, on peut dire que le roman expose le destin d’un paradigme qui, comme on le sait, sera bientôt relayé par la psychanalyse. L’analyse très érudite d’A. Yamazaki réussit à restituer au texte flaubertien son épaisseur épistémologique considérable. Sans doute pourrait-on souhaiter que la dimension génétique soit davantage explorée comme telle. Bien que le critique se serve çà et là des brouillons du roman, le « travail de reconfiguration narrative du magnétisme » (p. 108) n’a pas vraiment été étudié de front. Il serait intéressant d’examiner, par exemple, la genèse de l’épisode de la séance publique organisée par les deux apprentis magnétiseurs. Cet épisode est en effet plein d’ambiguïtés et d’équivoques quant aux résultats des démonstrations, et il semble qu’A. Yamazaki néglige un peu trop cet effet d’indécidable en interprétant le texte final à la lumière de ses sources documentaires.

6Dans la troisième partie portant sur la philosophie, en revanche, la dimension génétique est plus approfondie, avec le concept de « scénario épistémologique ». A. Yamazaki s’intéresse surtout à la mise en fiction des débats philosophiques et se réfère fréquemment aux « notes de notes » et aux « scénarios développés », deux catégories de l’avant-texte propres à Flaubert, qui offrent un espace d’intersection entre le documentaire et le rédactionnel. Il examine ainsi comment l’écrivain y arrange et distribue des citations relatives aux questions métaphysiques, comme « Matière », « Âme » ou « Causes finales », pour en faire la matière d’une élaboration narrative. Il montre notamment que c’est le dualisme du corps et de l’esprit qui détermine la structure de l’ensemble du chapitre viii du roman, ce qui rend compte du voisinage à première vue surprenant des trois disciplines (la gymnastique, le magnétisme et la philosophie). Tout au long de la section philosophique, en tout cas, l’antagonisme entre matérialisme et spiritualisme sert de fil conducteur aux discussions de Bouvard et Pécuchet. Ce schéma oppositionnel constitue, au reste, le paradigme même de la pensée philosophique française du temps, divisée entre les partisans et les adversaires du spiritualisme éclectique.

7Les lectures de Flaubert pour le chapitre viii sont vastes et variées ainsi qu’en témoigne le dossier « Philosophie ». Il importe toutefois de noter qu’il s’agit le plus souvent d’une « documentation de seconde main », selon l’expression d’A. Yamazaki. Il est vrai que les noms des grands philosophes comme Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz, Locke, Kant, Hegel figurent dans le texte final aussi bien que dans les manuscrits, mais le romancier n’a pas lu leurs textes, au moins pour la préparation de ce chapitre. Ainsi, le dossier contient des notes sur la Critique de la raison pure, or Flaubert n’a manifestement pas lu le texte de Kant, mais uniquement son introduction rédigée par le traducteur Jules Barni. Le cas le plus illustratif est celui de Spinoza. On sait que Flaubert admirait ce philosophe et avait sûrement déjà lu l’Éthique, alors que pour le roman encyclopédique, il n’a recouru qu’à l’Introduction critique aux œuvres de Spinoza d’Émile Saisset, qui est en fait une critique du spinozisme par l’éclectisme spiritualiste. Or, il semble que cette modalité de lecture est un choix délibéré, dont le propos est sans doute de traiter les discours philosophiques comme des lieux communs. Dans le roman, du reste, les personnages lisent de la même manière, en utilisant ici encore un manuel fictif conçu comme « une parodie de la philosophie éclectique » (p. 197). Pour citer un autre exemple, les deux bonshommes lisent certes l’Éthique, mais « seulement les endroits marqués d’un coup de crayon » (BP, p. 526) sur un exemplaire emprunté. Leur lecture de Spinoza se rapporte donc moins à l’essence de la pensée du philosophe hollandais qu’aux idées reçues sur le spinozisme. En ce sens, le spinozisme dont traite A. Yamazaki est sensiblement différent de l’ontologie spinoziste chez Flaubert, que Juliette Azoulai a excellemment analysée dans son ouvrage sur L’Âme et le corps chez Flaubert (Paris, Classiques Garnier, 2014). Bref, le romancier procède au travail de clichage de la pensée philosophique, ce qui soulève nécessairement un problème d’interprétation délicat. Le comique d’idées exposé dans Bouvard et Pécuchet ne manifeste-t-il au fond qu’une compréhension superficielle de la spéculation métaphysique ? Ou bien l’effet d’idée reçue est-il plutôt inhérent à toute activité intellectuelle ? En somme, l’ironie du roman est-elle susceptible de mettre en cause les fondements mêmes de la pensée humaine ? Ces questions, qui traversent l’œuvre d’un bout à l’autre, se posent ici, il est vrai, de façon particulièrement aiguë.

8En général, on peut accorder une valeur métatextuelle à la section philosophique du roman encyclopédique. Il en va ainsi du thème de la Providence, dont A. Yamazaki retrace les occurrences dans l’œuvre en entier, y compris le Dictionnaire des idées reçues. Dans le chapitre viii, l’idée de la Providence, rattachée à celle des causes finales, se trouve sévèrement critiquée du point de vue spinoziste, ce qui sert de commentaire aux autres cas où figure ce motif. De même pour le passage sur l’étude de la logique, dans lequel on voit les deux bonshommes passer en revue les différents critériums, dont aucun ne peut d’ailleurs résister à l’examen critique. Cet épisode pourrait être considéré comme une mise en abyme, en ce sens où la question des critères de la vérité demeure une aporie tout au long du roman. Or, il est évident que cette dimension autoréférentielle dérive moins de la structure épistémologique que de l’agencement narratif du récit. C’est ainsi qu’à la fin de son ouvrage, A. Yamazaki s’occupe spécialement du problème de la fabulation narrative pour s’interroger sur ce qui assure une cohérence esthétique et littéraire à l’aventure encyclopédique de Bouvard et Pécuchet. Il cherche ainsi à montrer que la mise en fiction des savoirs s’accompagne souvent de quelques motifs privilégiés relevant de l’imaginaire de l’œuvre, comme ceux de la chute et du mouvement. Il y a plus. Ces motifs sont aussi parfois épistémologiques, car certains penseurs y recourent eux-mêmes pour développer leurs réflexions philosophiques. Ainsi, l’épisode de la chute de la statue de saint Pierre, qui arrive au moment sceptique du chapitre viii, renvoie implicitement, selon le critique, aux questions de la causalité et du libre arbitre débattues depuis Aristote jusqu’à Spinoza et au-delà. L’interprétation est osée mais fort stimulante. Le problème de la force fabulatrice du roman, qu’A. Yamazaki a le mérite d’avoir soulevé, reste en tout cas à approfondir.

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Notes

1 Les citations de Bouvard et Pécuchet renvoient à l’édition de A. Herschberg Pierrot et J. Neefs de Flaubert, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2021, t. v.

2 On pense ici naturellement à L’Idiot de Dostoïevski ou, bien évidemment, à L’Idiot de la famille tel que Sartre appelle notre romancier. Sur le caractère a-catégorique de Bouvard et Pécuchet, voir l’analyse brillante de Michel Foucault, « Theatrum philosophicum » (1970), texte repris dans Dits et écrits, édition dirigée par D. Defert et Fr. Ewald, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1994, t. ii, p. 92-93.

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Pour citer cet article

Référence papier

Norioki Sugaya, « Atsushi Yamazaki, Bouvard et Pécuchet, roman philosophique. Une archéologie comique des idées au xix siècle, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2022, 359 p. »Genesis, 57 | 2024, 207-208.

Référence électronique

Norioki Sugaya, « Atsushi Yamazaki, Bouvard et Pécuchet, roman philosophique. Une archéologie comique des idées au xix siècle, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2022, 359 p. »Genesis [En ligne], 57 | 2024, mis en ligne le 01 avril 2024, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/genesis/9067 ; DOI : https://doi.org/10.4000/genesis.9067

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Auteur

Norioki Sugaya

Rikkyo University, Tokyo

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Droits d’auteur

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