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1Administrating Kinship est un ouvrage issu d’une habilitation à diriger des recherches soutenue à l’Université de Vienne et publiée d’abord en allemand en 2015. Fruit d’un travail mené dans les archives de langue allemande, il porte sur les dossiers de demandes de dispense de mariage établis par les cousins et apparentés dans quatre diocèses de la monarchie des Habsbourg (Brixen, Salzbourg, Chur et Trente). Margareth Lanzinger est professeure au département d’histoire sociale et économique de l’Université de Vienne. Son livre est présenté comme la première étude sur les logiques entourant les mariages consanguins du point de vue de l’administration, du droit canon et des lois civiles.

2Il s’inscrit dans la lignée des travaux de David W. Sabean et de Gérard Delille dont il tente une synthèse. Succédant à l’organisation verticale de la filiation destinée à faire demeurer les biens dans la lignée masculine, une organisation plus horizontale se met en place, à partir de la fin du xviii^e jusqu’à la fin du xix^e siècle. Là où l’organisation verticale privilégiait des unions avec des non-parents, l’horizontalité se caractérise par des mariages dans la parenté (affine ou consanguine). Le mariage entre cousins et cousines germain∙es ou entre un veuf et la sœur de son épouse défunte se trouve au cœur de l’évolution historique de la parenté : un phénomène que Christopher Johnson nomme « l’archipel fraternel » ou sibling archipelago (2015). On se marie au plus proche, dans la parenté, à mesure que les liens de famille se resserrent, que les rapports entre frères et sœurs s’intensifient et se multiplient, et que quelques codes de lois, par exemple en France, en Autriche et en Prusse, réduisent un certain nombre d’interdictions de mariages. David W. Sabean, dont le travail a remis en question la thèse de Shorter sur la famille nucléaire et la diminution des liens de parenté dans les sociétés industrielles et individualistes, parle de Kinship hot society (qu’on traduit parfois par une « familialisation » des relations sociales) : il y aurait eu, entre le xviii^e et le xix^e siècle, une augmentation considérable de la signification de la parenté. Non pas en raison de son étendue grandissante mais au contraire, du fait de la réduction du cercle de la parenté sélectionnée pour se marier. En cela, d’après Margareth Lanzinger, sa thèse ne contredit pas celle de Gérard Delille pour qui il existe une contraction de la parenté à partir du xviii^e siècle.

3Le livre se découpe en six chapitres : après l’introduction, le chapitre 2 développe les concepts du mariage, les lois, les interdictions ; le chapitre 3 porte sur la compétition entre l’Église et l’État autrichien, et l’échec de ce dernier à faire prévaloir sa conception plus libérale des interdits. Le chapitre 4 traite des procédures ; le chapitre 5 porte sur les unions entre affins et le chapitre 6 sur les mariages entre cousin∙es.

4Les mariages dans la parenté, interdits jusqu’au 4^e degré par le droit canon, ne sont rendus possibles que par une dispense, un document (parcimonieusement) accordé par le pape. Or, dans la plupart des pays, dont l’Autriche, l’Église conserve le monopole de la prononciation des mariages. On ne peut donc pas se marier sans avoir obtenu ce document. Ces dispositions du droit canon, issues du concile de Latran IV au xiii^e siècle, n’évoluent pas jusqu’au début du xx^e siècle. Mais les pratiques de dispense se modifient. Ces unions nécessitent des procédures coûteuses et longues, et pendant une brève période à la fin du xviii^e siècle en Autriche, elles doivent aussi passer par le gouvernement provincial compétent. Le livre montre les voies qu’ont suivies ces personnes demandant des dispenses. Il aborde les ambivalences de l’Église, la concurrence entre elle et l’État (celui-ci percevant le droit canon comme une intrusion « étrangère » dans ses affaires intérieures), la difficulté d’implanter des lois plus libérales du mariage, et la manière dont le genre opère des distinctions fondamentales dans certaines configurations comme le mariage entre beau-frère et belle-sœur. Elle aborde également les revalidations des mariages, lorsqu’en découvrant une parenté après la prononciation du mariage, l’Église mobilisait la sanatio in radice, procédure permettant que le consentement n’ait pas besoin d’être répété, de sorte que ces unions réprouvées soient validées sans publicité.

5La thèse de l’ouvrage est que, si la société est bien « familialisée », ce point de vue doit être nuancé ; le resserrement autour de la parenté proche n’est pas contradictoire avec l’individualisation. Certains résultats de la recherche récente doivent également être nuancés. Celui par exemple qui veut que les mariages entre proches parents soient corrélés à l’avantage économique qu’en retirent les familles dans les régions de lois successorales égalitaires ; or, dans les faits, d’autres logiques ont pu jouer. Enfin, elle met au jour un phénomène intéressant : celui de stratégies de mariages qui rejettent de plus en plus l’étrangeté (exogamie) au profit de la familiarité (endogamie). À la fin du xviii^e siècle, de plus en plus de personnes souhaitent en effet se marier dans leur parenté proche ; dans le contexte catholique, l’acception matrimoniale de la « parenté » renvoie aux relations de sang, mais aussi de parenté affine (par alliance) et spirituelle (parrains et marraines). Cette définition large entre parfois en contradiction avec la perception que les individus avaient de leur propre parenté : rares étaient ceux et celles qui pouvaient remonter la connaissance de leur propre généalogie jusqu’au 4^e degré. Les unions entre ascendants en ligne directe, comme celle du père et de sa fille, ou entre frère et sœur ne font pas débat. En revanche, les mariages entre cousin∙es, ou entre un veuf et la sœur de son épouse décédée, posent question et font l’objet de plus en plus de demandes de dispense. L’Église les interdit au nom de la loi divine, quand d’autres invoquent des arguments moraux, en mettant l’accent sur la décence dans la famille, les interdits protégeant la parenté du désir, voire de la débauche. Cette augmentation des demandes est liée, selon l’autrice, à des changements dans les concepts de mariage, de plus en plus fondés sur la familiarité, la proximité et l’amour, et ce, quelle que soit la classe sociale d’appartenance.

6Margareth Lanzinger procède également à une histoire des émotions, en comparant les demandes de dispense : les dossiers en première intention sont généralement centrés sur les raisons économiques de se marier, la constance et la bonne moralité de la femme, et l’indispensable consentement mutuel des futurs mariés ; dans les demandes réitérées en cas de refus, les dossiers mettent surtout en avant des relations devenues trop familières (sous l’effet d’une passion, d’une faiblesse de la chair…), une grossesse probable ou la menace d’un scandale public. Le clergé, qui filtre les demandes avant qu’elles ne soient envoyées à Rome, oscille entre deux positions contradictoires : soit ne pas accorder de dispense aux couples qui ont fauté, afin de ne pas encourager les relations sexuelles entre parent∙es, soit au contraire atténuer le scandale, protéger l’honneur des femmes enceintes, voire leur permettre d’accomplir le seul destin qui leur soit reconnu : se marier selon leur état. Un principe fondamental a ici joué plutôt en faveur des femmes : l’angustia loci. Toute femme vivant dans une paroisse trop petite pour y trouver un mari « convenable » avait le droit de se marier dans sa parenté. Pour l’Église, le risque qu’une femme perde son statut social par un mariage en dessous de sa condition est plus important que l’interdiction du mariage dans la parenté. Mais là aussi la pratique évolue : les dispenses accordées à une femme enceinte diminuent à mesure que le siècle avance. Une phase de moralisation débute autour des années 1850 et le dogme de l’Immaculée conception : les prêtres refusent les demandes de dispense si la « fiancée » est enceinte, jusqu’à ce qu’elle et son partenaire aient fait pénitence.

7Le cas du mariage entre affins proches est l’objet d’un chapitre particulièrement intéressant. Il concerne le mariage entre beau-frère et belle-sœur ; presque la moitié des demandes de dispense par des hommes, et seulement 14 % des demandes par des femmes, s’inscrivent dans ce cadre. Ces unions qui relevaient de la copula incestuosa étaient condamnées par l’Église si bien que très peu ont été conclues avant 1770, d’après Gérard Delille. Mais vers la fin du xviii^e siècle, les unions avec la sœur de l’épouse décédée commencent à se répandre un peu partout. Les années 1830 et 1840 voient le mariage entre affins devenir un sujet de discussion qui va rester virulent tout au long du siècle, en Autriche comme dans d’autres pays d’Europe. Le mariage fait d’une femme une partie de la communio reverentiae sanguinis de son mari, la liant par le sang à sa belle-famille, ce qui n’est pas vrai dans l’autre sens. Cette idée d’une unité de chair entre affins est reléguée par les sciences émergentes du côté de la théologie. A contrario émerge une peur de la dégénérescence, des maladies héréditaires et de l’infertilité provoquées par les mariages consanguins. Cette peur, qui aurait pu soutenir la position de l’Église, n’est pas reprise par celle-ci, qui tient à ne pas distinguer entre mariages affins et consanguins. L’engouement pour le mariage entre parent∙es s’inscrit dans un contexte qui valorise de plus en plus les liens du sang. Le sang en partage (common blood) devient synonyme de proximité, de sécurité, en offrant la garantie que la personne avec laquelle on s’unit prendra soin des siens. Dans les mariages entre un veuf et la sœur de son épouse décédée, c’est un argument majeur. Cette sœur assume souvent déjà une position de domestique ou de gouvernante des enfants, ou bien a emménagé chez sa sœur mariée à un moment proche du décès ; elle est aussi la tante des enfants, et sera de ce fait plus appréciée par eux. Les demandes de dispense mettent en avant que cette femme aime déjà et aimera toujours davantage ces orphelin∙es que n’importe quelle autre marâtre. Bien d’autres raisons, économiques, logistiques ou successorales, entrent en ligne de compte. Dans les familles peu favorisées économiquement, les chances de remariage d’un veuf qui a des enfants jeunes sont faibles. Quand une femme se dit prête à assumer la fonction maternelle auprès des enfants de sa sœur, c’est généralement pour l’amour de ses neveux et nièces, ou par obligation sororale. C’est aussi une manière pour elle de sortir d’un célibat qui s’accompagne souvent d’une condition de servitude et de dépendance. Dans ce contexte où la plupart des couples sont déjà formés au moment de la demande de dispense, bien des interdictions de ces mariages entre affins proches, quand elles se sont accompagnées de l’obligation de se séparer, ont engendré des drames.

8Une autre configuration fait l’objet du dernier chapitre : celle du mariage entre parents de même sang, notamment entre cousin et cousine. Au cours de la deuxième moitié du xix^e siècle, ce mariage reçoit une attention grandissante et atteint 25 % des demandes de dispense. Si l’historiographie a longtemps établi une corrélation entre l’augmentation des mariages consanguins et l’institution de lois successorales égalitaires, Margareth Lanzinger montre qu’il n’y a pas pour autant de causalité unique. Autant que l’attention au patrimoine, l’intensification des relations entre frères et sœurs a mené à des mariages entre cousin∙es à la génération suivante. Ces mariages entre degrés proches de parenté n’ont pas dépassé quelques pourcentages, malgré l’augmentation forte de leur prévalence au cours du xix^e siècle. Ils restaient rarement secrets dans le village ou le quartier, étaient l’objet de discussions, de jugements, donnant parfois lieu à un scandale. Leur acceptabilité variait énormément d’un lieu et d’une classe à l’autre. Ils ne peuvent pas être considérés comme ayant joui d’une acceptation sociale large au xix^e siècle. Cependant, l’étude de ces dossiers de dispense montre à quel point la familiarité et l’homogamie ont été hypostasiées comme le prérequis idéal du mariage. Ce phénomène d’endogamie se double d’une tendance qui s’accélère à donner de l’importance au « sang des siens », préférable au sang « étranger ». Ce renforcement biologique des liens du sang finit par former une base pour les idéologies racistes qui interdiront, quelques années plus tard, les mariages entre citoyens de sang allemand et Juifs. C’est vrai aussi dans la Grande Bretagne du xix^e siècle, pour qui la peur de la miscegenation est plus grande que la peur de l’inceste. Le clergé a joué un rôle déterminant dans le développement de telles images de l’étranger et du familier.

9Le livre de Margareth Lanzinger, qui met en lumière comment la parenté incarne une catégorie centrale dans l’Europe moderne et joue un rôle crucial dans la structuration des relations entre les genres et les générations, s’avère un livre indispensable à l’histoire du genre et de la famille. Cet ouvrage constitue une somme de travail qui allie le détail de l’archive et la contextualisation européenne, dont nous recommandons vivement la lecture et l’étude par les étudiant∙es et chercheur∙es désireux∙ses de s’instruire non seulement sur le dossier tout à fait singulier qui forme ici le corpus, mais également sur l’abondante historiographie de la parenté dans les quatre langues (allemand, anglais, français et italien) que lit Margareth Lanzinger.