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Travaux soutenus

Anna Sidorevich, The Leningrad Women’s Movement (1979–1982): Between Soviet Emancipation and Second-Wave Feminism [Le mouvement des femmes de Leningrad (1979-1982) : entre l’émancipation soviétique et le féminisme de la deuxième vague] (thèse rédigée en anglais)

Thèse de doctorat en histoire contemporaine, Institut d’études politiques de Paris, sous la direction de Sabine Dullin, soutenue le 11 décembre 2024.

En 1979, un almanach intitulé Jenchtchina i Rossia (Femme et Russie) a été publié dans le milieu de ladite « deuxième » culture à Leningrad – l’initiative marquant la naissance d’un mouvement féministe en URSS brejnévienne. Cette publication remettait en question la résolution de la « question féminine » par l’État socialiste, en exposant les problèmes auxquels les femmes soviétiques étaient confrontées. Ce phénomène de féminisme dissident dans l’URSS tardive s’inscrit à la croisée de plusieurs dynamiques majeures : la signature de l’Acte final d’Helsinki en 1975 et le développement du mouvement dissident en Union soviétique ; les « Global Sixties » et l’émergence des mouvements de libération des femmes en Occident ; ainsi que la Décennie des Nations Unies pour la femme (1976-1985) et la « réouverture » de la « question féminine » dans le discours public soviétique sous Brejnev. S’entrecroisant avec des dynamiques politiques, géopolitiques et culturelles plus générales, les bornes chronologiques de cette analyse correspondent aux trois années d’activité de ce mouvement de femmes.

Ce travail de recherche s’appuie sur un corpus d’entretiens semi-directifs menés en russe, français et anglais avec vingt-deux actrices et acteurs historiques ayant soit participé à ce mouvement des femmes, soit été témoins ou collaborateurs. Il mobilise également des sources d’archives diplomatiques, des fonds issus de la dissidence soviétique et du Comité des femmes soviétiques, recueillis en Allemagne, en France et en Russie, ainsi que des sources imprimées, notamment des publications samizdat et tamizdat. Cette étude adopte une approche pluridimensionnelle et analyse le phénomène à l’intersection de plusieurs contextes distincts : les milieux de la dissidence soviétique et de l’underground de Leningrad (aujourd’hui Saint-Pétersbourg), le discours public dit « officiel » sur le statut des femmes et l’évolution de la condition féminine dans l’URSS tardive, ainsi que la circulation de l’information et la solidarité féministe à l’échelle transnationale.

L’appartenance des cofondatrices de Jenchtchina i Rossia – dont Tatiana Mamonova, Nataliia Malakhovskaia, Tatiana Goritcheva et Iouliia Voznessenskaia – au milieu contre-culturel a joué un rôle essentiel, en leur offrant à la fois une perspective critique sur l’État soviétique, centrée sur ses promesses non tenues, et un modèle de publication clandestine de type samizdat. Ce milieu, marqué par des rapports de genre hiérarchisés, a également nourri la critique formulée par certaines autrices du samizdat féministe. L’almanach proposait deux approches pour améliorer la condition des femmes soviétiques, révélant dès ses débuts l’hétérogénéité de ce groupe : l’une, inspirée par le projet bolchévique d’émancipation des femmes et informée par les féminismes occidentaux ; l’autre, ancrée dans la tradition chrétienne russe. La répression exercée par le KGB a entraîné une scission entre les cofondatrices du groupe initial et la création de la revue clandestine Maria par Goritcheva, Voznessenskaia et Malakhovskaia, qui a adopté une orientation plus religieuse. La critique explicite du marxisme et de l’intervention soviétique en Afghanistan formulée par les membres du club « Maria », créé parallèlement à la revue, a accentué la répression, entraînant exils et emprisonnements.

Le féminisme dissident peut en effet être considéré comme faisant partie de la réouverture plus générale de la « question féminine » et du renouvellement de l’attention portée au statut des femmes sous Brejnev, alimentée par des événements internationaux et des dynamiques internes. Certaines critiques formulées par ces femmes reprenaient des thèmes présents dans le discours dit « officiel » – tels que la « double journée » des femmes soviétiques, la « féminisation » des hommes ou la « masculinisation » des femmes – mais en adoptant un ton dissident et en proposant des solutions dépassant les cadres idéologiques de l’époque. Les féministes dissidentes abordaient également des sujets tabous, comme la violence gynécologique et obstétricale, et donnaient une voix à des femmes absentes des pages de la presse soviétique : les prisonnières, les femmes homosexuelles, les femmes sans-abri. Ce faisant, elles affirmaient leur subjectivité et leur agentivité, tout en remettant en question l’image normative de la femme soviétique.

La thèse met également en avant la porosité du rideau de fer et la circulation des idées entre Est et Ouest, qui ont permis la reproduction des publications clandestines des femmes soviétiques en Occident et ont donné lieu à une solidarité internationale. Toutefois, les femmes exilées, parmi lesquelles les cofondatrices du groupe ainsi que des participantes comme Sofia Sokolova, Tatiana Beliaeva, Alla Sariban et Elena Shanygina, ont également dû faire face à des obstacles dans le nouveau contexte de l’exil. Il s’agit notamment des malentendus autour de la dimension religieuse du groupe « Maria », des contraintes idéologiques liées à la guerre froide, et des difficultés propres à l’émigration, autant de facteurs qui ont freiné leur intégration dans le nouvel environnement. Soutenu par des cercles d’émigrés russes, « Maria » a créé un chapitre occidental en Allemagne de l’Ouest, mais le manque de ressources, de popularité et les divergences internes ont entraîné rapidement son déclin. Tatiana Mamonova, quant à elle, s’est installée aux États-Unis, où elle a tenté de poursuivre son activisme en s’impliquant dans le mouvement féministe international, rencontrant toutefois un succès limité. Depuis, les cofondatrices du mouvement ont suivi des trajectoires séparées, tout en développant, chacune de leur côté, des approches spirituelles, religieuses ou écoféministes du statut des femmes.

La position du mouvement des femmes de Leningrad à l’intersection de contextes distincts mais entrecroisés a permis l’émergence de ce phénomène, tout en contribuant à forger son hétérogénéité singulière, qui est à l’origine à la fois de son originalité et de sa marginalité dans chacun de ces champs pris séparément. En retraçant l’évolution chronologique du phénomène, notamment les défis rencontrés par les féministes de Leningrad à l’échelle locale, soviétique et transnationale, cette étude propose non seulement une analyse nuancée du féminisme dissident en démêlant ses composantes, mais permet également de mieux comprendre les rapports de pouvoir, les normes et leurs limites dans chacun de ces contextes.

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