Désexualiser les rapports de genre pour moraliser la société. Apports et réception de l’œuvre de Madame d’Adhémar
Résumés
Madame d’Adhémar (1849-1934), aristocrate protestante convertie au catholicisme, s’engage à la fin du XIXᵉ siècle dans la réforme de l’éducation des filles, dénonçant l’ignorance dans laquelle on les laisse au seuil de la chambre conjugale. Elle attribue cette ignorance à une stratégie masculine délibérée visant à préserver la liberté des maris, au détriment de la santé et de la dignité de leurs épouses. Son œuvre soutient le principe d’une éducation physiologique et morale pour les jeunes filles qui permettrait de rééquilibrer les rapports de genre dans le mariage et de « désexualiser » le couple, valorisant une relation fondée sur la camaraderie et l’élévation spirituelle. Si elle refuse le terme de féministe, elle discute longuement des origines et apports du féminisme pour la réforme morale et catholique de la société française : son approche cherche à concilier différentialisme de genre et défense des intérêts et de l’autonomie morale et intellectuelle des femmes.
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- 1 Stéphane Gougelmann et Anne Verjus (dir.), Écrire le mariage en France au XIXe siècle, Saint-Étienn (...)
- 2 Voir à ce sujet Yvonne Knibiehler, « L’éducation sexuelle des filles au XXe siècle », Clio, 4, 1996 (...)
- 3 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées, Paris, (...)
- 4 Ibid., p. 177.
1Faut-il préparer les filles à la découverte de la sexualité conjugale ? Cette question, qui émerge dès le début du XIXe siècle1, se pose avec une vigueur renouvelée au tournant des années 1870 dans un contexte de crainte de la dépopulation et d’épidémies de pathologies vénériennes. Les médecins s’en inquiètent, trouvent des relais auprès des parents à partir de la fin des années 1890 puis s’organisent en Société française de prophylaxie sanitaire et morale (1901)2. C’est à ce débat que Madame d’Adhémar prend part en publiant à partir de 1896 une série d’ouvrages consacrés à l’éducation des filles et au rôle des femmes dans la société. Dans la Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées3 (1896), elle dénonce l’ignorance dans laquelle sont tenues les jeunes filles avant le mariage, qu’elle présente comme le résultat de stratégies masculines visant à offrir toute liberté aux maris et à leurs « écarts corrupteurs4 ».
- 5 Caroline Muller, Au plus près des âmes et des corps : une histoire intime des catholiques au XIXe s (...)
2Marie-Blanche-Angeline Verdet naît en 1849 dans une famille d’aristocrates protestant∙es du Vaucluse. Mariée à l’un de ses cousins, Olivier d’Adhémar, elle donne naissance à un fils et à trois filles dont elle prend en charge l’éducation intellectuelle. En 1883, au hasard d’un voyage en train, elle rencontre l’abbé Frémont auprès de qui elle se convertit au catholicisme l’année suivante, ce qui provoque un véritable scandale dans la bonne société protestante d’Avignon. Poitevin, l’abbé Frémont (1852-1912) était entré au petit séminaire puis avait rejoint le grand séminaire de Saint-Sulpice en 1872 grâce à une bourse. Il gagne rapidement une réputation de prédicateur, d’abord lors de son passage dans la paroisse de Saint-Antoine-des-Quinze-Vingts, puis lors de ses conférences à Saint-Philippe-du-Roule qui connaissent un grand succès. Écarté un temps de Paris en raison de ses sensibilités démocrates, il obtient plus tard la prestigieuse chaire de Saint-Sulpice. Après la conversion de la vicomtesse d’Adhémar, il devient son directeur de conscience, c’est-à-dire un conseiller chargé de l’aider à progresser dans sa vie spirituelle et à discerner le plan de Dieu pour elle. Il est aussi un partenaire intellectuel : leurs échanges épistolaires font circuler idées, textes et projets éditoriaux5. Les lettres montrent en effet les aspirations de cette dernière à une vie de plume : elle forme plusieurs projets de livres, de plans d’éducation pour les filles, tirés à la fois de son expérience et de ses lectures.
- 6 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, En quête d’une église : ma jeunesse protestante, souvenirs (1849- (...)
- 7 Hélène Charron, « Éducation des femmes et rapports de genre dans les groupes leplaysiens et au Musé (...)
- 8 La théorie de la dégénérescence forgée par le psychiatre Bénédict Morel a connu un très grand succè (...)
3Ses préoccupations sont diverses : l’éducation physiologique des filles mais aussi les droits des institutrices, les carrières féminines, l’accès des femmes à la culture et aux bibliothèques, la pédagogie ou encore l’hygiène. À partir de 1896, elle publie six ouvrages et de nombreux articles, cycle qui s’achève avec ses mémoires en 19346. Sa trajectoire n’est pas tout à fait inconnue de l’historiographie : des travaux récents analysent sa relation avec l’abbé Frémont, tout comme son implication dans les réseaux leplaysiens, qui réunissent ceux et celles qui s’inspirent de l’œuvre de Frédéric Le Play (1802-1882) et en poursuivent les travaux7. Catholique convaincue et engagée, elle élabore une œuvre qui a la particularité d’aborder un sujet peu discuté à ce moment-là dans les débats catholiques sur l’éducation des filles : la place du corps et de la sexualité. Elle fait des inégalités de genre dans le mariage la cause de la « démoralisation » du temps et de la « dégénérescence de la race », inscrivant son propos dans un cadre discursif dans lequel se côtoient aussi bien les autorités religieuses, politiques que médicales8. Pour remoraliser et rechristianiser le monde, il faut transformer les rapports de genre dans le mariage, ce qui passe par une éducation plus adaptée des jeunes filles.
- 9 Andrea Dworkin, Les femmes de droite, Montréal, Remue-ménage, 2013 (1re éd. en anglais, 1983).
- 10 Bruno Dumons, « Histoire des femmes et histoire religieuse de la France contemporaine : de l’ignora (...)
- 11 Anne Jusseaume, Le soin des pauvres : vocations féminines dans le Paris du XIXe siècle, Rennes, Pre (...)
- 12 Inès Anrich, « La fin des vocations forcées ? Le consentement féminin à la vie religieuse (France e (...)
- 13 Clarisse Tesson, « Des bancs de l’Université à la gloire des autels : le doctorat des femmes en que (...)
4Ce propos s’inscrit dans le sillage plus général de travaux qui renouvellent la connaissance des engagements intellectuels des femmes catholiques, qui ont longtemps été doublement invisibilisées. Si les premières générations de recherche en histoire des femmes puis du genre ont permis de montrer l’investissement des femmes dans les réseaux et les activités scientifiques, politiques et artistiques, la place des femmes catholiques n’a pas été complètement pesée, en partie parce que beaucoup d’entre elles se présentaient comme des « femmes de droite9 », régulièrement hostiles aux luttes pour le suffrage ou pour l’émancipation : elles représentaient à bien des égards le camp d’en face, pourrait-on dire. Cette rencontre entre histoire des femmes et histoire du catholicisme a désormais eu lieu10 et se prolonge au croisement d’autres champs : l’histoire sociale et du soin11, l’histoire de la famille12 ou encore l’histoire de la théologie13.
- 14 Florence Rochefort, « La revue La Femme contemporaine, quel féminisme catholique ? », in Anne Cova (...)
- 15 Fanny Bugnon, Camille Cléret et al. (dir.), Femmes contre le changement. Conservatisme, réaction et (...)
- 16 Voir à ce sujet Béatrice de Gasquet, « Genre », in Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Di (...)
- 17 Cette définition est d’Arianna Sforzini : « Subjectivation », in Marlène Bouvet et al. (dir.), Caté (...)
5Dans le champ de l’histoire des féminismes, l’apport des catholiques a fait l’objet de travaux précurseurs de Florence Rochefort autour de Marie Maugeret et de la revue La Femme contemporaine14. L’une des difficultés posées par l’objet est qu’il oblige à discuter la nature d’engagements qui associent la cause des femmes à celle du catholicisme et de l’Église, dans une optique a priori conservatrice, ce que Fanny Bugnon et Camille Cléret résument par la question suivante : « Pourquoi les femmes s’engagent-elles pour maintenir ou restaurer une société hiérarchisée et patriarcale qui justifie la domination masculine et les assignations de genre ?15 ». Cette question a déjà été beaucoup posée en histoire religieuse, et en particulier en histoire du catholicisme, parce que l’Église et le clergé diffusent des systèmes de valeur profondément différentialistes et patriarcaux, au moins au XIXe siècle. Pourquoi des femmes défendent-elles des systèmes de valeurs religieuses qui s’enracinent dans le patriarcat et le consolident ?16 C’est une question désormais bien arpentée dans l’historiographie que comprendre l’articulation entre autorités religieuses et subjectivation féminine, entendue, dans le sillage de Michel Foucault, comme « un processus par lequel un flux de conscience, une existence flottante se travaillent, se stabilisent dans une forme déterminée et reconnaissable désignée comme “sujet”17 ».
- 18 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des fe (...)
- 19 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 76.
6L’engagement de Madame d’Adhémar se déploie à partir du catholicisme et en défense de l’horizon idéologique du catholicisme : la moralisation de la société et la conformité à l’Évangile. C’est à partir de cet horizon qu’elle construit sa pensée des relations de genre et des droits des jeunes filles. Cela ne signifie pas pour autant que son engagement soit un simple reflet ou un ressassement des positions de l’Église, des évêques ou des curés. Peut-on qualifier l’engagement de Madame d’Adhémar de féministe alors que cette dernière refuse ce terme ? Comment positionner son œuvre dans « l’espace de la cause des femmes18 » ? On analysera d’abord les logiques genrées de son engagement, les circonstances et logiques sociologiques qui président à sa prise de plume, avant de consacrer un deuxième moment à l’étude de la nature de ses propositions autour de ce qu’elle appelle le « service corporel19 » des femmes, qui désigne l’engagement de leurs corps dans les devoirs du mariage (sexualité et grossesse). Un troisième temps sera enfin consacré à la réception de son œuvre en un moment de discussion animée autour de l’éducation des femmes.
Le genre de la prise de plume
- 20 Christine Planté, La petite sœur de Balzac : essai sur la femme auteur, Lyon, Presses universitaire (...)
- 21 Ellen Constans, Ouvrières des lettres, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2007.
7À une époque où les femmes qui écrivent sont assimilées à des bas-bleus et soupçonnées de négliger leurs devoirs maternels et domestiques20, on peut tout d’abord s’interroger sur les logiques biographiques qui conduisent Madame d’Adhémar à prendre la plume et surtout à assumer un discours public. En effet, si de très nombreuses femmes ont publié des textes tout au long du siècle et nourri l’essor de l’imprimé et de la littérature populaire, la plupart d’entre elles ont adopté un pseudonyme pour éviter scandale et exposition21.
- 22 Elle fut ensuite en discussion directe avec Raymond Poincaré pour l’établissement du lycée de fille (...)
- 23 Isabelle Matamoros, Le pouvoir des lectrices : une histoire de la lecture au XIXe siècle, Paris, CN (...)
- 24 Adhémar, En quête d’une église…, op. cit., p. 52-53.
8Marie-Blanche-Angeline Verdet naît et grandit dans le château de ses parents, à côté d’Avignon, dans les années 1850. De sa prime jeunesse, elle retient une atmosphère de liberté et de discipline enfantine sans cris ni brimades corporelles. Ses mémoires dépeignent une enfance plutôt libérale, en particulier sur le plan de son instruction et du choix de ses lectures. Elle est d’abord encadrée par plusieurs institutrices de différentes nationalités, puis par Madame de Salles, amie de sa mère et épouse du proviseur du lycée d’Avignon22. Là où bien des lectures de jeunes filles sont encadrées, elle lit Balzac et Michelet en toute autonomie vers quatorze ans23. Elle poursuit ensuite ses études dans les cours dits « Duruy », du nom de Victor Duruy, alors ministre de l’Instruction publique de Napoléon III, à l’origine de l’ouverture en 1868 des premiers cours d’enseignement secondaire destinés aux filles, qui rencontrent une vive opposition de la part des autorités catholiques. Elle expérimente alors une première fois la controverse, puisque les ecclésiastiques de la ville, dans le sillage de l’évêque d’Orléans Monseigneur Dupanloup, se scandalisent de voir les jeunes filles et leurs mères assister à des cours secondaires publics. L’atmosphère familiale est ainsi plutôt favorable à l’éducation des filles, sans doute un peu plus que la moyenne ; plusieurs pages des mémoires de Madame d’Adhémar sont consacrées au souvenir marquant d’une tante toujours absorbée par la lecture et l’écriture, figure intellectuelle et religieuse de la famille24. Les sociabilités familiales révèlent aussi cet ancrage libéral : la maison accueille Stuart Mill ou encore Charles Renouvier. Enfant puis jeune fille, Marie-Blanche-Angeline n’a sans doute pas véritablement entendu de discours discutant la légitimité de l’activité intellectuelle des femmes, en tout cas pas dans les termes réactionnaires qu’on pouvait alors trouver dans d’autres milieux.
- 25 Georges Frémont et Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Histoire d’une conversion : correspondance de (...)
- 26 Caroline Muller, « Expériences féminines de la conversion à la fin du XIXe siècle », Chrétiens et s (...)
- 27 Frémont/Adhémar, Histoire d’une conversion…, op. cit., p. 27.
9Une fois mariée à son cousin Olivier d’Adhémar, elle conserve une activité dense d’écriture et de lecture, y consacrant plusieurs heures par jour quand ses devoirs domestiques et maternels le permettent, car elle s’occupe elle-même de l’instruction de leurs trois filles. Les premières sources directes dont disposent les historiens et les historiennes datent de 1883, soit treize ans après son mariage : sa correspondance avec l’abbé Frémont documente sa conversion au catholicisme, événement qui fait grand bruit à Avignon25. Dans les grandes familles aristocratiques, la conversion des femmes est un enjeu majeur car elle risque d’entraîner celle des enfants, et ainsi toucher à l’identité même du lignage26. Dans le cas de Madame d’Adhémar, elle doit affronter sa propre famille, puis sa belle-famille qui menace de lui retirer ses enfants, enfin endurer les reproches publics du pasteur et le blâme de toute la communauté. Pour le dire autrement, quand elle commence à envisager la publication d’un traité d’éducation des filles vers 1895, elle a déjà une expérience de la controverse et de la gestion du scandale. Pour autant, elle conditionne l’écriture du livre au soutien et à l’accompagnement de son directeur, sans qui, elle ne saurait affronter « des incompréhensions, des hostilités, tout ce branle-bas qui agitera [son] entourage27 ».
- 28 La correspondance a été publiée en deux volumes : Histoire d’une conversion couvre les années 1883- (...)
- 29 L’Univers du 17 décembre 1896 annonce la conférence de l’abbé Frémont en conclusion d’une longue re (...)
- 30 Olivier d’Adhémar accepte progressivement la conversion de ses enfants, jusqu’à se convertir lui-mê (...)
10La carrière éditoriale de Madame d’Adhémar ne peut en effet se comprendre sans prise en compte des soutiens masculins qui l’ont accompagnée : son directeur de conscience et intermédiaire, l’abbé Frémont, et son mari, Olivier d’Adhémar. Ces aspects peuvent être travaillés à partir de sa correspondance, qui a très tôt fait l’objet d’un projet éditorial. S’il faut bien sûr considérer avec prudence un document qui a sans doute été remanié et caviardé, cette correspondance témoigne en particulier de l’importance des réseaux de l’abbé Frémont dans l’élaboration puis la diffusion de la Nouvelle éducation de la femme cultivée28. Point d’entrée dans le monde éditorial, c’est l’abbé qui fait l’intermédiaire entre Madame d’Adhémar et son éditeur Perrin ; c’est aussi lui qui fait la publicité de ses théories, projets et publications en chaire lors de ses conférences à l’église de la Madeleine ; il relaie ses idées à Rome. Ils se relisent mutuellement. L’appui de l’abbé lui donne une légitimité importante dans un univers où la prise de parole publique d’une femme est toujours suspecte et où les autrices catholiques écrivent presque toutes sous pseudonymat. Elle bénéficie par ailleurs de son rayonnement à un moment où l’abbé se fait remarquer par son éloquence en chaire dans plusieurs églises en vue de Paris29. Un autre homme joue un rôle essentiel : son mari, Olivier d’Adhémar, avec qui elle forme un couple qui ressemble de près à l’idéal qu’elle décrit dans les ouvrages. Il la soutient tout au long de son processus de conversion au catholicisme, en dépit de la violence des réactions de sa famille30. Plus tard, il encourage l’écriture du premier livre, relit le manuscrit et soutient son épouse dans son projet de publication, malgré la controverse publique à laquelle cela les expose tous les deux.
11Ce couple harmonieux qu’elle semble former avec Olivier d’Adhémar ne doit pas cependant masquer qu’une partie de son désir d’écrire s’enracine dans sa propre expérience et dans les souffrances qu’elle vit et qu’elle voit. L’autrice ne cesse de mettre en avant son expérience personnelle de femme et de mère pour justifier la proposition de donner aux jeunes filles des bases de physiologie et des explications sur leurs droits et devoirs conjugaux. Il faudrait pouvoir peser la part de stratégie rhétorique d’un tel discours : en se présentant comme une mère plutôt qu’une intellectuelle, elle renforce la légitimité de son propos et évite d’être disqualifiée comme bas-bleu. Pour autant, sa correspondance donne à voir des temps de cristallisation d’une conscience des inégalités de genre. Sa position dans la famille d’Adhémar l’oblige à de multiples devoirs aristocratiques, au premier rang desquels on trouve l’animation de la vie mondaine et la participation aux sociabilités, en sus des devoirs maternels et de gestion de la maisonnée. Ses lettres se font régulièrement l’écho des frustrations et de la souffrance générées par ces obligations. L’écriture d’un journal personnel, puis les échanges épistolaires avec l’abbé Frémont, sont des espaces de réflexion et de formulation des injustices ressenties, en particulier celles qui naissent du mariage.
12C’est le seul véritable sujet de conflit visible dans la conversation avec l’abbé Frémont : elle dénonce vigoureusement le comportement des hommes dans le mariage, dont elle critique le manque de tempérance du désir. Elle voit autour d’elles des femmes épuisées par les premières années de mariage et les grossesses rapprochées ; elle-même donne naissance à trois enfants en quatre ans (1872, 1873, 1875). Ses charges de mère de trois filles sont un autre catalyseur de sa réflexion : ses deux filles aînées ont une vingtaine d’années au moment de l’écriture de ses premiers ouvrages, et Madame d’Adhémar émerge d’une période d’intense sociabilité autour de la préparation de leur mariage. Elle les emmène au bal, fait des présentations, jauge des jeunes hommes et leurs familles ; elle dit à plusieurs reprises sa terreur de confier ses enfants à des hommes dépravés, et souligne même que le couvent lui paraît régulièrement préférable :
- 31 Frémont/Adhémar, Histoire d’une conversion…, op. cit., p. 96. Lettre datant de 1885.
Que ferai-je donc un jour de mes filles ? Jamais je ne les associerai à de pareils jeunes gens. La pureté n’a-t-elle pas d’autre asile que le cloître ? La destinée de la femme est si grande au foyer domestique […] Et pourtant comment se résoudre à jeter sa fille dans les bras d’un époux comme ceux que la génération actuelle leur réserve31.
13C’est de là que naît l’idée de mieux informer les filles des réalités physiologiques de la vie conjugale : il faudrait les protéger contre les hommes « que la génération actuelle leur réserve », c’est-à-dire prompts à transgresser les règles morales qui encadrent la sexualité.
Le « service corporel » des femmes et les droits associés
- 32 Gabrielle Houbre, La discipline de l’amour : l’éducation sentimentale des filles et des garçons à l (...)
14La Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées fait de l’instruction des filles le pivot de plusieurs transformations sociales et, en premier lieu, du combat contre la faiblesse de la « race » et la « dégénérescence » de la société française. En catholique, son horizon est celui d’une société qui serait plus conforme à l’Évangile : l’affaiblissement moral du temps serait la conséquence du « sensualisme », c’est-à-dire la recherche des plaisirs des sens jusque dans le mariage. Ce sensualisme s’épanouit d’après elle en raison du manque d’information dont disposent les jeunes filles au sujet de leurs devoirs et de leurs droits dans la vie conjugale32. Cette ignorance concerne aussi bien les aspects physiologiques de la sexualité conjugale ou des grossesses, que les devoirs moraux des maris. Les jeunes gens ne savent pas, dit-elle, quel est le sens du mariage, les devoirs auxquels chacune et chacun est tenu, et en particulier la nécessité de faire de l’union un lieu d’élévation spirituelle et morale de soi dans la perspective de gagner ensemble son salut. Les jeunes filles, selon Madame d’Adhémar, n’ont aucune idée de ce que leurs maris peuvent légitimement demander, que ce soit sur la forme ou sur la fréquence des relations sexuelles conjugales. Pour elle, ce silence n’est pas le produit de l’inertie, de circonstances historiques ou d’un tabou qui pèse sur les corps : il s’agit d’une discrétion stratégique qui protège les intérêts des hommes, qui sont ainsi plus libres de disposer de leurs jeunes épouses comme ils l’entendent. Elle dénonce un double-standard moral :
- 33 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 155.
Si nos filles valent mieux que nos fils, les inégalités physiques et les servitudes maternelles n’en sont pas les seules causes. L’éducation d’une part, l’opinion publique de l’autre, ont joué ici un rôle considérable. Il y a deux choses : la persévérance des habitudes religieuses chez les femmes, et les complaisances du monde à l’égard des hommes. Tandis qu’on accorde toute indulgence à la morale des garçons, celle des filles reste sévèrement jugée33.
- 34 Claude Langlois, « “Toujours plus pratiquantes”. La permanence du dimorphisme sexuel dans le cathol (...)
15Elle invite ici à considérer les effets de ce que la sociologie puis l’histoire religieuse ont appelé le « dimorphisme sexuel34 », c’est-à-dire l’écart de pratiques religieuses qui se creuse entre hommes et femmes après la première communion. L’éloignement des hommes des autels est toléré car perçu comme une conséquence logique de l’affirmation de la masculinité.
- 35 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 159.
- 36 Ibid., p. 176.
16Pour Madame d’Adhémar, cette tolérance à l’égard des jeunes hommes recouvre aussi leur comportement dans le mariage : on les laisserait mésuser de la sexualité et faire de leurs jeunes épouses des « courtisanes35 ». La charge est lourde : ceux qui soutiennent que les filles doivent rester ignorantes seraient en fait motivés par le désir de contrôler le corps et l’âme des femmes, au mépris de leur droit, de la morale et de Dieu : « Est-ce le vrai souci de l’innocence féminine qui inspire les hommes, ou bien la secrète prétention d’exercer, un jour, dans le mariage, une liberté sans entraves36 ? » Ce système, souligne Adhémar, est soutenu par les mères – qui refuseraient de voir leurs filles grandir – mais aussi, plus surprenant, par des confesseurs complaisants qui toléreraient des pratiques de limitation de naissance pourtant contraires au dogme.
17Si la dénonciation est vive, c’est que cela contrevient aux droits des jeunes filles, principales sacrifiées du système d’ignorance : elles subissent des grossesses répétées et épuisantes qui mettent en danger leur santé et celle de leurs enfants, mais aussi leur vie spirituelle et leur salut. Dans ce contexte, les femmes ne sauraient accepter les charges du « service corporel » sans que leurs droits ne soient protégés. Adhémar mobilise cette formule de « service corporel » pour désigner l’engagement physiologique des femmes dans les devoirs du mariage, appliquant à la sexualité et au corps une notion habituellement utilisée pour désigner le soin des pauvres et la charité. C’est un moyen pour elle de faire valoir le poids de cette charge, et en quelque sorte de la dénaturaliser en la plaçant sur le même plan qu’un service qu’on choisit de rendre, à rebours d’un discours essentialisant qui présenterait la grossesse et la maternité comme des évidences heureuses pour les femmes. Elle suggère ainsi que le refus de respecter les droits des femmes risque de conduire la société à « la grève des femmes » :
- 37 Ibid., p. 76.
On ne vient pas alléguer que les services corporels du mariage sont écrasants pour la femme. On ne prêche pas ici la grève, encore moins l’insurrection. C’est le christianisme qui parle, s’efforçant seulement d’élever la nature humaine au-dessus de la tyrannie habituelle des sens. Il se pourrait bien qu’un jour, en effet, l’humanité consternée assistât à la grève des femmes, car si l’impiété régnante parvenait à vider le cœur de toute foi : l’irréligion, plus abominable encore dans ces monstres nouveaux, mettra peut-être au nombre des surprises à venir l’effrayant spectacle de la femme sans Dieu, se refusant aux devoirs conjugaux et à la maternité37.
- 38 Nelly Roussel, notice du Maitron [En ligne], https://maitron.fr/roussel-nelly-dictionnaire-des-anar (...)
18À plusieurs reprises, son texte prend des tournures qu’on ne trouverait pas étonnantes sous la plume de Madeleine Pelletier ou de Nelly Roussel, pourtant aux antipodes de Madame d’Adhémar sur le spectre politique et féministe : comment ne pas voir ici une allusion à la pensée de la féministe libre-penseuse Nelly Roussel sur la libre disposition du corps des femmes38 qui aboutit à l’idée de la « grève des ventres » ? Sa perspective est pourtant tout autre : perdues par les plaisirs initiés par leurs maris, les femmes sans Dieu pourraient bien se révolter contre les charges du service corporel. La foi en Dieu apparaît à demi-mot comme un outil de régulation de la société dans son ensemble.
- 39 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 183.
- 40 Daniel Moulinet, « La femme forte », Chrétiens et sociétés. XVIe-XXIe siècles, 15, 2008 [En ligne], (...)
- 41 Jacques Monsabré, Le mariage, Paris, Lethielleux, 1887.
19Pour Madame d’Adhémar, la solution réside dans la désexualisation du mariage et dans la réinvention du lien conjugal. Sa « dogmatique de l’amour39 », objet d’un chapitre entier de l’ouvrage, est en fait un projet de refonte de la nature des relations dans le mariage pour les rendre compatibles avec la réforme morale de la société. Elle s’appuie sur l’idée, fort répandue au long du XIXe siècle, que l’épouse doit exercer une influence morale et spirituelle dans le mariage40 : elle partage et relaie les propos des grands conférenciers ecclésiastiques qui se sont emparés du sujet en chaire, à l’exemple du père Monsabré, de sa critique de la volupté sur fond de mise en valeur de l’importance de la camaraderie dans le mariage41. Elle soutient la nécessité de « désexualiser » le couple :
- 42 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, La femme catholique et la démocratie française, Paris, Perrin, 19 (...)
La désexualisation féministe n’est pas autre chose qu’un essai d’assainissement, physiologique et psychologique à la fois, opéré par une réaction vigoureuse contre la sexualisation excessive et désordonnée dont nous souffrons et qui amoncelle entre l’homme et la femme des haines farouches42.
- 43 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 215.
- 44 Voir par exemple Francis Ronsin, Le contrat sentimental. Débat sur le mariage, l’amour, le divorce, (...)
- 45 Françoise Mayeur, L’enseignement secondaire des jeunes filles sous la Troisième République, Paris, (...)
20Elle reprend ici la rhétorique antiféministe assimilant la défense des droits des femmes au renversement des rapports de genre, en en proposant une relecture positive. Dans ce modèle, il faudrait donner à la sexualité la part la plus réduite possible, lutter contre les passions du cœur et la tendance à fonder le mariage sur le sentiment ou le désir. Ce ne serait pas beaucoup priver les jeunes femmes qui, de toute façon, sont peu nombreuses à expérimenter les joies de l’amour, tant elles sont « mariées sans attrait43 », estime-t-elle. Madame d’Adhémar ajoute ainsi sa contribution à des discussions animées qui occupent littérateurs, philosophes et médecins au sujet de la place du sentiment amoureux dans le mariage44. Cette camaraderie conjugale reposerait sur une société intellectuelle, ce qui implique donc de donner une éducation très solide aux femmes. Elle rejoint ici une perception du couple qui a directement inspiré les projets républicains de fondation de l’enseignement secondaire public destiné aux filles45.
- 46 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 166.
- 47 Sur les critiques médicales du corset et le devenir de ce vêtement, voir Philippe Perrot, Les dessu (...)
- 48 Claude Langlois, Le crime d’Onan : le discours catholique sur la limitation des naissances, 1816-19 (...)
21Mais comment mettre en œuvre ce programme sans susciter l’hostilité des hommes ? Et que doivent savoir les jeunes filles et pourquoi ? Leur éducation doit se déployer en deux volets. Les connaissances en physiologie générale peuvent s’acquérir au fil de l’éducation et dès l’enfance : quand l’enfant pose des questions, à l’occasion par exemple d’une grossesse de sa mère, on peut « glisser habilement les leçons utiles46 », ce qui permet d’éviter rêverie et curiosité déplacées. Le second volet de cette éducation se déploie entre les premières règles et l’âge du mariage : dans cet intervalle, les jeunes filles doivent être instruites de l’importance de la santé et de l’hygiène dans la perspective de la maternité, y compris dans ses aspects concrets. Elles doivent ainsi être informées de la dangerosité du port du corset47, rendu responsable de défauts de croissance, de déformation de la colonne vertébrale ou de la taille ; du juste usage de la nourriture ou de la boisson. Elles doivent aussi être instruites, dans les grandes lignes, de ce qui les attend dans la chambre à coucher. Il s’agit de leur donner des repères pour que leur entrée dans la sexualité soit ajustée à la conception catholique du désir et du mariage, et en particulier d’expliquer que les relations sexuelles conjugales doivent toujours avoir pour horizon la procréation, ce qui exclut tout recours à des méthodes contraceptives comme le retrait. Ce combat contre ce que l’Église appelle « l’onanisme conjugal » connaît un nouvel essor à la fin du XIXe siècle48. La mise en œuvre du projet éducatif de Madame d’Adhémar ne passe pas nécessairement par des temps explicitement consacrés à l’instruction. Il faut savoir user des circonstances et s’appuyer sur les lectures quotidiennes, comme celle de la Bible : le cas de la Vierge Marie est commode, puisqu’on peut par exemple commenter la scène de l’Annonciation. À l’annonce de sa grossesse, la Vierge Marie, surprise, répond à l’ange Gabriel qu’« elle n’a pas connu d’homme ».
22Au total, ce rééquilibrage de la relation conjugale à l’entrée dans le mariage permettrait aux femmes d’opposer des refus aux sollicitations de leurs époux lorsque celles-ci contreviennent aux règles qui encadrent la sexualité dans le mariage chrétien. Ce serait un moyen d’élever moralement leur époux et leur mariage, de préserver leur santé en évitant l’épuisement lié à la répétition des grossesses ; enfin de prolonger la « race » en donnant naissance à des enfants plus sains.
« Un mouvement non pas féministe, mais féminin » : du souci moral à la cause des femmes
- 49 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 12.
- 50 Florence Rochefort, « La revue La Femme contemporaine, quel féminisme catholique ? », in Cova/Dumon (...)
23Madame d’Adhémar présente son livre comme une contribution directe aux débats animés par Marie Maugeret dans la revue Le Féminisme chrétien fondée en 189649. Son œuvre doit se lire dans ce contexte « d’appropriation catholique du féminisme » de la fin des années 189050, quoique la discussion ne s’arrête pas aux cercles catholiques puisque les propositions de Madame d’Adhémar sont aussi relayées par d’autres journaux féministes, à l’exemple de La Fronde qui lui consacre une longue recension, recommandant aux institutrices laïques de lire les pages dans lesquelles « avec une délicatesse et un tact infinis », Madame d’Adhémar traite de « l’éducation intime » des jeunes filles :
- 51 Louise Debor, « L’enseignement clérical », La Fronde, 9 novembre 1898 [En ligne],
https://bibliot (...)Il était bon de dénoncer l’imprudence et la sottise des éducations privées – mères ou institutrices – qui, par scrupule exagéré, se refusent à aborder l’explication sommaire des phénomènes physiologiques, à indiquer les soins que réclame l’hygiène physique et morale de la puberté, à faire entrevoir la destinée naturelle de la femme51.
- 52 L’Univers, 17 décembre 1896. Dans les années qui suivent la parution du livre de Madame d’Adhémar, (...)
- 53 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 12.
- 54 Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes… », art. cit., p. 27-41.
- 55 Magali Della Sudda, « Discours conservateurs, pratiques novatrices », Sociétés & Représentations, 2 (...)
24Si d’autres journaux accueillent l’ouvrage avec enthousiasme, c’est qu’ils soutiennent l’autre volet de la pensée de Madame d’Adhémar : sa proposition de réforme de l’enseignement libre et de fondation d’un institut de formation et de placement d’institutrices catholiques52. Partisane d’un mouvement « non pas féministe mais féminin53 », elle parvient ainsi à faire exister des propositions féministes dans des espaces qui sont pourtant profondément hostiles à tout ce qui est associé à ce terme. Comment alors la positionner dans « l’espace de la cause des femmes » ? Cette formule de Laure Bereni, quoique forgée pour le XXe siècle, permet de « restituer la grande pluralité de ces mobilisations, leur dispersion et leur encastrement dans des visions variées et des univers multiples », en pensant « la configuration des sites de mobilisation pour la cause des femmes dans une pluralité de sphères sociales » et le « continuum de positions entre militantisme “féministe” et féminin54 ». C’est un outil particulièrement utile pour étudier les mouvements de femmes conservatrices qui sont des lieux importants de politisation des femmes, à l’exemple des ligues féminines55.
- 56 Adhémar, La femme catholique…, op. cit. Voir en particulier le chapitre 6, « Le féminisme », p. 225 (...)
- 57 Ibid., p. 2.
- 58 Ibid., p. 56. Sur le rôle donné aux femmes dans la rechristianisation de la société après la Révolu (...)
- 59 Voir l’article de Florence Rochefort dans ce dossier.
25Dans cette perspective, l’engagement de la vicomtesse d’Adhémar s’ancre bien dans l’espace de la cause des femmes, bien qu’elle s’adresse aux élites, qu’elle soit plus conservatrice que le féminisme libéral et qu’elle refuse jusqu’au terme de féminisme pour qualifier ses positions. C’est dans La femme catholique et la démocratie française (1900), quatre ans plus tard, que Madame d’Adhémar précise sa pensée au sujet du féminisme56, ce qui permet de comprendre comment elle articule catholicisme et cause des femmes. On la voit lire et commenter les productions des divers féminismes du tournant du siècle, aussi bien français qu’américains. Elle partage tout d’abord avec le féminisme chrétien la conviction qu’il est nécessaire de s’engager sur le terrain de la situation des femmes parce qu’elles sont celles sur qui l’Église peut compter pour maintenir et élever la morale et la diffusion de l’Évangile dans la société : il s’agit de s’appliquer à « christianiser la démocratie57 », et de faire « une utilisation apostolique de la femme cultivée58 ». Elle défend une conception essentialiste et différentialiste du genre et la vocation d’épouse et de mère des femmes. Elle partage avec l’abbé Naudet et Marie Maugeret59, la principale animatrice de La Femme contemporaine, la ferme conviction que ce rôle moral des femmes ne peut exister sans une solide éducation intellectuelle, socle de l’action dans le monde et du combat contre le rationalisme.
- 60 Adhémar, La femme catholique…, op. cit., p. 248.
26Ce camp naturel n’est cependant qu’un camp de base, puisqu’elle pousse plus loin : elle n’hésite pas à défendre la place des femmes dans la sphère publique, à les inviter à y intervenir, ce qui est présenté comme le seul moyen de christianiser la société. Cette idée lui est inspirée par le féminisme américain (quoi qu’elle ne cite pas précisément à qui elle fait allusion) auquel elle prête de nombreuses vertus, à l’inverse, là aussi, des acteurs et actrices du féminisme chrétien pour qui les féministes américaines font figure de repoussoir. Les femmes américaines sont érigées en modèle : très actives dans les associations, rompues à la vie publique, elles sont habituées aux tribunes et font preuve de « virilités inouïes » : « Elles font la police, obtiennent justice, défendent la veuve et l’orphelin : elles sont les chevaliers de la démocratie60 ».
- 61 Ibid., p. 252.
- 62 Née à Menton où réside Madame d’Adhémar, Adrienne Avril de Sainte-Croix est son exacte contemporain (...)
- 63 Sarah Monod s’est fait connaître par ses activités de philanthropie, en particulier son engagement (...)
- 64 Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel, Ne nous libérez pas, on s’en charge (...)
27Ainsi Madame d’Adhémar soutient-elle qu’une dose d’émancipation hors de la sphère privée et familiale est nécessaire pour que les femmes contribuent au bon fonctionnement de la société. La désexualisation du mariage est ainsi pensée dans une perspective plus générale de désexualisation des rapports de genre. Comparant les sociétés française et américaine, elle estime que l’« on est bien forcé de reconnaître que c’est un très grand mal de ne voir jamais chez la femme que le sexe, et dans les rapports de l’homme et de la femme que la sensation61 ». De nouveaux rapports de camaraderie permettraient aux femmes d’être prises au sérieux quand elles s’expriment dans la presse ou en tribune. Le féminisme américain, loin d’être un épouvantail, lui sert de laboratoire et de boîte à outils : Madame d’Adhémar se démarque ainsi clairement des tentatives du féminisme chrétien dans sa façon d’accueillir et de valoriser des propositions venues d’un féminisme étranger ; encore plus surprenant, on la voit également partager certains pans de l’analyse des féministes libérales. On peut d’ailleurs noter que, bien qu’elle soit convertie, ses réseaux et son profil lui donnent une proximité avec les élites protestantes libérales. C’est de ce même univers social et intellectuel qu’émergent les principales animatrices protestantes du féminisme libéral des années 1890-1910 comme Adrienne Avril de Sainte-Croix62 ou Sarah Monod63. Ces dernières sont d’ailleurs elles aussi fortement influencées par les féministes américaines64.
- 65 Adhémar, La femme catholique…, op. cit., p. 228.
28Cependant, pour Madame d’Adhémar, cette pensée féministe libérale repose sur l’individualisation des femmes, c’est-à-dire une façon de penser leurs intérêts et leur existence en dehors de la famille, et surtout en dehors de la fusion des sexes voulue par Dieu ; comme cette dissociation du couple humain est contraire au projet divin, on ne peut donc l’encourager en principe. Ceci posé, elle estime cependant que le développement du féminisme est légitime dès lors que les relations entre hommes et femmes ne sont plus harmonieuses – comme l’abbé Naudet et d’autres, elle renvoie à un passé incertain qui aurait été l’âge d’or du couple catholique. Cet âge d’or étant révolu, le féminisme serait dès lors une réponse à « la longue humiliation de la femme, après son exploitation séculaire », une « légitime levée de boucliers à laquelle nous assistons aujourd’hui et qui se nomme “le féminisme”65 ». En s’écartant nettement du ressassement des stéréotypes associés aux féministes dans les publications catholiques du moment, elle déplace le regard vers la responsabilité des hommes, présentés comme coupables de la faillite de la monogamie chrétienne :
- 66 Ibid., p. 229.
Dès que la monogamie, atteinte par les passions, ne sait plus satisfaire l’homme dans un cœur à cœur immuable, le féminisme est né. Suscité par l’égoïsme masculin, noble ou vil, esclave ou libre, impudique ou virginal, quel qu’en soit l’esprit, il existe, il progresse66.
- 67 Ibid., p. 280.
29Pour elle, la vigueur des revendications récentes s’explique par l’enracinement de la démocratie qui, égalitaire et émancipatrice, offre un contexte favorable au combat des femmes. Dans leur lutte contre cet égoïsme masculin, les féministes sont donc légitimes – mais encore faut-il préciser lesquelles et sur quelles thématiques. Les féministes libres-penseuses et républicaines sont violemment disqualifiées au nom de leur manque de lucidité politique, elles qui voudraient « retourner la face du monde d’un coup de poignet67 » ; les protestantes sont mieux jugées, mais il reste un point de désaccord fondamental : Madame d’Adhémar est hostile au suffrage des femmes. C’est encore un point de différence avec le féminisme chrétien qui soutient le droit de vote des femmes. Elle estime que les droits civils doivent être obtenus en priorité, car eux seuls permettent le rétablissement de l’équilibre du couple et l’épanouissement de la personnalité de la femme.
- 68 Hélène Charron et Rose-Marie Lagrave, Les formes de l’illégitimité intellectuelle : les femmes dans (...)
- 69 Françoise Battagliola, « Les réseaux de parenté et la constitution de l’univers féminin de la réfor (...)
30Ses propositions et idées sont surtout discutées par ceux et celles qui s’intéressent à l’éducation des femmes. L’ouvrage paraît en effet en un temps d’échanges animés dans le prolongement de la bataille scolaire. Les premières expériences d’enseignement secondaire public engagées par Victor Duruy suscitent des controverses qui se poursuivent au moment de la loi Camille Sée (1880), sur fond de tensions liées au rôle des congrégations enseignantes. L’œuvre de Madame d’Adhémar aborde de nombreux sujets sensibles, puisqu’elle propose un système complet d’éducation et un institut de formation des enseignantes. Le chapitre dédié à l’éducation physiologique s’intègre dans un propos plus général qui attire l’attention des pédagogues et réformistes. Elle intéresse les milieux de la réforme sociale en pleine ébullition : comme le montre Hélène Charron, ses thèses sont lues et analysées avec intérêt dans la revue La Réforme sociale68. S’il faudrait approfondir la compréhension de ces liens par une analyse plus poussée, ses réseaux protestants recoupent et croisent les réseaux réformistes et forment une nébuleuse engagée dans l’action sociale69. Son engagement s’inscrit donc, dans l’ensemble, dans l’univers du féminisme réformateur et philanthropique de la fin du siècle.
- 70 Hélène Charron, « Éducation des femmes et rapports de genre dans les groupes leplaysiens et au Musé (...)
- 71 Ibid.
- 72 Adhémar, La femme catholique…, op. cit. ; Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Aux veuves de la guerre (...)
- 73 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 206.
- 74 Ibid., p. 230.
31Madame d’Adhémar déplace, au fil de ses écrits, la question de la féminité : là où bien de ses consœurs catholiques continuent à envisager prioritairement une féminité du devoir, elle soutient la nécessité de cultiver et développer la personnalité individuelle de chaque femme et d’assurer à chacune des conditions d’existence décentes. Certes, l’apostolat et l’élévation morale du monde sont le terrain de mission des femmes ; cela n’exclut pas de lutter pour leurs droits en tant que personnes : « Développer le potentiel individuel, se protéger contre un revers de fortune70 » en se préparant une position professionnelle. Évoquant ce déplacement des positions au sein des réflexions féminines réformistes, Hélène Charron parle d’une « rupture cognitive71 ». Chez Madame d’Adhémar, cela se traduit par l’élaboration d’une conception de l’individualité féminine qui se lit dans plusieurs textes72 ; quoiqu’elle se défende de penser qu’une femme puisse se réaliser en dehors du mariage, elle ajoute aux paragraphes attendus sur les vocations maternelles et conjugales des femmes de longs développements sur les liens entre l’épanouissement des personnalités féminines et le progrès humain général, des formules comme « la femme a besoin de l’affirmation de son être, dont la possession propre lui est garantie, du reste, par son droit au commerce direct avec Dieu73 ». C’est la raison pour laquelle son œuvre aborde à plusieurs reprises le destin des célibataires ou des déclassées qui, quoique n’étant pas intégrées à la conjugalité, doivent obtenir des conditions décentes d’existence et le droit à l’autonomie. Cette sensibilité aux droits des femmes comme personnes (et non simplement comme mères ou épouses) explique sa sensibilité aux arguments féministes et la légitimation partielle de la démarche puisque « le féminisme actuel n’est ni plus ni moins qu’une revendication par la femme de son honneur et de son pain74 ».
Conclusion
32Ainsi l’œuvre de la vicomtesse d’Adhémar s’inscrit-elle dans une série de conceptions partagées et relayées par le clergé puis le féminisme chrétien : un différentialisme de genre, un souci de la réalisation morale des femmes au service d’un projet de relèvement spirituel de la société, sur fond de dénonciation d’un affaiblissement moral du temps ; une foi dans la vocation maternelle et conjugale des femmes, même s’il faudrait aussi en peser la valeur rhétorique, puisque c’est, concrètement, ce discours qui lui permet de légitimer sa prise de plume et son engagement dans un débat public. Le territoire qu’elle explore est cependant plus inhabituel : c’est le corps des femmes et des jeunes filles, le « service corporel » qui est au cœur de ses préoccupations et revendications ; le droit d’en disposer dans le cadre bien compris du dogme, mais le droit d’en disposer tout de même, et ce bien avant les premières publications catholiques sur le sujet. Certes, elle vient au féminisme par le catholicisme, au sens où la clef de la christianisation de la société est pour elle la condition des femmes, leur accès au savoir et la maîtrise de leur corps ; mais ses propositions laissent entrevoir son souci de l’épanouissement des individualités, ce qui est déjà sortir d’une féminité dont la définition se réduirait strictement aux devoirs maternels et domestiques. Dans sa tentative de construire un mouvement féminin – et non féministe – catholique, elle cherche ainsi à rendre compatibles le différentialisme soutenu par l’Église, la conception catholique du mariage et la protection des intérêts des femmes comme personnes.
Notes
1 Stéphane Gougelmann et Anne Verjus (dir.), Écrire le mariage en France au XIXe siècle, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, 2017.
2 Voir à ce sujet Yvonne Knibiehler, « L’éducation sexuelle des filles au XXe siècle », Clio, 4, 1996 ; Yves Verneuil (dir.), Une question « chaude ». Histoire de l’éducation sexuelle à l’école (France, XXe-XXIe siècle), Bruxelles, Peter Lang, 2023. Sur l’ignorance des filles et ses critiques, voir Pauline Mortas, Une rose épineuse. La défloration au XIXe siècle en France, Rennes, PUR, 2017, et Aïcha Limbada, La nuit de noces : une histoire de l’intimité conjugale, Paris, La Découverte, 2023.
3 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées, Paris, Perrin, 1896 [En ligne], https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5510838p.
4 Ibid., p. 177.
5 Caroline Muller, Au plus près des âmes et des corps : une histoire intime des catholiques au XIXe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2019.
6 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, En quête d’une église : ma jeunesse protestante, souvenirs (1849-1884), Paris, Beauchesne, 1934.
7 Hélène Charron, « Éducation des femmes et rapports de genre dans les groupes leplaysiens et au Musée social au tournant des XIXe et XXe siècles », Les Études sociales, 151, 2010, p. 83-116.
8 La théorie de la dégénérescence forgée par le psychiatre Bénédict Morel a connu un très grand succès dans la seconde moitié du XIXe siècle. Voir Daniel Pick, Faces of Degeneration. A European Disorder c. 1848-c. 1918, Cambridge, Cambridge University Press, 1989. Voir aussi Patrice Pinell, « Genèse et réception de la théorie de la dégénérescence », Revue européenne des sciences sociales, 54, 2016 [En ligne], https://doi.org/10.4000/ress.3507.
9 Andrea Dworkin, Les femmes de droite, Montréal, Remue-ménage, 2013 (1re éd. en anglais, 1983).
10 Bruno Dumons, « Histoire des femmes et histoire religieuse de la France contemporaine : de l’ignorance mutuelle à l’ouverture », Clio. Histoire, Femmes et Société, 15, 2002, p. 147-157.
11 Anne Jusseaume, Le soin des pauvres : vocations féminines dans le Paris du XIXe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2023.
12 Inès Anrich, « La fin des vocations forcées ? Le consentement féminin à la vie religieuse (France et Espagne, XIXe siècle) », Revue d’histoire du XIXe siècle, 69, 2024, p. 17-35.
13 Clarisse Tesson, « Des bancs de l’Université à la gloire des autels : le doctorat des femmes en question dans l’Église catholique au tournant du XXe siècle », Revue d’histoire du XIXe siècle, 69, 2024, p. 87-103.
14 Florence Rochefort, « La revue La Femme contemporaine, quel féminisme catholique ? », in Anne Cova et Bruno Dumons (dir.), Femmes, genre et catholicisme – Nouvelles recherches, nouveaux objets (France, XIXe-XXe siècles), Lyon, LARHRA, 2012, p. 121-134. Voir aussi Christine Bard, « Marie Maugeret », in Christine Bard et Sylvie Chaperon, Dictionnaire des féministes : France, XVIIIe-XXIe siècle, Paris, PUF, 2017, p. 966-969.
15 Fanny Bugnon, Camille Cléret et al. (dir.), Femmes contre le changement. Conservatisme, réaction et extrémisme en Europe, XVIIIe-XXIe siècle, PUR, 2024, p. 201.
16 Voir à ce sujet Béatrice de Gasquet, « Genre », in Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, PUF, 2010, p. 431‑439.
17 Cette définition est d’Arianna Sforzini : « Subjectivation », in Marlène Bouvet et al. (dir.), Catégoriser : lexique de la construction sociale des différences, Lyon, ENS Éditions, 2024 [En ligne], https://doi.org/10.4000/128p3. Voir par exemple Saba Mahmood, Politique de la piété : le féminisme à l’épreuve du renouveau islamique, Paris, La Découverte, 2009 ; Florence Rochefort et Maria Eleonora Sanna (dir.), Normes religieuses et genre : mutations, résistances et reconfiguration (XIXe-XXIe siècle), Paris, Armand Colin, 2013.
18 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », in Christine Bard (dir.), Les féministes de la deuxième vague, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 27-41.
19 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 76.
20 Christine Planté, La petite sœur de Balzac : essai sur la femme auteur, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2015.
21 Ellen Constans, Ouvrières des lettres, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2007.
22 Elle fut ensuite en discussion directe avec Raymond Poincaré pour l’établissement du lycée de filles de Clermont-Ferrand.
23 Isabelle Matamoros, Le pouvoir des lectrices : une histoire de la lecture au XIXe siècle, Paris, CNRS Éditions, 2025.
24 Adhémar, En quête d’une église…, op. cit., p. 52-53.
25 Georges Frémont et Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Histoire d’une conversion : correspondance de l’abbé Frémont avec une protestante – 1883-1884, Paris, Librairie Bloud et Gay, 1931 [En ligne], Numelyo, https://numelyo.bm-lyon.fr/f_view/BML:BML_00GOO0100137001104977884/IMG00000001.
26 Caroline Muller, « Expériences féminines de la conversion à la fin du XIXe siècle », Chrétiens et sociétés, 25/1, 2018, p. 103-125.
27 Frémont/Adhémar, Histoire d’une conversion…, op. cit., p. 27.
28 La correspondance a été publiée en deux volumes : Histoire d’une conversion couvre les années 1883-1884, Histoire d’une direction couvre 1884-1892.
29 L’Univers du 17 décembre 1896 annonce la conférence de l’abbé Frémont en conclusion d’une longue recension de l’ouvrage de Madame d’Adhémar. Disponible sur Gallica : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k709343b/f1.item.
30 Olivier d’Adhémar accepte progressivement la conversion de ses enfants, jusqu’à se convertir lui-même en 1915.
31 Frémont/Adhémar, Histoire d’une conversion…, op. cit., p. 96. Lettre datant de 1885.
32 Gabrielle Houbre, La discipline de l’amour : l’éducation sentimentale des filles et des garçons à l’âge du romantisme, Paris, Plon, 1997 ; Gougelmann/Verjus (dir.), Écrire le mariage…, op. cit.
33 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 155.
34 Claude Langlois, « “Toujours plus pratiquantes”. La permanence du dimorphisme sexuel dans le catholicisme français contemporain », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 2, 2005 [En ligne], https://doi.org/10.4000/clio.533.
35 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 159.
36 Ibid., p. 176.
37 Ibid., p. 76.
38 Nelly Roussel, notice du Maitron [En ligne], https://maitron.fr/roussel-nelly-dictionnaire-des-anarchistes/.
39 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 183.
40 Daniel Moulinet, « La femme forte », Chrétiens et sociétés. XVIe-XXIe siècles, 15, 2008 [En ligne], https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.1852.
41 Jacques Monsabré, Le mariage, Paris, Lethielleux, 1887.
42 Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, La femme catholique et la démocratie française, Paris, Perrin, 1900, p. 256. Disponible sur Gallica : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k744819.
43 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 215.
44 Voir par exemple Francis Ronsin, Le contrat sentimental. Débat sur le mariage, l’amour, le divorce, de l’Ancien Régime à la Restauration, Paris, Aubier, 1992.
45 Françoise Mayeur, L’enseignement secondaire des jeunes filles sous la Troisième République, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1977 ; Antoine Prost, « Inférieur ou novateur ? L’enseignement secondaire des jeunes filles (1880-1887) », Histoire de l’éducation, 115-116, 2007, p. 149-169.
46 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 166.
47 Sur les critiques médicales du corset et le devenir de ce vêtement, voir Philippe Perrot, Les dessus et les dessous de la bourgeoisie : une histoire du vêtement au XIXe siècle, Bruxelles, Éditions Complexe, 1984.
48 Claude Langlois, Le crime d’Onan : le discours catholique sur la limitation des naissances, 1816-1930, Paris, Belles Lettres, 2005.
49 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 12.
50 Florence Rochefort, « La revue La Femme contemporaine, quel féminisme catholique ? », in Cova/Dumons (dir.), Femmes, genre et catholicisme…, op. cit., p. 121‑134.
51 Louise Debor, « L’enseignement clérical », La Fronde, 9 novembre 1898 [En ligne],
https://bibliotheques-specialisees.paris.fr/ark:/73873/pf0000538895/0336/v0001.simple.selectedTab=record.
52 L’Univers, 17 décembre 1896. Dans les années qui suivent la parution du livre de Madame d’Adhémar, la religieuse Marie du Sacré-Cœur s’emploie à construire l’institut imaginé, sur le modèle d’une « école normale catholique ». Elle se heurte à une contestation et des critiques très vives, jusqu’à ce que le projet soit enterré. Madame d’Adhémar relate cet épisode dans Une religieuse réformatrice : la mère Marie du Sacré-Cœur, de 1895 à 1901, Paris, Bloud, 1909. Sur ce projet et plus généralement sur le rôle de Madame d’Adhémar dans la discussion sur l’enseignement des filles, Mélanie Fabre, La craie, la plume et la tribune : trajectoires d’intellectuelles engagées pour l’école laïque (France, années 1880-1914), thèse de doctorat, Paris, EHESS, 2021, p. 318-336 [En ligne], https://theses.fr/2021EHES0106.
53 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 12.
54 Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes… », art. cit., p. 27-41.
55 Magali Della Sudda, « Discours conservateurs, pratiques novatrices », Sociétés & Représentations, 24, 2007, p. 211-231.
56 Adhémar, La femme catholique…, op. cit. Voir en particulier le chapitre 6, « Le féminisme », p. 225 et suivantes.
57 Ibid., p. 2.
58 Ibid., p. 56. Sur le rôle donné aux femmes dans la rechristianisation de la société après la Révolution française, voir Muller, Au plus près des âmes…, op. cit.
59 Voir l’article de Florence Rochefort dans ce dossier.
60 Adhémar, La femme catholique…, op. cit., p. 248.
61 Ibid., p. 252.
62 Née à Menton où réside Madame d’Adhémar, Adrienne Avril de Sainte-Croix est son exacte contemporaine (1855-1939) ; voir sa notice du Maitron [En ligne], https://maitron.fr/avril-de-sainte-croix-ghenia-nee-glaisette-adrienne-pierrette-eugenie-epouse-avril/.
63 Sarah Monod s’est fait connaître par ses activités de philanthropie, en particulier son engagement dans l’abolitionnisme ; elle est ensuite très active dans l’animation des congrès et conférences féminines, puis dans le Conseil national des femmes françaises, où elle siège en même temps qu’Adrienne Avril de Sainte-Croix.
64 Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel, Ne nous libérez pas, on s’en charge : une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, Paris, La Découverte, 2020, p. 126-127.
65 Adhémar, La femme catholique…, op. cit., p. 228.
66 Ibid., p. 229.
67 Ibid., p. 280.
68 Hélène Charron et Rose-Marie Lagrave, Les formes de l’illégitimité intellectuelle : les femmes dans les sciences sociales françaises, 1890-1940, Paris, CNRS Éditions, 2013.
69 Françoise Battagliola, « Les réseaux de parenté et la constitution de l’univers féminin de la réforme sociale, fin XIXe-début XXe siècle », Annales de démographie historique, 112, 2007, p. 77‑104 ; eadem, « Philanthropes et féministes dans le monde réformateur (1890-1910) », Travail, genre et sociétés, 22, 2009, p. 135-154.
70 Hélène Charron, « Éducation des femmes et rapports de genre dans les groupes leplaysiens et au Musée social au tournant des XIXe et XXe siècles », Les Études sociales, 151, 2010, p. 83‑116.
71 Ibid.
72 Adhémar, La femme catholique…, op. cit. ; Marie-Blanche-Angeline d’Adhémar, Aux veuves de la guerre, les premières heures, Paris, Perrin et Cie, 1917.
73 Adhémar, Nouvelle éducation…, op. cit., p. 206.
74 Ibid., p. 230.
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Référence électronique
Caroline Muller, « Désexualiser les rapports de genre pour moraliser la société. Apports et réception de l’œuvre de Madame d’Adhémar », Genre & Histoire [En ligne], 36 | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 24 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/11209 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15dyr
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