L’accès des femmes aux études théologiques, première étape d’un féminisme catholique, de l’entre-deux-guerres aux années 1970 ?
Résumés
Au début du XXe siècle, alors que l’Université s’ouvre plus largement aux femmes, les facultés de théologie catholique leur restent fermées, la discipline théologique étant considérée comme une préparation aux ministères ordonnés, dont les femmes sont exclues dans le catholicisme. Pourtant, dès cette période, des femmes catholiques revendiquent un plus grand accès au savoir intellectuel dans une perspective féministe. L’article cherche à retracer la façon dont, au XXe siècle, les femmes ont eu progressivement accès à la théologie universitaire, de l’entre-deux-guerres aux années 1970. Cette dernière période voit l’émergence d’un féminisme catholique et d’un nouveau courant de la théologie, la théologie féministe, alors que les femmes sont désormais bien admises dans le champ de la théologie universitaire, ce qui pousse à s’interroger sur la façon dont l’accès à la sphère intellectuelle dans le catholicisme a pu contribuer à l’élaboration d’un discours de promotion des droits des femmes dans et au-dehors du champ ecclésial.
Entrées d’index
Haut de pagePlan
Haut de pageTexte intégral
1
- 1 Léontine Zanta, « L’apostolat des intellectuelles », L’Écho de Paris, 3 mars 1935, p. 1-2.
Au quartier latin […], un groupe de femmes d’élite réalise dans la paix sereine d’une vie d’étude et de contemplation la préparation la plus urgente, la plus intéressante qui soit dans notre société moderne : la préparation à l’apostolat moral et religieux de nos intellectuelles […]. Il y a bien là, je crois, une initiative féministe tout à fait nouvelle et qui ressemble fort à celle que prirent récemment des femmes, religieuses, missionnaires, docteurs en médecine, lorsqu’elles partirent vers de lointaines contrées, emportant pour tout bagage leur science et un grand esprit de foi et de charité pour guérir les corps et gagner des âmes à Dieu1.
- 2 Amélie Puche, Les femmes à la conquête de l’Université (1879-1940), Paris, L’Harmattan, 2022, p. 44 (...)
- 3 Annabelle Bonnet, Léontine Zanta. Histoire oubliée de la première docteure française en philosophie(...)
- 4 D’après des premiers relevés effectués aux archives de l’Institut catholique de Paris, dans les reg (...)
2Dans le journal L’Écho de Paris, du 3 mars 1935, Léontine Zanta annonçait ainsi comme une perspective féministe l’effort consacré par un certain nombre de femmes catholiques pour se faire reconnaître comme des intellectuelles à part entière, agissant auprès d’une population alors grandissante, celle des étudiantes. Le féminisme, ici, s’entend comme la promotion de nouveaux droits pour les femmes dans la société, afin de permettre aux femmes catholiques d’étendre leurs moyens d’action et de mieux défendre la religion dans le monde moderne. Pour Léontine Zanta, le milieu intellectuel reste un domaine à conquérir, alors que la période de l’entre-deux-guerres voit une féminisation des effectifs estudiantins : à Paris, la proportion de femmes passe de 13,3 % en 1919-1920 à 39,1 % en 1939-1940, toutes filières confondues2. Alors que les étudiantes entrent en plus grand nombre dans les diverses facultés, celles de philosophie et de théologie, considérées comme les matières les plus spéculatives et qui leur ont été le plus longtemps fermées, leur ouvrent très progressivement leurs portes. En 1914, Léontine Zanta est ainsi la première Française à valider un doctorat de philosophie à la Sorbonne, alors que la discipline reste largement dominée par les hommes3. A fortiori la théologie catholique pouvait-elle l’être, parce qu’elle est considérée comme une préparation au sacerdoce, auquel les femmes n’ont pas accès dans le catholicisme. Discipline qui traite de la science de Dieu et de ses relations avec les êtres humains, la théologie a longtemps été le domaine réservé des clercs, détenteurs du savoir religieux. À titre d’exemple, dans les années 1930, alors que les femmes représentent environ un tiers des effectifs estudiantins en France, deux femmes seulement fréquentent les cours de théologie de l’Institut catholique de Paris, sans pouvoir obtenir de diplôme4.
3C’est aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, en réponse aux besoins de formation d’un apostolat des laïcs en plein essor, que l’on voit les facultés de théologie s’ouvrir aux femmes, encore peu nombreuses, mais désormais autorisées à valider des grades. Du côté des religieuses, le pontificat de Pie XII (1939-1958) s’emploie à résoudre la crise de la vie religieuse féminine, en renouvelant les structures d’organisation comme la formation. Le concile Vatican II (1962-1965), en consacrant l’apostolat des laïcs, encourage fortement la création de sessions de formation, de centres d’études, mais aussi l’ouverture plus large des facultés de théologie. Ce double mouvement, dans le monde des religieuses et dans celui du laïcat catholique, conduit à l’apparition des premières « théologiennes », au sens professionnel du terme, c’est-à-dire de femmes diplômées en théologie, publiant des ouvrages ou des articles dans des revues scientifiques, voire pouvant enseigner la discipline. S’il faut attendre les années 1980 pour qu’elles obtiennent des postes d’enseignement, on peut voir dès les années 1960-1970 les conséquences de ce nouvel accès des femmes à la théologie universitaire dans la formulation d’une première théologie féministe au sein des universités américaines et dans l’émergence d’un féminisme catholique. Ce dernier se démarque des premières formes de féminisme catholique apparues au tournant du XXe siècle en ce sens qu’il ne s’agit plus de proposer une vision catholique de la promotion des droits des femmes dans la société, mais bien d’importer la lutte pour l’égalité des sexes au sein même de l’institution religieuse. Cela passe la plupart du temps par des relectures féministes de la Bible et par la revendication de l’accès des femmes aux ministères ordonnés.
- 5 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des fe (...)
- 6 Bereni, « Penser la transversalité… », art. cit., p. 35.
4Cette concomitance mérite que l’on s’attarde sur les liens entre l’accès des femmes à la théologie universitaire et la formulation d’un féminisme catholique dans cette période – de l’entre-deux-guerres aux années 1970 – au cours de laquelle les études de théologie s’ouvrent progressivement aux femmes. Pour celles qui revendiquent une reconnaissance intellectuelle, la perspective féministe est présente à double titre : d’une part, parce qu’elles peuvent développer, en intellectuelles, une réflexion sur le féminisme de leur temps, voire s’y engager, d’autre part parce qu’elles peuvent être accusées de féminisme par certains clercs, inquiets des bouleversements que des « femmes savantes » pourraient engendrer dans l’ordre social comme religieux. Dans quelle mesure ces femmes catholiques ont-elles développé un projet féministe qui passe par le développement intellectuel, c’est-à-dire œuvré pour une extension du rôle des femmes dans la société et dans l’Église, en cherchant à les doter de plus solides compétences doctrinales ? Le féminisme défendu par la plupart des figures présentées est proche de la définition qu’en donne le dictionnaire Le Robert, à savoir une « doctrine qui préconise l’égalité entre l’homme et la femme et l’extension du rôle de la femme dans la société », au sens où le but est d’accroître l’influence des femmes catholiques sur la société, pour y défendre la foi chrétienne. Plutôt que de parler de « mouvement des femmes », terme généralement utilisé pour désigner des associations féminines et féministes « autonomes », on peut ici s’appuyer sur le concept d’« espace de la cause des femmes » élaboré par la sociologue Laure Bereni5. L’expression prend en compte le fait que, bien souvent, les actrices œuvrant pour la cause des femmes sont aussi aux prises avec d’autres formes d’engagement, politiques, sociaux, religieux, etc. Ici, outre le pôle sectoriel que peut représenter la cause des femmes, il s’agit de prendre en compte deux autres pôles : le secteur académique, dans lequel cherchent à s’insérer les femmes catholiques, mais aussi le secteur religieux, puisqu’il s’agit de faire avancer la cause des femmes dans l’institution ecclésiale. En ce sens, on emploiera le terme de féminisme dans une définition non restrictive, en considérant que les figures ou institutions œuvrant « au nom des femmes » et « pour les femmes » peuvent en faire partie6.
- 7 Voir le projet Élan Recherche mené à l’Université Jean-Monnet en 2024-2025, https://www.univ-st-eti (...)
5L’étude proposée constitue l’ébauche d’un projet de recherche en construction, autour de l’accès des femmes à la théologie dans le catholicisme contemporain7. L’histoire de la naissance des premières théologiennes de métier restant à écrire, cet article se contentera d’esquisser sa préhistoire, en regardant les facteurs ayant pu contribuer à leur apparition, entre arrivée des femmes à l’Université et essor des mouvements des femmes dans la sphère civile, déploiement de l’apostolat des laïcs et renouvellement de l’ecclésiologie autour du concile Vatican II (1962-1965) dans la sphère ecclésiale. Quelques figures d’intellectuelles catholiques seront mises en valeur, et leur discours étudié, pour voir comment elles défendent la cause des femmes : Léontine Zanta, Marie-Madeleine Davy, Sœur Jeanne d’Arc. Quelques pôles de formation seront aussi présentés : l’institut Regina Mundi, créé à Rome pour les religieuses dans les années 1950, mais aussi l’Institut catholique de Paris (ICP), créé après l’adoption de la loi sur la liberté de l’enseignement supérieur de 1875. Cette étude s’appuie ainsi sur des recherches exploratoires faites à l’ICP, pour identifier l’arrivée des premières femmes comme auditrices libres, puis comme étudiantes admises aux grades et enfin comme enseignantes en faculté de théologie. En parallèle, deux études de cas ont été faites sur des congrégations religieuses féminines novatrices, nées dans l’entre-deux-guerres et ouvrant aux femmes l’accès à la théologie à un niveau jusque-là inégalé : les dominicaines de Saint-Jacques (Paris) et les dominicaines des Tourelles (Montpellier). À cet égard, la focale sera mise sur la situation française, bien que des comparaisons soient envisagées avec d’autres pays et avec Rome, cœur de la catholicité. Il s’agira donc de voir comment ont pu se constituer, dans les champs religieux comme universitaire, des réseaux d’action pour défendre la cause intellectuelle des femmes, menant à l’ouverture progressive de la discipline théologique aux femmes et participant de la naissance d’un féminisme catholique au XXe siècle.
L’accès à la théologie dans l’entre-deux-guerres : une nécessité pour l’avancée de la cause des femmes ou de la religion catholique ?
6Autant il ne convient pas de parler de théologienne, au sens professionnel du terme, avant les années 1960-1970, autant la philosophe, figure qui semble la préfigurer, apparaît dès l’entre-deux-guerres. Elle prépare l’avènement de la théologienne, d’une part parce qu’il s’agit dans les deux cas de disciplines considérées comme rationnelles, spéculatives, et qui ont longtemps été, de ce fait, fermées aux femmes, jugées inaptes au raisonnement abstrait ; d’autre part parce que, dans le catholicisme, la philosophie est vue comme une sorte de propédeutique à la théologie.
- 8 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 35. Sur la philosophie comme pratique rép (...)
- 9 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 252 et 254.
7La sociologue Annabelle Bonnet, dans sa thèse sur les femmes et la philosophie entre 1880 et 1949, a montré la difficile reconnaissance des femmes dans cette discipline qui devient le couronnement des études secondaires et la discipline républicaine par excellence. Si en 1880, la loi Camille Sée crée les premiers lycées publics pour jeunes filles, la philosophie est, comme la physique ou les mathématiques, absente du programme de l’enseignement secondaire féminin8. Les lycées de jeunes filles sont en effet conçus pour perpétuer un univers genré, par un enseignement privilégiant la morale et les compétences pratiques. Comme dans bien des domaines, c’est au cours de la Grande Guerre, qui nécessite une réorganisation de l’arrière pour pallier l’absence massive des hommes, que l’on voit les femmes investir en plus grand nombre la philosophie universitaire. En 1924, l’adoption du décret Bérard, qui uniformise les programmes d’enseignement secondaire, contribue à favoriser l’accès des femmes à la discipline : à partir de 1925, le nombre de filles inscrites en classes de philosophie est désormais aussi élevé que celui des garçons et le nombre de femmes docteures s’accroît pour atteindre 27 à Paris entre 1913 et 1939, soit environ une par an9.
- 10 Les Semaines sociales, créées en 1904, sont des rencontres organisées annuellement pour réfléchir à (...)
- 11 Clarisse Tesson, « Raïssa Maritain, une figure d’intellectuelle catholique ? », in Jean-Dominique D (...)
- 12 « Mlle Léontine Zanta, la première femme française ayant obtenu le titre de docteur en philosophie (...)
- 13 Ibid., p. 57-58.
- 14 Léontine Zanta, « Le féminisme : ses manifestations variées à travers les faits, les institutions, (...)
8Dans le monde catholique, les premières philosophes apparaissent au même moment, avec des figures comme Léontine Zanta, très active dans les Semaines sociales10, mais aussi Raïssa Maritain, Simone Weil – sans avoir jamais demandé le baptême, en dépit de sa proximité avec le catholicisme, elle inspire profondément les milieux chrétiens – et, à l’étranger, Édith Stein, élève de Husserl, qui rencontre Jacques Maritain dans les années 1930. Leur attitude est variée : Raïssa Maritain, par exemple, n’envisage absolument pas une carrière intellectuelle. Elle choisit une vie en retrait, tournée avant tout vers la prière, pour soutenir la vocation de philosophe catholique de son mari, à l’œuvre duquel elle a pourtant largement contribué11. Léontine Zanta affiche une posture plus engagée, au sens où elle cherche à investir le champ intellectuel et revendique une certaine autonomie par son statut d’intellectuelle. Dès l’adolescence, elle refuse de « grandir comme une jeune fille pareille aux autres pour qui le mariage est à la fois un but et une fin12 ». Après sa soutenance de thèse en 1914, elle ne parvient pas à trouver un poste dans le supérieur, mais commence à donner des conférences sur les droits des femmes, revendiquant leur droit à faire carrière13. Le féminisme qu’elle développe se construit essentiellement sur deux axes : l’obtention du droit de vote et du statut de citoyenne à part entière, et l’ouverture de toutes les professions aux femmes. En 1929, elle participe aux États généraux du féminisme, en présentant un rapport sur les femmes dans les professions libérales, et devient membre de leur comité d’honneur permanent en mai 1931. Aux Semaines sociales de 1927, consacrées à la question de « la femme dans la société », elle défend un féminisme qui ne cède pas à ce qu’elle considère comme de l’individualisme. Elle dresse en effet une opposition entre un « féminisme de combat », d’origine socialiste, qui passe par une perturbation de l’état social, voire par une révolution, et un « féminisme d’adaptation », conservateur au sens où il cherche à maintenir la famille et la propriété14. Elle est en cela pleinement dans la veine du féminisme réformiste de l’entre-deux-guerres. S’il y a bien lieu, à ses yeux, de corriger le Code civil qui place les femmes mariées en situation d’infériorité pour leur reconnaître la « qualité essentielle de personne », le mot d’ordre du féminisme chrétien est selon elle « à chacun sa place ». Quant au « féminisme intellectuel » qu’elle promeut, il convient de préciser qu’il est destiné à une élite, et non à l’ensemble des femmes. L’article intitulé « L’apostolat des intellectuelles », paru dans L’Écho de Paris, dans lequel elle appelait à l’émergence d’un groupe de femmes intellectuelles, le montre bien :
- 15 Zanta, « L’apostolat des intellectuelles », art. cit., p. 2.
Or la femme, je l’ai dit bien souvent, est le meilleur agent de civilisation, à condition qu’elle soit de la race de ces femmes qui, déjà, au IVe siècle, jetèrent le pont entre le monde païen et le monde chrétien. Je pense aux saintes Paule, Eustochium, Marcella, celle que saint Jérôme appelait la grande studieuse, toutes femmes chez lesquelles la culture de l’esprit égalait la ferveur religieuse. Aujourd’hui un pont nouveau est à jeter entre un paganisme renaissant et un christianisme évanescent. Il nous faut de nouvelles Marcella, et il nous en faut en nombre. Où les trouverons-nous ? Au quartier latin. À l’ombre des vieilles tours de l’église Saint-Jacques, dans cette grande artère scolaire du moyen âge. Là, un groupe de femmes d’élite réalise dans la paix sereine d’une vie d’étude et de contemplation la préparation la plus urgente, la plus intéressante qui soit dans notre société moderne15.
- 16 Marie-Madeleine Davy, Les Dominicaines, Paris, Grasset, 1934.
- 17 Eadem, « La femme intellectuelle. Causerie prononcée par M.-M. Davy au Cercle des “Amis du Spiritue (...)
- 18 Ibid., p. 14.
9L’idée est donc de constituer une élite d’intellectuelles catholiques, pour exercer un type d’apostolat inédit, auprès du nouveau public que constitue celui des étudiantes, alors en plein essor. Dans cet article, Léontine Zanta fait écho à un ouvrage qui vient d’être publié par Marie-Madeleine Davy, Les Dominicaines, et qui promeut, selon les mots de Léontine Zanta, « des intellectuelles de race, de vocation » pour sortir de la « crise de déchristianisation du monde16 ». Dans cet ouvrage, Marie-Madeleine Davy présente la congrégation des dominicaines de Saint-Jacques, qu’elle vient tout juste de créer pour former des femmes studieuses, capables de mener un apostolat intellectuel auprès des étudiantes. Pour cela, elle s’est tournée vers les dominicains, ordre spécialement consacré à l’étude et à l’apostolat intellectuel. L’ordre des Prêcheurs a en effet pour mission, comme son nom l’indique, de prêcher la vérité, ce qui passe par un soin particulier accordé à l’étude théologique, philosophique, scientifique, ainsi qu’à l’enseignement. Si l’initiative de Marie-Madeleine Davy, lancée en 1933, n’a jamais obtenu de reconnaissance officielle et s’est achevée au cours de la Seconde Guerre mondiale, elle n’en constitue pas moins un exemple significatif de ce féminisme intellectuel aussi observé chez Léontine Zanta. Tout comme cette dernière, Marie-Madeleine Davy envisage l’intellectuelle comme une femme indépendante : « La femme qui veut se consacrer à l’étude entièrement doit être libre de toute contrainte », donc ne pas se marier, peut-on lire dans son essai La femme intellectuelle, dans lequel elle déplore qu’on demande « à l’homme de penser, [et qu’] on exige à la femme de plaire17 ». Tout comme Léontine Zanta, elle n’envisage pas l’accès aux études intellectuelles comme une nécessité pour toutes les femmes et se plaint même des femmes qui viennent sur les bancs de l’université pour suivre la mode ou pour flirter : « Heureusement, existe une élite ; il y a des femmes, ardentes au travail, qui se consacrent amoureusement à l’étude, héroïquement parfois, car il faut bien vivre, et souvent elles sont pauvres. Et, parce qu’elles sont moins secondées que l’homme laborieux, moins comprises que lui, il leur faut, pour persévérer, un immense effort18. »
- 19 Archives de l’Institut catholique de Paris (ci-après ICP) – E42 : 1879-1949 – Facultés canoniques – (...)
- 20 Ibid., lettre du 31 juillet à Mgr Ruffini.
10Pour soutenir cette élite, Marie-Madeleine Davy crée en 1929 la Bibliothèque d’étudiants catholiques, boulevard Saint-Michel, puis, en 1933, les Dominicaines de Saint-Jacques. La fondatrice elle-même a poursuivi ses études à l’ICP, après avoir été l’élève d’Étienne Gilson à la Sorbonne, qui l’a lancée dans la voie de la philosophie médiévale. D’abord inscrite en philosophie, elle se tourne ensuite vers la théologie. Elle est mentionnée dans les procès-verbaux de la faculté de théologie, au 14 novembre 1933 : « Le cas de Mlle Davy soulève la question de savoir si la Faculté peut conférer des diplômes aux étudiantes. M. le Doyen observe que la réponse négative ne fait aucun doute : il faudra donc recourir à Rome quand Mlle Davy se présentera au baccalauréat19 ». La question se pose en effet quelques années plus tard, lorsque l’étudiante demande à être admise aux examens : en juin 1937, une correspondance entre le cardinal Baudrillart, recteur de l’ICP, et le préfet de la Congrégation des séminaires et des universités, témoigne des difficultés à faire admettre le principe. Si Pie XI s’avère favorable à l’ouverture des grades théologiques aux femmes, Mgr Baudrillart y est très réticent, arguant de la dangereuse influence de la candidate : « […] cette personne, intelligente et laborieuse, comme je vous l’ai dit dès mes premières lignes, ne possède cependant ni la sûreté de jugement, ni la rectitude de conscience que l’on est en droit d’attendre de la fondatrice d’une sorte de congrégation religieuse qui prétend en outre être la première titulaire, parmi les femmes, d’un doctorat en théologie20. » Au-delà de la question de principe, le recteur a donc des griefs personnels envers Marie-Madeleine Davy expliquant qu’il lui refuse l’accès au doctorat, diplôme qui aurait pu renforcer l’autorité d’une fondatrice de congrégation pas encore officiellement reconnue, dont il se méfiait.
- 21 Alfred Baudrillart, Les Carnets du cardinal Baudrillart, tome 5, 20 novembre 1935-11 avril 1939, Pa (...)
- 22 Ibid., p. 523.
- 23 Archives provinciales du Saulchoir – III Q71 – fonds des dominicaines de Saint-Jacques : lettre de (...)
11La lecture des Carnets du cardinal Baudrillart révèle son inquiétude plus générale devant le bouleversement profond que pourrait représenter l’accès des femmes à un magistère intellectuel jusque-là détenu par le clergé. Ainsi écrit-il, juste après avoir parlé de « l’affaire de Mlle Davy et de son doctorat en théologie », au sujet d’un entretien qu’il a eu avec « le P. Padé […], fort inquiet de la fondation faite à Montpellier par un groupe de dominicaines intellectuelles », avant de s’exclamer : « L’anarchie est donc partout !21 ». Le groupe désigné ici est la congrégation des Tourelles, créée en 1898, mais véritablement installée à partir de 1917 dans le diocèse de Montpellier, et qui, comme les dominicaines de Saint-Jacques, promeut une nouvelle forme de vie religieuse féminine, à vocation intellectuelle, pour répondre aux nouveaux besoins d’apostolat nés de l’arrivée des femmes à l’Université. Tout comme pour les dominicaines de Saint-Jacques fondées par Marie-Madeleine Davy, leur formation reprend le modèle de celle des frères prêcheurs, c’est-à-dire deux ans de philosophie et quatre ans de théologie. Dans un autre passage, toujours à propos du cas Davy, on peut lire : « Ce sera joli, quand une femme docteur se trouvera en face d’un pauvre curé, ou d’un pauvre vicaire sans grades ! Tout cela a besoin d’être tiré au clair22. » Bref, au-delà des griefs personnels que le cardinal Baudrillart pouvait avoir envers Marie-Madeleine Davy, sa réaction témoigne de la crainte d’une partie de la hiérarchie ecclésiastique face aux revendications d’accès des femmes à la théologie universitaire, qui semble mettre à mal le triple monopole clérical (pouvoir hiérarchique, pouvoir sacramentaire, enseignement). Les interrogations quant aux débouchés de ces étudiantes en théologie pouvaient être réelles, dans un univers catholique où le magistère – la fonction d’enseignement – est conçu comme une prérogative du pape et des évêques, les prêtres n’enseignant que par délégation du pouvoir de ces derniers. Ayant perçu la difficulté pour des femmes d’étudier la théologie dans les universités catholiques, Marie-Madeleine Davy envoie ses sœurs dominicaines étudier autant que possible dans les facultés d’État. Pendant la Seconde Guerre mondiale, trois d’entre elles sont ainsi envoyées à Clermont-Ferrand pour leurs études de théologie, l’université de Strasbourg y ayant été transférée pendant l’Occupation23. Tandis que les facultés de théologie avaient été supprimées de l’Université française en 1885, celle de Strasbourg a bénéficié d’une exception au regard de l’histoire de l’Alsace.
12Dans l’entre-deux-guerres, des femmes comme Léontine Zanta ou Marie-Madeleine Davy contestent donc l’inégalité des sexes dans le monde universitaire et dans le champ théologique, et plaident pour une meilleure reconnaissance des droits intellectuels des femmes. Si Léontine Zanta se réclame du féminisme, ce n’est pas le cas de Marie-Madeleine Davy ou des dominicaines des Tourelles, qui disent œuvrer avant tout pour développer un nouveau type d’apostolat auprès d’un public émergent, celui des étudiantes. Cette démarche est pleinement en accord avec la doctrine de l’Action catholique spécialisée, modèle d’apostolat promu par Pie XI dans l’entre-deux-guerres pour rechristianiser la société, en passant par l’apostolat du semblable par le semblable. Ici, il s’agit de permettre aux femmes d’acquérir une place dans le monde intellectuel, afin de pouvoir œuvrer auprès des étudiantes, sans pour autant s’allier à des mouvements comme la Jeunesse étudiante chrétienne, qui avait été créée en 1929. Aux yeux de la hiérarchie ecclésiastique, cette revendication d’accès à une formation théologique pouvait sembler dangereusement féministe en ce sens qu’elle remettait en question un ordre en place qui faisait de l’enseignement doctrinal le domaine des clercs.
La réforme de la formation doctrinale des religieuses et la consécration de l’apostolat des laïcs dans les années 1950
13Après les tentatives de ces deux communautés religieuses, dans l’entre-deux-guerres, pour accéder aux études de théologie, un mouvement plus général s’observe dans les années 1950, sous le pontificat de Pie XII. Sans doute la vie des religieuses s’était-elle vue bouleversée par les évolutions récentes de la condition féminine : accès aux droits politiques dans la plupart des pays occidentaux, progrès de l’éducation féminine aux niveaux secondaire et supérieur, essor de l’apostolat des laïcs amenant les femmes à prendre de nouvelles responsabilités au sein de mouvements qui s’internationalisent aux lendemains de la guerre, etc. Si, dès les années 1930-1940, les chiffres indiquent une baisse du nombre de religieuses, c’est dans les années 1950 que la crise est perçue. Pour promouvoir la rénovation de la vie religieuse féminine, la Curie romaine organise alors plusieurs congrès internationaux. Le premier congrès international des supérieures générales des instituts et congrégations de droit pontifical, convoqué par Pie XII en 1952, donne naissance à une première fédération de supérieures générales féminines, qui doit permettre une meilleure coordination entre les religieuses du monde entier. Parmi les sujets discutés dans ces congrès, un point revient comme un leitmotiv : la nécessité d’une meilleure formation doctrinale des religieuses et la création d’organismes aptes à la dispenser. Les novices, en effet, entrent de plus en plus en religion après avoir étudié, et la formation proposée au noviciat semble désormais inadaptée. L’urgence se fait surtout sentir pour les congrégations enseignantes, dont le niveau de formation ne suit pas les nouvelles exigences de professionnalisation demandées par certains États.
- 24 Voir par exemple Madeleine Sauvé, L’Institut supérieur de sciences religieuses de la Faculté de thé (...)
- 25 F. Avonts, « Regina Mundi », Dizionario degli Istituti di perfezione, vol. 7, Rome, Edizioni Paolin (...)
- 26 Archivio Apostolico Vaticano : Anno 1950 – SGG – Ordini Religiosi Femminili, pos. 239, 6 – 1952 e s (...)
- 27 Ibid., No prot. 348.947 (1955) : résumé de l’audience du 25 avril 1955.
- 28 Voir à cet égard les propos du dominicain Albert Plé, Formation doctrinale des religieuses, Paris, (...)
- 29 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 248.
14Pour répondre à cette nécessité, un institut supérieur de formation est créé en 1954, sous le nom de Regina Mundi, destiné à accueillir des religieuses venues du monde entier pour étudier la théologie, plus particulièrement celles qui seront amenées à occuper des responsabilités ou des fonctions de formation dans leur congrégation (maîtresses des novices, supérieures, etc.). En parallèle, Rome encourage la création, partout dans le monde, d’instituts spécialisés dans la formation doctrinale des religieuses. Il s’agit dans un premier temps de structures qui sont situées hors des facultés de théologie, mais qui ont pu être une première porte permettant aux femmes d’y accéder24. L’institut Regina Mundi est ainsi agrégé en 1970 à l’Université pontificale grégorienne, au sein de la faculté de théologie25. Il est intéressant de noter qu’un certain flou demeure quant à la qualification théologique de l’enseignement dispensé par l’institut à ses débuts. Alors que les congrégations religieuses du monde entier envoient des dons pour la future « école de théologie » pour religieuses, celle-ci apparaît finalement sous l’appellation d’« institut de sciences sacrées », expression qui renvoie à une sorte d’intermédiaire entre la théologie et le catéchisme, donc envisageant une démarche moins spéculative que la pure théologie26. D’où des difficultés et quiproquos, ensuite, pour obtenir de la Congrégation des séminaires et des universités la possibilité, pour les religieuses qui y suivent une formation, de valider des grades. En 1955, pour sa première année d’activité, l’institut est fréquenté par 132 étudiantes, issues de 58 familles religieuses et de 22 pays différents. La formation proposée se déroule sur trois ans et comprend les matières suivantes : philosophie, théologie fondamentale, théologie morale, théologie spirituelle, Écriture sainte, droit canon, histoire ecclésiastique, liturgie, missiologie, archéologie, méthodologie27. Si la théologie s’ouvre aux femmes, c’est donc d’abord via une filière spécifique, par souci à la fois d’éviter une mixité entre clercs et religieuses dans les facultés de théologie et de proposer un enseignement adapté aux femmes, qui n’auraient pas une intelligence aussi spéculative que les hommes28. La même procédure avait été à l’œuvre pour l’agrégation de philosophie en France dans l’entre-deux-guerres : une agrégation de philosophie réservée aux femmes avait été créée en 1921, avant qu’elles ne soient admises à passer en 1922 celle jusque-là réservée aux hommes29.
- 30 D’après des relevés faits à ma demande par Daniel Moulinet dans les archives de l’Institut catholiq (...)
- 31 Sur la crise du recrutement sacerdotal, voir Martine Sevegrand, Vers une Église sans prêtres, la cr (...)
- 32 Bernard Minvielle, L’apostolat des laïcs à la veille du Concile (1949-1959). Histoire des Congrès m (...)
15En plus de cet institut romain, de nombreuses institutions intermédiaires ont permis, progressivement, l’accès des femmes à la théologie universitaire. Elles apparaissent par exemple nombreuses dans les instituts supérieurs d’enseignement religieux, créés dans les années 1950 dans plusieurs universités. À l’Institut catholique de Lyon, on compte 147 femmes pour 39 hommes parmi les effectifs étudiants de la Licence d’enseignement religieux (LER) entre 1949 et 195630. Il faudra donc retracer la création de ce genre de structures à mi-chemin entre catéchèse et théologie, qui ont été créées pour distiller à des laïcs, au sens canonique de personnes n’ayant pas reçu l’ordination sacerdotale, des rudiments de théologie. L’émergence d’une théologie pastorale dans les années 1950-1960, souvent privilégiée pour l’enseignement des laïcs, cherche très probablement à compenser la baisse du recrutement sacerdotal par la formation de futurs catéchètes pour les diocèses31. Elle correspond aussi à la consécration de l’apostolat des laïcs qui s’opère dans cette période, avec les premiers congrès mondiaux pour l’apostolat des laïcs apparus dans la décennie 195032.
- 33 Archives ICP : E43 Théologie – Registres – PV du Conseil (1949-1972) : séance du 22 mai 1958.
- 34 Ibid., séance du 18 décembre 1958.
- 35 Le baccalauréat canonique est l’équivalent de la licence à l’université, tandis que la licence cano (...)
16Après la Seconde Guerre mondiale, les facultés de théologie s’ouvrent complétement aux femmes, et aux laïcs plus généralement. Dans cette période, elles peuvent pour la première fois valider des grades, signe d’une certaine normalisation de l’idée que les femmes puissent être théologiennes. À l’ICP, la question est posée à nouveaux frais en 1958. Le conseil du recteur décide alors de se renseigner sur « ce qui se fait à Louvain, en Allemagne et aux États-Unis33 ». L’enquête qui en résulte permet d’avoir un panorama de la situation dans les pays alors jugés comme les plus avancés sur ce plan. En Allemagne, la situation est contrastée : à Trèves, Bonn, Tübingen, ou encore Mayence, on considère que le grade de docteur suppose la prêtrise, ou du moins le sous-diaconat, tandis qu’à Fribourg, Munich ou Münster, on admet déjà les femmes aux grades universitaires34. En 1958, le lien entre la théologie et l’accès aux ministères ordonnés est donc toujours clairement établi, ce qui justifie que les femmes puissent étudier, mais pas forcément obtenir des grades qui habilitent à enseigner publiquement, fonction qui serait celle du magistère ecclésiastique. En 1959, Marie-Yvonne Caplain est la première licenciée en théologie de l’ICP. La première femme à y valider un doctorat est ensuite sœur Élisabeth Germain, auxiliaire du sacerdoce, en 1966. Cette dernière est aussi la première femme à enseigner la théologie à l’ICP : elle commence à donner des cours en parallèle de la préparation de sa thèse, dès 1959, au sein de l’Institut supérieur de pastorale catéchétique, avant de devenir professeure adjointe en 1973. Au vu du registre des diplômes, les années 1960 sont charnières pour l’admission des premières femmes au baccalauréat de théologie35 : d’une par an en 1966 et 1967, on passe à 7 en 1968.
- 36 Voir sur ce point le décret conciliaire sur l’apostolat des laïcs Apostolicam actuositatem, du 18 n (...)
- 37 Antonio Acerbi, Due ecclesiologie. Ecclesiologia giuridica ed ecclesiologia di comunione nella « Lu (...)
- 38 Clarisse Tesson, « “Sexus obstat” ? Devenir docteure de l’Église au XXe siècle (1923-1997) : les ca (...)
17Si les demandes se font, dès les années 1950, de manière individuelle, en petit nombre, il semble bien que le concile Vatican II (1962-1965) ait joué un rôle majeur dans l’arrivée plus massive des femmes dans les facultés de théologie, comme le signale l’augmentation soudaine du nombre de diplômées à l’ICP à partir de 1966. En effet, le concile consacrait l’apostolat des laïcs et insistait pour cela sur un renforcement de leur formation doctrinale, passant par des sessions, des centres de formation, mais aussi l’accès aux facultés de théologie36. Quant à la structure même de l’institution ecclésiale, elle était en train de vivre une transformation profonde, par la constitution conciliaire Lumen gentium (1964). Celle-ci présentait l’Église sous l’angle de la communion – on pense notamment à la formulation d’un « sacerdoce commun des fidèles » –, plutôt que sous celui de sa structure hiérarchique qui avait dominé depuis le concile de Trente37. Les rapports entre laïcs et clercs se voyaient alors redéfinis par l’insistance mise sur le baptême commun à tous les fidèles plutôt que sur les ministères ordonnés qui sépareraient les clercs des laïcs. Un effet de ce renouvellement ecclésiologique peut être observé dans le changement majeur qu’a constitué la proclamation de premières femmes comme docteures de l’Église en 1970, le titre ayant été jusque-là réservé à des saints appartenant au clergé38. Autrement dit, désormais, il était admis que des femmes puissent occuper une fonction doctrinale dans l’Église catholique.
La naissance d’un féminisme catholique dans les années 1960-1970, à l’ère des premières théologiennes
18Alors que les années 1960 voient les premières femmes obtenir des doctorats en théologie, en France et dans les universités pontificales, on peut se demander si la théologie a pu être un champ d’expressions pour des actrices de la cause des femmes, au travers du cas de sœur Jeanne d’Arc, religieuse qui agit en faveur d’une meilleure formation des religieuses pour mieux assurer leurs droits, et des premières revendications du sacerdoce féminin, qui sont le fait de théologiennes.
- 39 Anthony Favier, « Des religieuses féministes dans les années 68 ? », Clio. Histoire, femmes et soci (...)
19Sœur Jeanne d’Arc (1911-1993) est l’une des deux figures choisies par Anthony Favier pour interroger le féminisme des religieuses dans les années 196839. Cette dominicaine, entrée dans la congrégation des Tourelles en 1932, devient une exégète reconnue, comme l’atteste son intégration à l’équipe d’André Chouraqui, qui travaille à une nouvelle traduction du Nouveau Testament, parue en 1987. Elle est aussi connue pour avoir animé plus de 400 sessions de formation pour les religieuses entre les années 1950 et 1980, et donc pour avoir concouru activement à la réforme de la vie religieuse féminine autour du concile Vatican II. On lui doit notamment la publication, en 1964, de l’ouvrage Les religieuses dans l’Église et dans le monde actuel, qui consacre plusieurs chapitres à la question de la formation, tant spirituelle que professionnelle et apostolique, des religieuses : elle suggère notamment d’encourager les femmes à faire des études professionnelles avant d’entrer dans la vie religieuse, pour ensuite privilégier les études doctrinales au noviciat. Le cœur du livre est le chapitre 7, intitulé « Rôle de l’étude doctrinale dans la vie des religieuses », qui revient sur les obstacles existants à cette formation intellectuelle. Sœur Jeanne d’Arc y montre que, chez les prêtres ou religieux, « il peut y avoir le sentiment d’une certaine supériorité qui a peur d’être atteinte » et explicite la façon dont l’ignorance des religieuses peut les rendre vulnérables :
- 40 Sœur Jeanne d’Arc, Les religieuses dans l’Église et dans le monde actuel, Paris, Le Cerf, 1964, p. (...)
Par exemple, il peut arriver que tel curé de campagne exerce une autorité absolue sur un petit groupe de religieuses isolées, dont le dévouement est utilisé au-delà de toutes limites. Une supérieure mieux formée devrait maintenir les bornes indispensables pour équilibrer la vie des sœurs. Et, si elle connaissait le droit canon, il serait de son devoir de le faire observer et d’éviter des abus de pouvoir.
Est-ce que le curé ne préfère pas le statu quo ?40
20De même, les supérieures peuvent aussi abuser de l’ignorance pour asseoir leur autorité :
- 41 Ibid., p. 209.
Il y a encore toute la conception de l’autorité et de l’obéissance qu’une formation intellectuelle met inévitablement en jeu. C’est un fait que l’étude pose certains problèmes particulièrement graves aux supérieures. Elle rend l’exercice de l’autorité plus difficile. Non pas, certes, que cela rende les sœurs moins obéissantes, mais cela les rend adultes, libres, capables de jugement ; elles ne peuvent plus être traitées comme des mineures41.
- 42 Ibid., p. 224 : « Il ne s’agit pas du tout de mettre en question le magistère ecclésial. Ni non plu (...)
- 43 Ibid., p. 225.
21Si elle voit un enjeu particulier dans une meilleure formation doctrinale des religieuses, pour les protéger des abus de l’autorité tant cléricale que hiérarchique, sœur Jeanne d’Arc ne remet pas en question, pour autant, le monopole que détient le clergé sur le magistère, mais elle prône un enseignement complémentaire, qui intègre la « différence des sexes42 ». Là où elle se montre plus audacieuse, c’est dans la revendication d’une entraide ecclésiale qui passe par la mixité dans l’enseignement, à la fois dans le public étudiant et dans le corps enseignant. Elle suggère ainsi que, pour décharger un prêtre pour un « ministère proprement sacerdotal », l’on puisse demander à « une religieuse spécialiste de grec ou d’histoire de l’Église » d’enseigner à « tous ensemble43 ». À ses yeux, cela pourrait largement contribuer à des relations plus saines entre hommes et femmes dans la vie ecclésiale, comme elle l’exprime très discrètement, en note de bas de page :
- 44 Ibid.
Ne croiriez-vous pas qu’ensuite dans les paroisses l’attitude globale de ces jeunes prêtres changerait à l’égard de toute la gent religieuse ? Mais une séculaire ségrégation des sexes a créé dans un certain monde ecclésiastique un conditionnement et des réflexes aussi rigides qu’ailleurs la ségrégation raciale – si bien que je n’ai même pas osé exprimer ma question dans le texte. À peine si je puis lui faire un trou dans une petite note…44
22La critique de la ségrégation sexuelle est ténue et, comme le rappelle Anthony Favier, jamais sœur Jeanne d’Arc n’entra en dissidence avec la hiérarchie ecclésiastique, à l’inverse de l’autre figure étudiée, sœur Françoise Vandermeersch, qui milite aussi bien contre la guerre au Vietnam que sur le terrain du féminisme, notamment au sein de l’association Femmes et Hommes en Église qu’elle rejoint en 1970. Pour autant, on devine bien chez sœur Jeanne d’Arc des aspirations féministes, qui ne s’incarnent pas dans une démarche militante, contestataire, mais qui passent par l’adoption d’une méthode réformiste, notamment par un meilleur accès des femmes aux études.
- 45 Ida Raming, « Naissance et développement du mouvement pour l’ordination des femmes dans l’Église ca (...)
- 46 Ibid., p. 230.
- 47 Gertrud Heinzelmann (éd.), Wir schweigen nicht länger! Frauen äussern sich zum II. Vatikanischen Ko (...)
- 48 St. Joan’s International Alliance, « Resolutions passed at its Conventions in Freiburg 1963 and Ant (...)
23Par ailleurs, au cours du concile Vatican II (1962-1965) apparaît la première demande officielle d’ouverture du sacerdoce aux femmes dans l’Église catholique. Le fait qu’elle provienne d’un petit groupe de femmes formées en théologie pousse à questionner la façon dont l’accès au savoir peut favoriser la remise en cause des relations de pouvoir dans l’institution ecclésiale. À l’origine de cette démarche, Gertrud Heinzelmann (1914-1999), avocate qui milite depuis plusieurs années pour le droit de vote des femmes en Suisse. Pour asseoir sa réflexion, elle se met à étudier le droit canon de l’Église nationale suisse et y trouve des déclarations très dures envers les femmes qui viennent des Pères ou des docteurs de l’Église, et notamment de Thomas d’Aquin. Après avoir compilé et critiqué ces textes, elle publie en 1962 un opuscule, « La femme et le Concile : espoirs et attente » ; il circule auprès des pères conciliaires par l’intermédiaire d’un bénédictin, Placidus Jordan, expert des évêques américains. Elle y critique la philosophie médiévale fondée sur la biologie aristotélicienne pour libérer les femmes d’une vision qui les infériorise et justifie de facto leur exclusion du sacerdoce45. Ce texte suscite la rencontre entre plusieurs théologiennes, de nationalités diverses : des Allemandes, Josefa Theodora Münch – elle avait déjà écrit au Saint-Siège pour demander des révisions du droit canon –, Iris Müller et Ida Raming, étudiantes à la faculté de théologie de Münster ; mais aussi des Américaines, Rosemary Lauer, professeure de philosophie à New York, et Mary Daly, qui étudie alors la philosophie médiévale et la théologie thomiste à Fribourg, où elle valide un doctorat en 196446. Ces six femmes, allemandes, suisse et américaines, décident de publier un livre qui rassemble leurs diverses publications sur le sujet, sous le titre « Nous ne pouvons plus nous taire ! », en écho à l’interdit formulé par saint Paul dans le Nouveau Testament, « Que les femmes se taisent dans les assemblées » (1 Co, 14, 34)47. Au même moment, l’Alliance internationale Jeanne d’Arc, principale association suffragiste catholique britannique née en 1911 à Londres, redirige son combat du côté de la place des femmes dans l’Église, avec notamment un volet sur la possibilité pour les laïcs de suivre des cours de théologie à tous les niveaux, mais aussi sur l’accès des femmes à certaines charges48.
- 49 Florence Rochefort, « Féminisme, laïcité et engagements religieux », in Martine Cohen (dir.), Assoc (...)
- 50 Marie-Jeanne Bérère, Renée Dufourt, Donna Singles, Et si on ordonnait des femmes ?, Paris, Le Centu (...)
24Il faudra ensuite attendre les années 1970 pour que cet enjeu du sacerdoce féminin soit porté par d’autres collectifs, qui lui donnent une plus grande visibilité. En France, c’est en 1970 qu’apparaît un premier mouvement féministe catholique avec la création du réseau Femmes et Hommes en Église, structuré en divers pôles (Paris, Bruxelles, Lyon)49. L’association revendique une double identité, féministe et catholique, et milite pour l’égalité des sexes dans l’Église catholique. Spécificité par rapport aux autres associations féministes de la période, Femmes et Hommes en Église est une structure mixte. Contrairement aux féministes chrétiennes du tournant des XIXe-XXe siècles, il ne s’agit plus d’intégrer le féminisme laïque « en chrétiennes », pour donner une tournure chrétienne au mouvement. Désormais, les questionnements égalitaires sont applicables à la sphère ecclésiale : promouvant une autre lecture de la Bible à partir de l’idée d’un partenariat entre hommes et femmes, le réseau porte le combat pour l’égalité des sexes dans l’Église catholique elle-même. À Lyon, c’est autour de quelques théologiennes comme Donna Singles et Marie-Jeanne Bérère que se forme une équipe. Ces dernières publient en 1982 un ouvrage qui aborde plus directement la question de l’accès des femmes aux ministères ordonnés, mais dont l’écho est limité50. Née aux États-Unis, Donna Singles a sûrement été nourrie des publications anglophones précoces sur le sujet.
- 51 Voir Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures, Genève, Labor et Fides (...)
- 52 Nicoletta Capozza, « Voici inattese in lingua tedesca. Le prime teologhe (1954-1964) », in Marinell (...)
- 53 Valeria Ferrari Schiefer, « Donna e teologia in Germania, Austria e Svizzera tedesca. Presenze, cam (...)
- 54 Mary J. Henold, Catholic and Feminist. The Surprising History of the American Catholic Feminist Mov (...)
25Il faut en effet relever que les premières revendications autour du sacerdoce des femmes ont émergé d’abord dans les aires germanique et anglophone – ce qui peut s’expliquer par la place importante qu’y occupe le protestantisme –, où l’accès des ministères ordonnés aux femmes se fait en majorité dans les années 1950-196051. La précocité ou non de l’accès des femmes à la théologie universitaire pourrait aussi avoir joué un rôle. Dans le monde germanophone, où les facultés de théologie sont considérées comme des facultés d’État, les femmes ont pu suivre des cours et valider des grades plus tôt qu’en France, où les facultés de théologie relèvent des instituts catholiques d’enseignement supérieur, ou encore qu’à Rome, dans les universités pontificales. Les premières docteures en théologie sont ainsi la bénédictine Anna von Bolschwing, en 1946, à Vienne52, Uta Heinemann et Elisabeth Gössmann en 1954, à Munich53, tandis qu’en France et dans les universités pontificales romaines, il n’y en a pas avant 1966. Cela pourrait expliquer la minceur de la contribution française à ces premières revendications du sacerdoce féminin. Aux États-Unis, où les femmes ne semblent pas avoir eu accès très tôt à la théologie universitaire – en témoigne le cas de Mary Daly, venue étudier en Suisse –, l’émergence, plus tôt qu’en France, d’une « deuxième vague » du féminisme après la parution de l’ouvrage de Betty Friedan, The Feminine Mystique (1963), au contact des mouvements pour les droits civiques et anti-guerre, pourrait avoir joué un rôle dans l’apparition précoce d’un féminisme qui conteste les inégalités entre les sexes dans l’institution ecclésiale. Mais, comme l’a montré Mary Henold, ce mouvement féministe catholique semble moins tenir à une infusion du féminisme séculier qu’à des évolutions internes au catholicisme : en étudiant divers réseaux, elle montre que les actrices du féminisme catholique des années 1960-1970 n’étaient pas tellement liées au mouvement de défense des droits civiques du début du XXe siècle, mais beaucoup plus à des mouvements d’apostolat des laïcs nés à cette période, comme le Grail ou le Christian Family Movement, associés à l’Action catholique54.
26Dans les années 1960-1970, l’émergence d’un nouveau type de féminisme catholique tiendrait donc à la fois au nouvel accès des femmes aux études de théologie et à l’expérience acquise au sein de mouvements féministes comme l’Action catholique, qui ont permis aux femmes catholiques de prendre de nouvelles responsabilités depuis l’entre-deux-guerres. Dans ce terreau, Vatican II, par l’« aggiornamento » qu’il encourage, joue le rôle d’étincelle et fait naître chez les femmes catholiques des espoirs de changement, de leur situation comme de l’Église.
Conclusion : la naissance des théologies féministes
- 55 La théologie de la libération est un courant de la théologie catholique né dans les années 1960 en (...)
- 56 Rosino Gibellini, Panorama de la théologie au XXe siècle, Paris, Le Cerf, 1994, p. 485-486.
27Pour conclure sur les liens entre l’accès des femmes à la théologie universitaire et l’apparition d’un féminisme catholique, on peut voir dans l’émergence de la théologie féministe, dans les années 1970, le signe d’une rencontre féconde entre les deux. En effet, ce courant comprend d’une part une contestation sur le plan intellectuel, par des publications scientifiques, et, d’autre part, un militantisme au sein de collectifs comme Femmes et Hommes en Église ou la National Coalition of American Nuns (NCAN) aux États-Unis, qui visibilisent la question des inégalités dans l’institution ecclésiale par des actions fortes et du lobbying. Née dans les universités américaines, au contact de la théologie de la libération55, la théologie féministe se veut l’expression de femmes, engagées à la fois dans une réflexion sur leur foi et dans une lutte pour leur libération. Tout comme la théologie de la libération, elle se conçoit comme un « acte second », une réflexion qui suppose l’acte premier qu’est le militantisme, c’est-à-dire un engagement collectif qui conteste l’institution56. Il ne s’agit donc pas d’une réflexion qui privilégie la forme universitaire mais, au contraire, d’une démarche partant d’un contexte déterminé d’engagement. Au systématisme qui prédominait en théologie, elle préfère ? procéder par petits morceaux, à partir du récit d’expériences plutôt que par des concepts abstraits comme dans la théologie spéculative qui avait dominé jusqu’au milieu du XXe siècle. Après la parution de L’Église et le deuxième sexe par Mary Daly, en 1968, c’est essentiellement aux États-Unis et en Europe du Nord que s’est engagé ce mouvement qu’on qualifie de « théologie féministe », à partir des années 1971-1972, qui semble se diffuser seulement dans la décennie suivante en France et, de façon générale, dans les pays latins.
28De ce fait, l’émergence d’un féminisme catholique dans les années 1970 en Europe, avec sa théologie et ses réseaux militants, tient à plusieurs évolutions qui se sont produites au cours du siècle. On pense tout d’abord à l’expérience acquise par les militantismes féminins nés à la fin du XIXe siècle, dont les revendications concernaient la sphère civile, comme en témoigne l’évolution de l’Alliance Jeanne d’Arc au Royaume-Uni. Mais pour les femmes catholiques, une des évolutions majeures a été l’essor de l’apostolat des laïcs, qui passe par les mouvements d’Action catholique dans l’entre-deux-guerres, puis par les premiers réseaux internationaux comme les congrès mondiaux pour l’apostolat des laïcs dans les années 1950, où les femmes acquièrent de nouvelles responsabilités et dialoguent avec des théologiens. Ce renouveau de l’apostolat des laïcs est consacré au concile Vatican II, qui renouvelle profondément les rapports entre laïcs et clercs, du fait d’une nouvelle ecclésiologie, et qui suscite de nombreux espoirs de changements. Enfin, et sur ce point l’article a souhaité attirer l’attention, il ne faudrait pas oublier le nouvel accès des femmes aux études de théologie, qui les dote de nouveaux outils, tant exégétiques que philosophiques, historiques et doctrinaux, leur permettant de formuler une pensée nourrie de leur expérience.
Notes
1 Léontine Zanta, « L’apostolat des intellectuelles », L’Écho de Paris, 3 mars 1935, p. 1-2.
2 Amélie Puche, Les femmes à la conquête de l’Université (1879-1940), Paris, L’Harmattan, 2022, p. 44 et 46. Après la Première Guerre mondiale, l’augmentation est vraiment spectaculaire, les effectifs féminins étant multipliés par cinq entre 1920 et 1935.
3 Annabelle Bonnet, Léontine Zanta. Histoire oubliée de la première docteure française en philosophie, Paris, L’Harmattan, 2021 ; eadem, La barbe ne fait pas le philosophe. Les femmes et la philosophie en France (1880-1949), Paris, CNRS Éditions, 2022.
4 D’après des premiers relevés effectués aux archives de l’Institut catholique de Paris, dans les registres des inscriptions de la faculté de théologie.
5 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », in Christine Bard, Les féministes de la deuxième vague, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 27-41.
6 Bereni, « Penser la transversalité… », art. cit., p. 35.
7 Voir le projet Élan Recherche mené à l’Université Jean-Monnet en 2024-2025, https://www.univ-st-etienne.fr/fr/lem-cercor/agenda-actualites/actualites-2022-2023/appel-elan-recherche-de-l-ujm-2023.html.
8 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 35. Sur la philosophie comme pratique républicaine, voir Jean-Louis Fabiani, Les philosophes de la République, Paris, Éditions de Minuit, 1988.
9 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 252 et 254.
10 Les Semaines sociales, créées en 1904, sont des rencontres organisées annuellement pour réfléchir à des problèmes d’actualité au regard de la doctrine sociale de l’Église élaborée par Léon XIII dans l’encyclique Rerum novarum (1891).
11 Clarisse Tesson, « Raïssa Maritain, une figure d’intellectuelle catholique ? », in Jean-Dominique Durand (dir.), Les Maritain intimes, Actes du colloque des 21 et 22 avril 2023, Paris, Le Cerf, 2024, p. 261-276.
12 « Mlle Léontine Zanta, la première femme française ayant obtenu le titre de docteur en philosophie pour le grand doctorat d’État », Les Dimanches de la femme. Supplément de la Mode du jour, 29 décembre 1905, p. 3, cité par Bonnet, Léontine Zanta…, op. cit., p. 21.
13 Ibid., p. 57-58.
14 Léontine Zanta, « Le féminisme : ses manifestations variées à travers les faits, les institutions, les tendances, les mouvements d’opinion », in La femme dans la société. Semaines sociales de France, Nancy, XIXe session, 1927, Chronique sociale de France, Lyon, 1928, p. 76.
15 Zanta, « L’apostolat des intellectuelles », art. cit., p. 2.
16 Marie-Madeleine Davy, Les Dominicaines, Paris, Grasset, 1934.
17 Eadem, « La femme intellectuelle. Causerie prononcée par M.-M. Davy au Cercle des “Amis du Spirituel” le 15 février 1934 », p. 5.
18 Ibid., p. 14.
19 Archives de l’Institut catholique de Paris (ci-après ICP) – E42 : 1879-1949 – Facultés canoniques – Registres – PV du Conseil : ouvrage « Faculté de théologie – Procès-verbaux (1925-1941) », séance du 14 novembre 1933.
20 Ibid., lettre du 31 juillet à Mgr Ruffini.
21 Alfred Baudrillart, Les Carnets du cardinal Baudrillart, tome 5, 20 novembre 1935-11 avril 1939, Paris, Le Cerf, 1996, p. 648.
22 Ibid., p. 523.
23 Archives provinciales du Saulchoir – III Q71 – fonds des dominicaines de Saint-Jacques : lettre de Solange Chicault, 20 décembre 1993, où elle raconte ses neuf ans au sein de la communauté.
24 Voir par exemple Madeleine Sauvé, L’Institut supérieur de sciences religieuses de la Faculté de théologie de l’université de Montréal, Montréal, Bellarmin, 1995.
25 F. Avonts, « Regina Mundi », Dizionario degli Istituti di perfezione, vol. 7, Rome, Edizioni Paoline, 1983, col. 1405.
26 Archivio Apostolico Vaticano : Anno 1950 – SGG – Ordini Religiosi Femminili, pos. 239, 6 – 1952 e segg.
27 Ibid., No prot. 348.947 (1955) : résumé de l’audience du 25 avril 1955.
28 Voir à cet égard les propos du dominicain Albert Plé, Formation doctrinale des religieuses, Paris, Le Cerf, 1954, introduction, p. 8, appelant à créer des « programmes d’études sacrées adaptées aux religieuses qui ne peuvent avoir une formation aussi systématique et spéculative que celle qui est donnée dans les universités et les séminaires ».
29 Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe…, op. cit., p. 248.
30 D’après des relevés faits à ma demande par Daniel Moulinet dans les archives de l’Institut catholique de Lyon.
31 Sur la crise du recrutement sacerdotal, voir Martine Sevegrand, Vers une Église sans prêtres, la crise du clergé séculier en France (1945-1978), Rennes, PUR, 2004.
32 Bernard Minvielle, L’apostolat des laïcs à la veille du Concile (1949-1959). Histoire des Congrès mondiaux de 1951 et 1958, Fribourg, Éditions universitaires Fribourg, 2001.
33 Archives ICP : E43 Théologie – Registres – PV du Conseil (1949-1972) : séance du 22 mai 1958.
34 Ibid., séance du 18 décembre 1958.
35 Le baccalauréat canonique est l’équivalent de la licence à l’université, tandis que la licence canonique correspond à un niveau master.
36 Voir sur ce point le décret conciliaire sur l’apostolat des laïcs Apostolicam actuositatem, du 18 novembre 1965, consultable en ligne, sur le site du Saint-Siège.
37 Antonio Acerbi, Due ecclesiologie. Ecclesiologia giuridica ed ecclesiologia di comunione nella « Lumen Gentium », Bologne, Dehoniane, 1975.
38 Clarisse Tesson, « “Sexus obstat” ? Devenir docteure de l’Église au XXe siècle (1923-1997) : les cas de Thérèse d’Avila, Catherine de Sienne et Thérèse de Lisieux », thèse d’histoire contemporaine préparée sous la direction de Guillaume Cuchet, Université Paris-Est Créteil, 2022.
39 Anthony Favier, « Des religieuses féministes dans les années 68 ? », Clio. Histoire, femmes et sociétés. 68’, révolutions dans le genre ?, 29, 2009, p. 59-77.
40 Sœur Jeanne d’Arc, Les religieuses dans l’Église et dans le monde actuel, Paris, Le Cerf, 1964, p. 208.
41 Ibid., p. 209.
42 Ibid., p. 224 : « Il ne s’agit pas du tout de mettre en question le magistère ecclésial. Ni non plus de refuser ou d’éliminer l’enseignement masculin et sacerdotal. Je crois même qu’il nous est tout à fait indispensable, pour apporter une valeur complémentaire qui est nécessaire à des esprits féminins. »
43 Ibid., p. 225.
44 Ibid.
45 Ida Raming, « Naissance et développement du mouvement pour l’ordination des femmes dans l’Église catholique romaine d’Europe », in Angela Bertis et Charlotte Methuen (dir.), Feminist Perspectives on History and Religion, Louvain, Peeters, 2000, p. 227-228.
46 Ibid., p. 230.
47 Gertrud Heinzelmann (éd.), Wir schweigen nicht länger! Frauen äussern sich zum II. Vatikanischen Konzil, Zürich, Interfeminas/Verlag, 1964.
48 St. Joan’s International Alliance, « Resolutions passed at its Conventions in Freiburg 1963 and Antwerp 1964 », Wir schweigen nicht länger !..., op. cit., p. 111-112.
49 Florence Rochefort, « Féminisme, laïcité et engagements religieux », in Martine Cohen (dir.), Associations laïques et confessionnelles. Identités et valeurs, Paris, L’Harmattan, 2006, p. 46 ; Mathilde Dubesset, « Femmes et Hommes en Église. Des féministes catholiques à la fin du XXe siècle », in Anne Cova et Bruno Dumons (dir.), Femmes, genre et catholicisme, nouvelles recherches, nouveaux objets (France, XIXe-XXe siècles), Lyon, Chrétiens et Sociétés, 2012, p. 135-160 ; Juliette Masquelier, « “Pour un genre catholique !” Trajectoire de l’association Femmes et Hommes en Église (1970-2000) », in David Paternotte, Sophie van der Dussen et Valérie Piette (dir.), Habemus gender ! Déconstruction d’une riposte religieuse, Bruxelles, Éditions de l’Université, 2015, p. 43-56.
50 Marie-Jeanne Bérère, Renée Dufourt, Donna Singles, Et si on ordonnait des femmes ?, Paris, Le Centurion, 1982.
51 Voir Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures, Genève, Labor et Fides, 2023.
52 Nicoletta Capozza, « Voici inattese in lingua tedesca. Le prime teologhe (1954-1964) », in Marinella Perroni, Alberto Melloni et Serena Noceti (dir.), « Tantum aurora est ». Donne e Concilio Vaticano II, Zurich, Lit Verlag, 2012, p. 177.
53 Valeria Ferrari Schiefer, « Donna e teologia in Germania, Austria e Svizzera tedesca. Presenze, campi di ricerca, pubblicazioni di rilievo », in Cettina Militello (dir.), Donna e teologia. Bilancio di un secolo, Bologne, Edizioni Dehoniane, 2004, p. 192.
54 Mary J. Henold, Catholic and Feminist. The Surprising History of the American Catholic Feminist Movement, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2008, p. 15 et 19.
55 La théologie de la libération est un courant de la théologie catholique né dans les années 1960 en Amérique latine, promouvant un engagement radical pour les plus pauvres et rejetant le capitalisme.
56 Rosino Gibellini, Panorama de la théologie au XXe siècle, Paris, Le Cerf, 1994, p. 485-486.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Clarisse Tesson, « L’accès des femmes aux études théologiques, première étape d’un féminisme catholique, de l’entre-deux-guerres aux années 1970 ? », Genre & Histoire [En ligne], 36 | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/11271 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15dyt
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
Haut de page


