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Genre et environnement

Un écoféminisme à la française ? Les liens entre mouvements féministe et écologiste dans les années 1970 en France

French Style Ecofeminism? The Links between Feminist and Ecologist Movements in the 1970s in France
Isabelle Cambourakis

Résumés

S’appuyant sur un dépouillement systématique de revues écologistes (La Gueule ouverte et Le Sauvage) et féministes (Sorcières, des femmes en mouvement, etc.) ainsi que sur des entretiens menés avec des journalistes et des militant·e·s, cet article revient sur la période qui, en France après les événements de mai 1968, a vu la réémergence des mouvements écologiste et féministe et les tentatives de quelques acteurs/actrices de ces mouvements sociaux pour les faire converger. Nous analysons particulièrement trois aspects de ces convergences : les tentatives de rencontres et de coalitions entre le mouvement écologiste et certaines féministes, l’articulation théorique proposée à partir de 1974 par Françoise d’Eaubonne autour du concept d’éco-féminisme, et l’intérêt grandissant porté à l’écologie par des féministes différentialistes situées à la jonction de différents mouvements sociaux. Cet article permet d’éclairer la spécificité de la situation française au moment où, à la fin des années 1970, émerge un mouvement écoféministe transnational.

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Texte intégral

  • 1 La situation change depuis peu, comme le montrent le récent dossier proposé par la revue Multitudes(...)
  • 2 Voir Émilie Hache (dir.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016.
  • 3 Mais aussi en Angleterre, Allemagne, Australie, Inde…
  • 4 Accident nucléaire de niveau 5 survenu le 28 mars 1979 dans une centrale en Pennsylvanie.
  • 5 Sur la revue Sorcières, voir Caroline Goldblum, Sorcières, 1976-1981. Étude d’une revue féministe, (...)
  • 6 « Les sorcières sont de retour », propos recueillis par Jeanne Burgart-Goutal, Multitudes, 67, op.  (...)
  • 7 Lilian Mathieu, « L’espace des mouvements sociaux », in Politix, 77, 2007, p. 131-151.
  • 8 Bibia Pavard, Si je veux, quand je veux. Contraception et avortement dans la société française (195 (...)
  • 9 Pour la presse écologique, nous avons consulté : La Gueule ouverte (Paris, 1972-1977, La Clayette, (...)
  • 10 Suzanne Staggenborg, « Coalition Work in the Pro-Choice Movement: Organizational and Environmental (...)
  • 11 Le choix de travailler à partir d’une presse nationale ne nous permet pas d’avoir accès aux scènes (...)

1Si l’écoféminisme comme mouvement et comme théorie a connu dans le monde anglo-saxon et particulièrement aux États-Unis un développement important à partir des années 1980, il n’en est pas de même en France où le terme est resté peu utilisé par les acteur·rices des mouvements sociaux et peu étudié par les chercheur·euses universitaires1. Dans les nombreux textes de et sur l’écoféminisme étatsunien2, il est d’usage de rappeler que ce néologisme a été forgé par la militante et écrivaine Françoise d’Eaubonne en 1974, les auteur·rices soulignant par ailleurs que si l’articulation théorique a bien été proposée par une Française, c’est cependant aux États-Unis3 que le mouvement a pris corps au début des années 1980 en réaction à l’accident nucléaire de Three Mile Island4. Dans une très récente interview, Xavière Gauthier, une des actrices du mouvement féministe français, rédactrice en chef de la revue Sorcières5 (1976-1981), semble cependant vouloir revenir sur cette généalogie en précisant : « Ce qui me frappe, c’est qu’on le [l’écoféminisme] présente toujours comme un mouvement anglo-saxon : comme s’il n’avait pas existé d’écoféministes en France ! Alors que Sorcières était en un sens une tribune de l’écoféminisme français6 », invitant ainsi à repenser le récit des origines de ce mouvement. Qu’en est-il donc réellement des relations entre mouvements féministe et écologiste en France dans les années 1970 ? Quel écho le concept inventé par Françoise d’Eaubonne a-t-il eu au sein de l’« espace des mouvements sociaux7 » ? Certains groupes féministes ont-ils été plus que d’autres sensibles à une articulation théorique entre féminisme et écologie ? Afin de répondre à ces questions, cet article se propose de développer quelques résultats d’une recherche menée sur les liens entre les deux mouvements à partir du dépouillement de la presse militante de cette époque. Le choix de la presse comme source est dicté par la place importante de cette dernière dans l’espace contestataire de l’après-Mai 1968. Nous considérons en effet, à la suite d’Alexis Vrignon, qu’en l’absence de structure partidaire stable, la presse écologiste joue le rôle de lieu de « mobilisation informationnelle7 ». Il en va de même pour les revues féministes qui servent de « lieux de sociabilité militante8 » et se font les porte-voix de différents groupes, tendances, courants. Ainsi cette presse militante est-elle un site privilégié pour comprendre les dynamiques relationnelles du Mouvement des femmes tout comme celles du mouvement écologiste. Nous avons donc appréhendé plusieurs revues9 à la fois comme des espaces d’expression, d’information, de mise en réseau, d’organisation des actions, et nous avons cherché à comprendre les relations de ces diverses publications entre elles, afin de déceler les mécanismes de relations en matière d’alliances, de convergences mais aussi de conflits, de concurrence à l’intérieur de l’espace contestataire. L’analyse de cette presse ainsi que les entretiens menés avec plusieurs acteur·rices de cette période nous permettent de mettre en lumière le « travail de coalition10 » mené par quelques acteur·rices multipositionné·es dans l’espace des mouvements sociaux11 et d’éclairer les relations complexes et souvent conflictuelles entre les deux mouvements.

2Il s’agira dans une première partie de voir comment le mouvement écologiste émergent se voit influencé par les revendications féministes. Dans un deuxième temps, nous verrons comment la proposition théorique et politique « éco-féministe » que formule Françoise d’Eaubonne dès 1974 n’a pas débouché sur le mouvement social espéré et nous tenterons d’expliquer les raisons de cette absence de réception dans le cadre français. Enfin, nous nous pencherons sur le rôle joué par des écrivaines féministes et des groupes de militantes lesbiennes dans l’attention portée aux questions écologiques.

Le mouvement écologiste et le féminisme : des « revendications communes » ?

Co-émergence de deux mouvements sociaux dans l’après-68

  • 12 Branche française de Friends of the Earth, Les Amis de la Terre est une organisation fondée en 1970 (...)
  • 13 Que ce soit Le Torchon Brûle, écrit par plusieurs composantes du mouvement, Les Pétroleuses, etc. V (...)
  • 14 Comme la qualifie Laurent Martin, à propos de la presse militante, alternative, « underground » qui (...)
  • 15 Voir par exemple : L’Idiot international, 6, mai 1970 ; Actuel, 4, janvier 1971.

3Nébuleuse écologiste et mouvement féministe ont tous deux une histoire déjà longue quand ils ré-émergent dans l’après-68 à partir de milieux et de traditions de pensée très différentes. Jusqu’à la veille du mouvement contestataire, les groupes de ces nébuleuses se sont en effet peu rencontrés et peuvent même sembler avoir des revendications contradictoires, les revendications féministes s’appuyant sur les progrès techniques, scientifiques (la pilule, les appareils ménagers…) pour promouvoir la libération des femmes alors que le mouvement écologiste hérite d’une critique du progrès qui va s’amplifiant au cours des années 68. Au lendemain de mai-juin, pourtant, ces deux mouvements apparaissent dans le même contexte de contestation sociale. Si le mouvement écologiste a un fort ancrage en province autour de milieux environnementalistes et de la défense de certains sites, le noyau dur du groupe écologiste Les Amis de la Terre12 autour de Brice Lalonde et les journaux à fort tirage du mouvement, La Gueule ouverte et Le Sauvage, sont parisiens, tout comme le noyau initial du MLF et les premières publications féministes13. La coprésence de cette presse dans un même espace, la circulation des acteur.rices dans le Paris militant et contre-culturel de cette période, les réseaux affinitaires et politiques liés à la participation à mai-juin 68 entraînent une proximité générationnelle, militante et spatiale qui permet des connexions encore improbables quelque temps auparavant. La presse en général et la « nouvelle presse14 » en particulier, ne peut au cours de ces années (1972-1975) rester indifférente aux différentes actions et expressions du Mouvement de libération des femmes ni à la bataille pour l’avortement qui se joue bien au-delà du M.L.F. Comme d’autres journaux de gauche15, et notamment Les Temps modernes qui, à partir de 1973, accueille les « Chroniques du sexisme ordinaire », La Gueule ouverte ouvre ses colonnes à un des groupes qui composent le M.L.F. (sans qu’on puisse clairement savoir lequel). Le 10 juillet 1973, la chronique « Elles causent les femmes du MLF » apparaît dans le journal et porte sur la question de l’avortement. Dans le même numéro, Ivan Illitch apporte la contradiction aux féministes :

  • 16 La Gueule ouverte, 14, décembre 1973, p. 24.

« Il faut analyser comme très ambigus les mouvements de libération des minorités, en particulier les mouvements de libération de la femme. Tant qu’il insiste sur le droit de la femme d’exercer un travail semblable à celui de l’homme et de gagner autant d’argent que lui, le MLF ne fait qu’intensifier la compétition pour les quelques emplois les mieux rétribués16 ».

4En réponse, l’une des contributrices de la chronique s’insurge contre le journal après s’être rendu compte des positions anti-pilule de certains rédacteurs et de l’antiféminisme ou du sexisme des autres. Le conflit se clôt en décembre 1973 par l’expression du groupe féministe :

  • 17 Ibid., p. 23.

« La G.O., comme Playboy, consomme les femmes, vend les femmes, vit des femmes. Comme DIM, prend aux femmes leur corps de femme. Comme tous les maquereaux de gauche, s’annexe la lutte des femmes. Nous ne ferons plus bander les rédacteurs et les lecteurs de La Gueule ouverte. Nous ouvrirons notre gueule quand et où il nous plaira – et ce ne sera pas pour crever17 ».

5On comprend, à la lecture de cet extrait, que les autrices du texte n’avaient, en acceptant la chronique, aucune idée du type de critiques et de revendications portées par La Gueule ouverte. Cette rencontre, initiée au départ par la rédactrice en chef Isabelle Cabut, n’a fait que révéler la distance entre les deux mouvements sociaux, et entre des préoccupations, des engagements, des visions du monde, des filiations idéologiques – loin d’être homogènes par ailleurs – qui, à cette époque, ne semblent pas être compatibles. Les controverses autour des pratiques contraceptives sont au cœur de cette incompatibilité.

Débats et controverses autour de la pilule et l’avortement

  • 18 Camille Larrère, « Les pratiques du Planning familial ne suffiront pas », La Gueule ouverte, 1, nov (...)
  • 19 Céline Pessis, Survivre et vivre. Critique de la science, naissance de l’écologie, Paris, L’Échappé (...)

6Si les positions concernant la pilule et l’avortement sont loin d’être homogènes dans La Gueule ouverte, en revanche les dangers de la « surpopulation » sont un des thèmes fédérateurs du journal. Un livre notamment fait entrer cette problématique dans le milieu écologiste : La Bombe P, de Paul et Anne Ehrlich, publié aux États-Unis en 1968 et traduit en France en 1972 par les Amis de la Terre. On en trouve dès le premier numéro de La Gueule ouverte une chronique qui s’intitule « Les pratiques du Planning familial ne suffiront pas18 ». La surpopulation est mise en corrélation avec l’affaiblissement des ressources de la planète et les famines qui se sont multipliées au cours des années précédentes. Cette préoccupation, visible dans les articles de La Gueule ouverte ou encore du journal Survivre et vivre19, marquera l’émergence du mouvement écologiste. Certains se rapprochent alors stratégiquement des féministes sur cette question, comme Pierre Samuel :

  • 20 Pierre Samuel, Écologie : détente ou cycle infernal, Paris, 10/18, 1973, p. 351.

« Un coup d’œil superficiel laisse apparaître peu de relations entre les buts des mouvements écologique et féministe. On reconnaît cependant assez vite que l’action contre la surpopulation et la lutte pour la liberté de la contraception et de l’avortement conduisent à des revendications communes20 ».

  • 21 La Gueule ouverte, 9, juillet 1973, p. 40.
  • 22 Ibid., p. 40.
  • 23 Alexis Vrignon, Les mouvements écologistes en France. De la fin des années soixante au début des an (...)
  • 24 Ivan Illitch, Némésis médicale, Paris, Seuil, 1975.

7Une partie des écologistes s’inscrit dans le courant néo-malthusianiste et prône un strict contrôle des naissances. Si, au sein de La Gueule ouverte, tou·tes les rédacteur·rices semblent prendre au sérieux la question de la surpopulation, ils et elles ne sont pas d’accord sur la solution à promouvoir, notamment en ce qui concerne l’usage de la pilule. Ainsi Tonton Esculape écrit « La pilule. Si je vous dis que je suis contre vous serez pas étonné21 », décrivant notamment les possibles effets secondaires : « Ces bonbons, ça provoque résistance à l’insuline, des thrombo-embolies, une augmentation des lipides dans le sang […]22. » Pierre Fournier, fondateur de La Gueule ouverte, critique lui aussi dans ses articles la pilule qui ne profite qu’aux trusts pharmaceutiques23, tandis que pour Ivan Illitch, la diffusion des pilules contraceptives joue un rôle dans le développement des techniques artificielles contre lesquelles il produit une pensée théorique à cette époque24.

8Les questions posées par le mouvement des femmes percutent donc le mouvement écologiste au moment où émergent de nouvelles critiques de la modernité, de la biotechnologie, des technologies industrielles, et l’obligent à se positionner sur les questions reproductives. La prise en compte des questions féministes par le mouvement écologiste semble créer à La Gueule ouverte les conditions d’une construction singulière, d’une pensée bricolée qui oblige à penser des alternatives. Il s’agit de résoudre les conflits autour de la pilule et de l’avortement en proposant d’autres voies comme la vasectomie ou encore le renouvellement de techniques sociales – comme la remise en cause des schémas hétérosexuels et de la pénétration obligatoire – qui prennent en compte les propositions contre-culturelles autour d’une attention au désir et une déconstruction des rôles sexués. Malgré cette rencontre sans lendemain au sein du journal et les antagonismes qu’elle révèle, une partie du mouvement écologiste tentera dans la seconde partie des années 1970 de réaliser des alliances avec les féministes.

Après 1977 : vers une convergence des mouvements sociaux ?

  • 25 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des fe (...)
  • 26 Brice Lalonde, « L’espace radical : écologistes, femmes et non-violents pourraient occuper ensemble (...)
  • 27 Voir par exemple : Alain Touraine, La Prophétie anti-nucléaire, Paris, Seuil, 1980.

9Le mouvement écologiste a la particularité de proposer dès 1974 des listes aux élections (présidentielle, municipales, législatives, européennes). En outre, il devient un « site de convergence25 » de l’espace des mouvements sociaux et cherche à s’allier avec d’autres pôles mouvementistes. En septembre 1977, Brice Lalonde signe un article qui prend exemple sur le Parti radical italien pour prôner la convergence des luttes : « Écologistes, féministes et non-violents : ces trois mouvements sont proches, ils cherchent tous les trois à rompre radicalement avec notre monde productiviste et viril26 ». Plusieurs groupes s’activent alors au sein de la mouvance écologiste pour promouvoir différentes façons de réaliser une convergence entre ce que le sociologue Alain Touraine nomme alors les « nouveaux mouvements sociaux27 ». Ainsi Paul Blanquart, ancien journaliste à Politique Hebdo, écrit-il en 1978 dans La Gueule ouverte :

  • 28 Paul Blanquart, « L’insurrection des corps », La Gueule ouverte, 214, 14 juin 1978, p. 5.

« Le sexe, la race et le territoire. De nombreuses grèves d’OS ont eu pour origine le comportement sexiste ou raciste […] de la maîtrise. Or, les femmes, les provinciaux et les immigrés constituent la grande masse des OS. […] C’est en s’appuyant sur les spécificités du sexe, de la race et du territoire, sur des statuts transmis hors travail et non acquis dans celui-ci qu’ils se battent à l’usine28 ».

  • 29 Catherine Decouan, « Est-ce vraiment l’amour ? », Histoires d’elles, 13, juin 1979, p. 13.
  • 30 Ibid.
  • 31 Catherine Decouan, « On milite tout de suite ou on fait connaissance ? », La Gueule ouverte, 267, 2 (...)

10Le nouveau mot d’ordre de « convergence » a cependant du mal à se réaliser. En juin 1979, Catherine Decouan, une des rares journalistes à être multipositionnée dans les mouvements féministe et écologiste, signe un papier où elle s’interroge sur les deux mouvements. « Est-ce vraiment l’amour ? », se demande-t-elle, et d’expliquer les difficultés que rencontrent les écologistes pour créer des listes pour les élections européennes : « Comme j’en discutais un jour avec Solange Fernex, qui est tête de liste d’Europe-Écologie, elle m’a demandé : “Mais tu en connais, toi, des groupes femmes qui viendraient travailler avec nous ?” Je lui ai répondu qu’a priori, comme ça de tête, je ne voyais pas, que j’avais un train à prendre29 ». On apprend dans le même article que les Amis de la Terre Paris ont quant à eux lancé « sous le label Écologie et liberté une liste de tous les minoritaires, notamment les féministes. […] Ils ont lancé des ponts en direction de Choisir […] mais également des féministes notoirement connues, comme Simone Iff du Planning, Maria-Antonietta Macciocchi, Monique Antoine et je ne sais plus quelle historique du MLF30 ». Ces tentatives ne seront guère couronnées de succès. Lors d’une réunion organisée par le groupe femmes des Amis de la Terre avec des militantes féministes en 1979, Liliane Kandel, figure du groupe qui écrit les « Chroniques du sexisme ordinaire » dans Les Temps modernes, s’interroge : « Je ne vois pas pour les écologistes, entre qui et qui ça se passe ? Qui est l’ennemi31 ? », montrant ainsi les difficultés pour certaines féministes de voir en la technologie un ennemi aussi tangible que le patriarcat et le capitalisme. Cette interrogation illustre parfaitement la difficulté toujours grande à la fin des années 1970 de penser des liens éventuels entre écologie et féminisme et semble ignorer tout le travail théorique réalisé par Françoise d’Eaubonne depuis 1972.

L’éco-féminisme de Françoise d’Eaubonne : un concept sans lendemain

Genèse d’un concept

  • 32 Ainsi que le groupe femmes des Amis de la Terre se nomme à ce moment-là dans leurs textes.
  • 33 Jacqueline Rémy, « Avortement, femmes entre elles », L’Express, 1473, 6 octobre 1979, p. 148.
  • 34 Catherine Decouan, « On milite tout de suite ou on fait connaissance ? », art. cit.
  • 35 Voir Caroline Goldblum, Françoise d’Eaubonne, une intellectuelle « maudite » ?, mémoire de M2, Lill (...)

11L’absence de Françoise d’Eaubonne à la réunion organisée par les « Amies32 de la Terre » citée plus haut, invitant tout le « gratin féministe33 », peut surprendre. Comment expliquer que celle qui a consacré une partie de la décennie à élaborer une théorie « éco-féministe » ne soit pas présente à une réunion dont l’objectif est de penser la convergence des deux luttes et de creuser « l’objet qui nous préoccupait toutes : y a-t-il un fondement politique commun aux deux mouvements34 ? » Née en 1920, d’Eaubonne est tout à la fois une écrivaine prolixe implantée dans le champ littéraire depuis l’après-guerre et une personnalité engagée, que ce soit dans la Résistance, le Parti communiste à une époque, le féminisme après sa lecture de Simone de Beauvoir. Au début des années 1970, elle devient une des actrices majeures du Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR), mouvement qui a politisé à partir de 1971 la question de l’homosexualité35. À partir de 1972, elle cherche à montrer les points communs entre les luttes féministes et écologistes en posant que le patriarcat exploite la nature comme le corps des femmes :

  • 36 Il s’agit sans doute d’Alain Fleig avec qui elle travaille alors dans le journal Le Fléau social.
  • 37 IMEC, ABN, 12.1, « Mise au poing ou souvenir de la vieille enragée », cité par Caroline Goldblum, o (...)

« L’essai sur le féminisme que j’écrivais de 1971 à 1972 se termine sur la découverte du problème écologique que j’ai découvert grâce à Alain36 le jour où je fus scandalisée de l’entendre dire : Le problème de la révolution lui-même passe au second plan devant l’urgence écologique. Le prochain acte réellement révolutionnaire sera l’attentat contre une centrale nucléaire en construction37 ».

12Elle rédige une lettre, publiée dans Le Nouvel Observateur en juin 1972 après une participation à un « colloque écologiste », dans laquelle elle écrit : « La seule issue est que les deux seules sources de richesse fondamentales, la procréation et l’environnement, ces antiques usufruits du sexe féminin, lui reviennent à la suite de la révolution féministe que réclame le MLF ».

  • 38 Françoise d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, Paris, Horay, 1974, p. 222.

13Cet article qui, d’après d’Eaubonne, lui a « valu un nombreux et inattendu courrier38 », est cité par Pierre Samuel dans Écologie : détente ou cycle infernal, livre publié en 1973 qui est à son tour utilisé et cité par d’Eaubonne dans Le Féminisme ou la mort. Tous deux s’inspirent de Shulamith Firestone, dont l’ouvrage La Dialectique du sexe est traduit en France en 1972.

14Cette autrice féministe radicale étatsunienne intitule en effet la dernière partie de son ouvrage « Féminisme et écologie » et écrit :

  • 39 Shulamith Firestone, La Dialectique du sexe, Paris, Stock, 1972, p. 245.

« L’apparente coïncidence de ces deux phénomènes sociaux, le féminisme et l’écologie révolutionnaire, illustre une vérité historique : les théories et les mouvements nouveaux ne se développent pas dans le vide, ils sont destinés à susciter des solutions sociales aux problèmes nouveaux posés par les contradictions de l’environnement39 ».

15D’Eaubonne et Samuel élaborent leurs théories à partir de cette intuition d’un lien profond entre féminisme et écologie concernant la procréation et la question démographique.

1974 : L’éco-féminisme ou la mort

  • 40 Ibid., p. 216.
  • 41 Marge est une revue de l’autonomie publiée de 1974 à 1979.
  • 42 Nicolas Longtin-Martel, L’inscription des genres et de l’intertexte dans Les Bergères de l’apocalyp (...)

16L’année 1974 est une année majeure pour l’écologie, le mouvement propose en effet un candidat, René Dumont, à l’élection présidentielle. Le livre de d’Eaubonne sort environ un mois avant. Le titre lui-même, Le Féminisme ou la mort, est une réponse directe à celui que Dumont a publié en 1973, L’Utopie ou la mort, qui, dans la lignée du Club de Rome, sonnait l’alarme sur la surexploitation de la planète mais ne prenait pas en compte l’exploitation des femmes mise en lumière par le mouvement féministe. Ainsi, la date et le contexte sont tout indiqués pour la publication d’un livre sur « l’éco-féminisme ». Cette même année, l’ONU organise à Bucarest du 19 au 30 juillet une conférence mondiale sur la population à laquelle participent justement Dumont et d’Eaubonne. Dans ce contexte, d’Eaubonne publie non seulement son livre mais crée aussi différents groupes, à l’existence floue et peu documentée : Front féministe, Écologie-Féminisme Centre, Mouvement Écologie-Féminisme. L’idée du lien entre écologie et féminisme tel qu’on le trouve chez Firestone est « reprise par certains membres du “Front Féministe” qui […] fondèrent un centre d’information, “Écologie-Féminisme Centre”, destiné à devenir plus tard […] le creuset d’une analyse et le départ d’une nouvelle action : l’écoféminisme40 ». Il s’agit alors de ne pas proposer une simple articulation théorique mais de faire émerger une mobilisation autour d’une « grève de la procréation ». L’écrivaine rédige un « Appel à la grève » qu’elle envoie dans différents journaux dont Marge, revue du courant « désirant » de l’autonomie41, où il est publié en juillet 1974, avant son départ pour Bucarest. Afin d’approfondir sa théorie, d’Eaubonne mène ensuite des recherches sur la Préhistoire pour comprendre les mécanismes qui expliquent le système de double oppression (sur les femmes et la nature) et produit dans la deuxième partie des années 1970 un cycle de science-fiction qui tentera d’imaginer une civilisation gynocratique et écologique. Comme l’a noté Nicolas Longtin-Martel à propos du roman Les Bergères de l’apocalypse : « L’utilisation d’un récit apocalyptique, en combinaison avec la projection utopique, permet de tester certaines de ces options à l’intérieur de constructions sociales imaginaires en évoquant les étapes de constitution d’une société matriarcale42 ». La « mutation » à laquelle elle appelle est donc totale au sens où elle requiert non seulement de se mobiliser pour les droits reproductifs mais aussi de repenser le passé en revenant sur les moments de différentiation dans les rapports entre les « sexes », et d’imaginer de nouveaux futurs et les possibles ouverts par « l’écoféminisme ».

Absence de réception

  • 43 Entretien avec Sophie Chauveau, Paris, le 05/10/2017.
  • 44 Françoise d’Eaubonne, « Hurle Ulrike, hurle », Sorcières, 6, fin 1976-début 1977, p. 43.
  • 45 L’occupation en 1974-1975 du site de Wyhl en Allemagne, où devait être construite une centrale nucl (...)
  • 46 Écologie, 2, août-septembre 1975. http://cras31.info/IMG/pdf/1975_ecologie_ecosabotage_debat.pdf [c (...)
  • 47 Militant antifranquiste exécuté en 1974. Le Fléau social, auquel a participé d’Eaubonne, a été l’or (...)
  • 48 Françoise d’Eaubonne, Mémoires irréductibles. De l’entre-deux-guerres à l’an 2000, Paris, Dagorno, (...)
  • 49 Caroline Goldblum, « Françoise d’Eaubonne, à l’origine de la pensée écoféministe », L’Homme & la so (...)
  • 50 L’ « histoire officielle féministe » (Marion Charpenel, « Le privé est politique ! » : sociologie d (...)

17Comment expliquer dès lors que cet important travail théorique, historique et fictionnel semble avoir eu si peu d’impact sur des acteur·rices des mouvements sociaux féministe et écologiste en quête de convergences et d’articulations ? Plusieurs hypothèses peuvent être formulées. D’une part, il ne faut pas négliger qu’en raison de ses prises de parole intempestives, la présence de d’Eaubonne est peu recherchée dans les diverses réunions politiques43. D’autre part, tandis qu’elle creuse les articulations théoriques entre féminisme et écologie, d’Eaubonne s’engage dans une réflexion sur l’usage d’une « contre-violence » révolutionnaire. Au cours des années 1976-1977, les débats autour de la violence et de la non-violence sont récurrents dans La Gueule ouverte qui fusionne alors avec la revue Combat non violent. La proximité de d’Eaubonne avec certains groupes de la mouvance d’ultragauche et/ou autonome et son soutien à la Fraction armée rouge, organisation ouest-allemande de lutte armée, et à Ulrike Meinhof, une de ses membres emprisonnée, soutien renforcé par la mort de cette dernière en 197644, ne favorisent certainement pas une réception de ses théories par les mouvements écologiste et féministe. Par ailleurs, cet engagement n’en reste pas au stade théorique. En mai 1975, la pompe du circuit hydraulique de la centrale en construction de Fessenheim est dynamitée par le « commando Puig Antich-Ulrike Meinhof ». Un communiqué revendiquant le sabotage est publié dans les pages de Libération et de La Gueule ouverte. Le texte se termine ainsi : « Qu’il soit des femmes, des enfants du tiers-monde ou du prolétariat, le combat se doit d’être total. Rappelons que les femmes à Wyhl45 (70 % de ʺnonʺ féminin à l’atome) comme ailleurs sont à l’avant-garde du refus nucléaire qui n’est que le dernier mot de cette société bâtie sans elles et contre elles46 ». La référence à Puig Antich47 et à Ulrike Meinhof, l’allusion au rôle des femmes dans les luttes antinucléaires ainsi que la phrase énigmatique qu’on peut lire dans ses mémoires – « Fessenheim, Arrêt : un jour, 5 mai 1975. Ce fut le sommet de ma vie. Mais je n’ai pas envie d’en parler48 » – indiquent que d’Eaubonne a joué un rôle dans la rédaction du communiqué du commando et dans l’opération de sabotage49. La difficulté de la réception de sa proposition écoféministe peut aussi être expliquée par la singularité de son œuvre, à la fois précurseure, presque visionnaire, avec une forte composante utopique grâce à ses romans de science-fiction, mais aussi ancrée dans la sensibilité « catastrophiste » qui hante l’écologie au début des années 1970. L’influence de Shulamith Firestone ou encore de Valerie Solanas (notamment pour la partie science-fictionnelle de son cycle écoféministe), tout comme la centralité de la question démographique dans Le Féminisme ou la mort, situent l’ouvrage résolument au début des années 1970. La marginalité de Françoise d’Eaubonne au sein de l’espace des mouvements sociaux, la singularité de sa pensée, semblent ne pas pouvoir permettre des réappropriations françaises du concept d’« éco-féminisme ». En revanche, si elles n’utilisent pas ce terme, d’autres féministes, souvent différentialistes50 – ce que D’Eaubonne s’est toujours défendue d’être –, vont tenter après 1974 d’articuler féminisme et écologie.

Féminisme de la différence et écologie

La revue Sorcières et l’approche littéraire de la « nature »

  • 51 Xavière Gauthier, « Pourquoi Sorcières ? », Sorcières, 1, janvier 1976, p. 3.

18En 1976, Xavière Gauthier, chargée de cours à l’université de la Sorbonne, fonde la revue Sorcières. Un temps proche du groupe Psychanalyse et politique, elle s’en éloigne en même temps que d’autres rédactrices de la revue. De nombreuses écrivaines (Hélène Cixous, Marguerite Duras, Nancy Huston, Annie Leclerc, Leïla Sebbar, Chantal Chawaf…), des professeures de lettres (Danièle Carrer, Françoise Clédat), des plasticiennes (Lou Perdu, Leonor Fini…) vont y participer au fil des mois. Il ne s’agit pas d’un groupe très circonscrit mais d’actrices liées par la pratique ou l’intérêt pour la littérature et les arts plastiques. Malgré les différences théoriques entre les actrices de cette revue, Sorcières est une revue différentialiste qui s’intéresse à promouvoir art et écriture « féminine ». C’est dans ce travail autour de la langue et du corps que certaines accordent dans leurs écrits une part importante aux liens spécifiques qu’entretiendraient les femmes avec la « nature ». Dans le texte de présentation de la revue, Xavière Gauthier écrit : « Pourquoi sorcières ? Parce quelles vivent. Parce qu’elles sont en contact direct avec la vie de leur corps, avec la vie de la nature, avec la vie du corps des autres. […] Dans un contact direct, vrai, avec la nature, elles respiraient, palpaient, apprenaient chaque fleur, chaque plante, chaque herbe51 ».

19Même si, dans les premières années de la revue, aucun texte ne sera directement consacré à l’écologie, il s’agit pour certaines de convoquer des rapports corps/nature comme lien privilégié afin de retrouver une forme de « puissance » féminine. L’écriture de Chantal Chawaf est, dans la revue, une de celles qui utilise le plus la référence aux éléments naturels :

  • 52 Chantal Chawaf, « Sorcières… », Sorcières, 3, mai 1976, p. 5.

« Sorcières : …comme la farouche indépendance de celles qu’on brûlait vives parce qu’on n’avait pas pu les obliger à renoncer à leur intimité avec l’univers, les obliger à changer de mots, à devenir taries, à oublier les mots murmurants et aqueux d’un monde viscéral et humide où les organes nourriciers se paraient d’images de forêt, de clapotis d’eaux courantes et de roches moussues, et où la femme se savait le ruissellement, la force d’une fécondité capable de métamorphoses illimitées et où l’homme lui reconnaissait ses privilèges biologiques et où l’homme croyait à la Terre-mère52 ».

  • 53 Colette Guillaumin, « Natur-elle-ment », Questions féministes, 3, mai 1978.

20Alors qu’à la même époque, la revue Questions féministes du groupe « féministe révolutionnaire » entame une déconstruction théorique de la naturalisation des femmes53, la revue Sorcières propose, dans certains textes, un imaginaire et une langue où femmes et « nature » sont liées. C’est dans ces espaces d’expériences littéraires que s’articulent une théorie féministe de la différence et un intérêt grandissant pour l’environnement.

Anne-Marie de Vilaine : « La femme et/est l’écologie »

21Ariel Salleh, une militante et théoricienne écoféministe australienne, écrit dans un de ses ouvrages :

  • 54 Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern, Zed Books, 1997, p. 17. [ma (...)

« Le Féminisme ou la mort de l’écrivaine parisienne Françoise d’Eaubonne et New Woman, New Earth de la socialiste démocrate étatsunienne Rosemary Radford Ruether ont donné un premier élan intellectuel à l’écoféminisme. Une autre contribution française dans ce domaine a été l’article philosophique d’Anne-Marie de Vilaine, ʺLa femme et/est l’écologieʺ (Le Sauvage, juillet 1977)54 ».

  • 55 Ariel Salleh évoque ici l’écoféminisme de la « seconde vague » et ne prend pas en compte les milita (...)
  • 56 Anne-Marie de Vilaine, « La femme et/est l’écologie », Le Sauvage, 43, juillet 1977, p. 46-49, p. 4 (...)
  • 57 Ibid.

22Pour Ariel Salleh, l’écoféminisme apparaît à différents endroits du monde à peu près à la même période55. À ses yeux, l’article publié par Anne-Marie de Vilaine a autant le droit d’être cité comme précurseur de l’écoféminisme que le texte publié par d’Eaubonne. De Vilaine fait partie de la génération antérieure à celle entrée dans le militantisme à partir de 68. Née en 1931, elle devient journaliste dans les années 1950 et publie un premier roman en 1959. Chroniqueuse littéraire au Nouvel Observateur dans les années 1960, elle est donc déjà installée dans le champ littéraire et médiatique quand elle s’engage en faveur de l’écologie et se rapproche des Amis de la Terre parisiens à partir des élections de 1977. Sa notoriété et son positionnement social lui permettent d’écrire directement des textes dans Le Sauvage et non pas dans le journal plus militant des Amis de la Terre, Le Courrier de la baleine. Elle publie un texte-manifeste qui articule lutte des femmes et lutte écologique : « La femme et l’écologie… Pourquoi pas la femme est l’écologie ? L’organisme féminin et les valeurs féminines pourraient très bien symboliser l’écologie aujourd’hui56 ». Ce lien des femmes et de l’écologie est décrit comme un lien de proximité entre le corps de la femme et la nature ; de Vilaine insiste aussi sur les « valeurs féminines » : « “Restée sur terre”, la femme a maintenu un contact plus intime – que son insertion sociale rend de plus en plus difficile – avec la nature (le corps, la vie, la mort) à travers l’enfantement, l’élevage des enfants, les tâches quotidiennes, mais nulle part dans la société elle ne se sent exprimée57 ».

23D’après elle, c’est l’attention portée à la vie quotidienne qui lie femmes et écologie et différencie les écologistes des autres formations politiques. Il s’agit alors de proposer une « nouvelle morale » face à la situation de « crise écologique », crise qui recouvre les pollutions, « la spirale folle du progrès », la fin des équilibres « naturels » en même temps que la société de consommation. Face à tous ces maux, elle veut privilégier une écologie relationnelle qui doit puiser aux valeurs traditionnelles « féminines ». À ses yeux, l’écologie, parce qu’elle émerge de la contestation des formes autoritaires de l’après-Mai et à cause de son intérêt pour la vie, rend possible l’engagement des femmes :

  • 58 Anne-Marie de Vilaine, « La femme et/est l’écologie », art. cit., p. 49.

« C’est ainsi du moins que j’ai personnellement vécu l’apparition des “verts” sur la scène politique. Il existait donc des gens qui, comme moi, avaient envie de se battre pour la vie dans un monde anti-vie. Pour la première fois je découvrais une “cause” qui ne trahissait ni mon corps ni mon sexe mais au contraire s’y enracinait58 ».

  • 59 Outre Anne-Marie de Vilaine, on trouve dans le groupe femmes des Amis de la Terre Lison de Caunes, (...)

24Ce texte publié dans Le Sauvage illustre le travail d’articulation entre féminisme et écologie mené par des femmes des Amis de la Terre qui, à partir de 1978, se réunissent tous les mois59.

25À la fin de la décennie, ces femmes écologistes à la sensibilité féministe et des écrivaines et des universitaires proches de la revue Sorcières participent d’un mouvement plus général qui voit émerger un courant écoféministe transnational.

Spécificités françaises à l’heure d’un écoféminisme transnational

  • 60 Françoise Flamant, Women’s Lands. Construction d’une utopie, Oregon, USA, 1970-2010, Donnemarie-Don (...)
  • 61 Susan Staggenborg, « Social Movement Communities and Cycles of Protest: The Emergence and Maintenan (...)
  • 62 Constance Rimlinger, Elles s’aiment et elles sèment. Enquête sur la construction d’utopies néorural (...)

26Le 22 mars 1980 a lieu à Amherst, une université du Massachussetts, un meeting intitulé « Women and Life on Earth : Ecofeminism in the 1980’s », organisé par des féministes engagées à la fois dans les mouvements antinucléaire et pacifiste et qui ont constitué le collectif Women and Life on Earth suite à l’accident de Three Mile Island. Le terme ecofeminist désignera à partir de cette date une partie des militantes engagées dans les luttes antinucléaires et antimilitaristes transnationales en même temps que la critique théorique qui articule domination des femmes et de la nature par le patriarcat. Force est de constater qu’en France, le terme écoféminisme ne paraît alors pas opérant pour celles qui défendent comme Xavière Gauthier ou Anne-Marie de Vilaine une ligne assez proche de celle de d’Eaubonne. La revue Sorcières publie par exemple en mai 1980 un numéro intitulé « La nature assassinée » dans lequel aucune des rédactrices (hormis d’Eaubonne elle-même) ne revendique ou n’utilise le terme. On retrouve pourtant à l’origine de ce numéro des actrices à l’interface des mouvements écologiste et féministe, le groupe femmes des Amis de la Terre ayant coordonné le numéro avec le noyau dur de la revue Sorcières (Anne-Marie de Vilaine, Sophie Chauveau, Xavière Gauthier, Anne Rivière et Françoise Clédat). Si les articles de ce numéro ne sont pas consacrés au nucléaire sur lequel, hormis quelques allusions, ils restent silencieux, on y lit en revanche les mêmes arguments, les mêmes formes poétiques et littéraires que dans les textes étatsuniens. De fait, ce numéro de Sorcières, dont l’écriture est contemporaine de la création de Women and Life on Earth, joue un rôle de vecteur culturel en proposant des textes comme celui de Gloria Orenstein, critique d’art féministe étatsunienne. Ce numéro, qui tranche avec le reste de la production textuelle du Mouvement de libération des femmes, montre qu’une poignée d’actrices entre féminisme et écologie ont partagé les peurs et les cauchemars d’un mouvement transnational écoféministe émergent. À la même époque apparaît un mouvement lesbien radical s’inspirant en partie des expériences contre-culturelles, « back to the land », et des terres lesbiennes qui ont essaimé notamment en Oregon60 mais aussi en Europe. De nombreuses rencontres estivales non-mixtes (Exoudun 1977, Paussac 1979, Marcevol 1980, L’Euzières 1981) participent alors de la construction d’une nouvelle « communauté de mouvement social61 ». Au cours des années 1980, une poignée de communautés radicales et un réseau d’hébergement lesbien se mettent en place dans lesquels peuvent se vivre, à l’écart des grandes tendances du mouvement féministe, des tentatives d’articulation entre écologie et féminisme62.

Conclusion

  • 63 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des fe (...)

27À partir de 1981, et malgré les tentatives des écologistes pour faire converger mouvements féministe et écologique, de nombreuses féministes se rallient au PS. C’est le cas des associations réformistes comme celle de Gisèle Halimi, Choisir-La Cause des femmes, mais aussi des féministes plus radicales comme Simone de Beauvoir ou Antoinette Fouque et son groupe Psychanalyse et politique qui rejoignent Mitterrand et soutiennent sa campagne. La conversion réformiste annonce le processus d’institutionnalisation de « l’espace de la cause des femmes63 » dans les années 1980. Quant aux féministes qui ne sont pas engagées dans les restructurations politiques, elles perdent leurs outils d’expression. Sorcières, l’une des rares revues féministes françaises qui portait attention aux liens entre écologie et féminisme à travers une approche littéraire, s’arrête en septembre 1981. Françoise d’Eaubonne, malgré le temps consacré à l’écriture de son projet « éco-féministe », passe le début des années 1980 dans l’aventure des radios libres. On trouve cependant les traces d’un mouvement écoféministe alors très vivant à l’échelle internationale dans quelques espaces lesbiens français ouverts aux influences transnationales. Minoritaires et en marge des restructurations du mouvement féministe menées dans les années 1980, ces expériences jusqu’alors peu étudiées ont été un espace de réflexion autour du végétarisme, des pratiques d’autoproduction ou encore de la spiritualité.

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Notes

1 La situation change depuis peu, comme le montrent le récent dossier proposé par la revue Multitudes (67, été 2017) et la thèse en cours de Jeanne Burgart-Goutal en philosophie. On se référera aussi aux travaux précurseurs d’Émilie Hache, Catherine Larrère, Benedikte Zitouni et Margot Lauwers.

2 Voir Émilie Hache (dir.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016.

3 Mais aussi en Angleterre, Allemagne, Australie, Inde…

4 Accident nucléaire de niveau 5 survenu le 28 mars 1979 dans une centrale en Pennsylvanie.

5 Sur la revue Sorcières, voir Caroline Goldblum, Sorcières, 1976-1981. Étude d’une revue féministe, mémoire de M1, Lille, 2009.

6 « Les sorcières sont de retour », propos recueillis par Jeanne Burgart-Goutal, Multitudes, 67, op. cit., p. 90-93, p. 90.

7 Lilian Mathieu, « L’espace des mouvements sociaux », in Politix, 77, 2007, p. 131-151.

8 Bibia Pavard, Si je veux, quand je veux. Contraception et avortement dans la société française (1956-1979), Rennes, PUR, 2012, p. 303.

9 Pour la presse écologique, nous avons consulté : La Gueule ouverte (Paris, 1972-1977, La Clayette, 1977-1979, Paris, 1979-1980), fondé par Pierre Fournier, dessinateur à Charlie Hebdo, ayant fusionné en 1977 avec le journal Combat non violent ; Le Sauvage (Paris, 1973-1980), appartenant au groupe presse du Nouvel Observateur, animé par Alain Hervé, fondateur du groupe écologiste Les Amis de la Terre. Pour la presse féministe : Le Torchon brûle (Paris, 1971-1973), journal collectif des groupes du MLF à ses débuts ; Sorcières (Paris, 1976-1981), revue littéraire et artistique fondée autour de l’écrivaine Xavière Gauthier ; Histoires d’Elles (Paris, 1977-1980), revue créée par des journalistes et des écrivaines féministes ; La Revue d’en face (Paris, 1977-1983), revue théorique de féministes radicales et lutte de classes ; des femmes en mouvements (Paris, 1978-1979) et des femmes en mouvements hebdo (Paris, 1979-1982), journaux du groupe Psychanalyse et politique.

10 Suzanne Staggenborg, « Coalition Work in the Pro-Choice Movement: Organizational and Environmental Opportunities and Obstacles », Social Problems, 33-5, juin 1986, p. 374-390.

11 Le choix de travailler à partir d’une presse nationale ne nous permet pas d’avoir accès aux scènes locales. Manquent notamment dans cette recherche les articulations écoféministes menées par de nombreuses femmes du mouvement écologiste alsacien.

12 Branche française de Friends of the Earth, Les Amis de la Terre est une organisation fondée en 1970 par le journaliste Alain Hervé. Brice Lalonde la rejoint très rapidement et en sera le principal animateur au cours des années 1970. Elle contribue à constituer en France l’écologie comme cause politique majeure.

13 Que ce soit Le Torchon Brûle, écrit par plusieurs composantes du mouvement, Les Pétroleuses, etc. Voir Françoise Picq, Libération des femmes. Les années mouvement, Paris, Seuil, 1993.

14 Comme la qualifie Laurent Martin, à propos de la presse militante, alternative, « underground » qui prolifère dans les années 68. Laurent Martin, « La “nouvelle presse” en France dans les années 1970 ou la réussite par l’échec », Vingtième siècle. Revue d’histoire, 98, 2008.

15 Voir par exemple : L’Idiot international, 6, mai 1970 ; Actuel, 4, janvier 1971.

16 La Gueule ouverte, 14, décembre 1973, p. 24.

17 Ibid., p. 23.

18 Camille Larrère, « Les pratiques du Planning familial ne suffiront pas », La Gueule ouverte, 1, novembre 1972, p. 39.

19 Céline Pessis, Survivre et vivre. Critique de la science, naissance de l’écologie, Paris, L’Échappée, 2014.

20 Pierre Samuel, Écologie : détente ou cycle infernal, Paris, 10/18, 1973, p. 351.

21 La Gueule ouverte, 9, juillet 1973, p. 40.

22 Ibid., p. 40.

23 Alexis Vrignon, Les mouvements écologistes en France. De la fin des années soixante au début des années quatre-vingt, thèse de doctorat en histoire contemporaine, sous la direction de Bertrand Joly, Angers, 2014, p. 117.

24 Ivan Illitch, Némésis médicale, Paris, Seuil, 1975.

25 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », in Christine Bard (dir.), Les Féministes de la deuxième vague, Rennes, PUR, 2012, p. 27-41, p. 39.

26 Brice Lalonde, « L’espace radical : écologistes, femmes et non-violents pourraient occuper ensemble un nouvel espace politique », Le Sauvage, 45, septembre 1977, p. 4.

27 Voir par exemple : Alain Touraine, La Prophétie anti-nucléaire, Paris, Seuil, 1980.

28 Paul Blanquart, « L’insurrection des corps », La Gueule ouverte, 214, 14 juin 1978, p. 5.

29 Catherine Decouan, « Est-ce vraiment l’amour ? », Histoires d’elles, 13, juin 1979, p. 13.

30 Ibid.

31 Catherine Decouan, « On milite tout de suite ou on fait connaissance ? », La Gueule ouverte, 267, 2 juillet 1979, p. 6-7.

32 Ainsi que le groupe femmes des Amis de la Terre se nomme à ce moment-là dans leurs textes.

33 Jacqueline Rémy, « Avortement, femmes entre elles », L’Express, 1473, 6 octobre 1979, p. 148.

34 Catherine Decouan, « On milite tout de suite ou on fait connaissance ? », art. cit.

35 Voir Caroline Goldblum, Françoise d’Eaubonne, une intellectuelle « maudite » ?, mémoire de M2, Lille, 2010 ; Frédéric Martel, Le Rose et le noir. Les homosexuels en France depuis 1968, Paris, Seuil, 1996 ; Marie-Jo Bonnet, Mon MLF, Paris, Albin Michel, 2018.

36 Il s’agit sans doute d’Alain Fleig avec qui elle travaille alors dans le journal Le Fléau social.

37 IMEC, ABN, 12.1, « Mise au poing ou souvenir de la vieille enragée », cité par Caroline Goldblum, op. cit., p. 169.

38 Françoise d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, Paris, Horay, 1974, p. 222.

39 Shulamith Firestone, La Dialectique du sexe, Paris, Stock, 1972, p. 245.

40 Ibid., p. 216.

41 Marge est une revue de l’autonomie publiée de 1974 à 1979.

42 Nicolas Longtin-Martel, L’inscription des genres et de l’intertexte dans Les Bergères de l’apocalypse de Françoise d’Eaubonne, mémoire de M2, Montréal, 2016.

43 Entretien avec Sophie Chauveau, Paris, le 05/10/2017.

44 Françoise d’Eaubonne, « Hurle Ulrike, hurle », Sorcières, 6, fin 1976-début 1977, p. 43.

45 L’occupation en 1974-1975 du site de Wyhl en Allemagne, où devait être construite une centrale nucléaire, marque durablement le mouvement antinucléaire transnational. Les femmes y jouèrent un rôle particulièrement important, voir Jens Ivo Engels, « Gender roles and german anti-nuclear protest », in Christoph Bernhardt & Geneviève Massard-Guilbaud, Le Démon moderne. La pollution dans les sociétés urbaines et industrielles d’Europe, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise-Pascal, 2002, p. 407-424.

46 Écologie, 2, août-septembre 1975. http://cras31.info/IMG/pdf/1975_ecologie_ecosabotage_debat.pdf [consulté le 25/07/2016].

47 Militant antifranquiste exécuté en 1974. Le Fléau social, auquel a participé d’Eaubonne, a été l’organe d’un des comités de soutien.

48 Françoise d’Eaubonne, Mémoires irréductibles. De l’entre-deux-guerres à l’an 2000, Paris, Dagorno, 2001, p. 820.

49 Caroline Goldblum, « Françoise d’Eaubonne, à l’origine de la pensée écoféministe », L’Homme & la société, 203-204, 2017, p. 189-202, et « Françoise d’Eaubonne et l’écoféminisme », postface à Françoise d’Eaubonne, Écologie et féminisme. Révolution ou mutation, Paris, Libre et solidaire, 2018 [1978], p. 207-223.

50 L’ « histoire officielle féministe » (Marion Charpenel, « Le privé est politique ! » : sociologie des mémoires féministes en France, thèse de doctorat en science politique sous la direction de Marie-Claire Lavabre, Paris, IEP, 2014) présente une histoire d’un MLF qui, après une période d’émergence euphorique, se serait subdivisé en plusieurs tendances irréconciliables, une tendance universaliste qui aurait pour horizon l’égalité réelle et l’effacement de la binarité de genre, et une tendance différentialiste où « il s’agit de subvertir cet universel, fondement d’une féminité aliénée, en œuvrant à d’autres alternatives » (Dominique Fougeyrollas-Schwebel, « Controverses et anathèmes au sein du féminisme français des années 1970 », Cahiers du genre, 39, 2005, p. 13-26, en ligne, § 6). Cette cartographie des féminismes est remise en cause par les approches localisées qui montrent que ces classifications sont peu opérantes hors de la scène parisienne. Néanmoins, on peut retenir le terme « différentialisme » pour qualifier des théories qui pensent la différence des sexes, ainsi que des groupes – et pas seulement Psychanalyse et politique – et des individu·es qui ont, notamment à partir de pratiques littéraires, artistes et/ou psychanalytiques, participé à la production d’une contre-culture valorisant le sujet « femme », Sorcières réunissant des écrivaines autour d’un projet d’ « écriture féminine ».

51 Xavière Gauthier, « Pourquoi Sorcières ? », Sorcières, 1, janvier 1976, p. 3.

52 Chantal Chawaf, « Sorcières… », Sorcières, 3, mai 1976, p. 5.

53 Colette Guillaumin, « Natur-elle-ment », Questions féministes, 3, mai 1978.

54 Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern, Zed Books, 1997, p. 17. [ma traduction]

55 Ariel Salleh évoque ici l’écoféminisme de la « seconde vague » et ne prend pas en compte les militant.es de la première vague aux États-Unis comme en Angleterre en faveur de l’émancipation des femmes et de la « conservation of nature » ni les luttes de femmes contre la destruction de l’environnement comme par exemple en Inde.

56 Anne-Marie de Vilaine, « La femme et/est l’écologie », Le Sauvage, 43, juillet 1977, p. 46-49, p. 46.

57 Ibid.

58 Anne-Marie de Vilaine, « La femme et/est l’écologie », art. cit., p. 49.

59 Outre Anne-Marie de Vilaine, on trouve dans le groupe femmes des Amis de la Terre Lison de Caunes, Amy Dahan, Annie Leclerc, Sophie Chauveau, Carole Scipion, Christina von Braun, Arta Kokkinaki, etc.

60 Françoise Flamant, Women’s Lands. Construction d’une utopie, Oregon, USA, 1970-2010, Donnemarie-Dontilly (77), Ixe, 2015.

61 Susan Staggenborg, « Social Movement Communities and Cycles of Protest: The Emergence and Maintenance of a Local Women’s Movement », Social Problems, 45, 1998, p. 180-204.

62 Constance Rimlinger, Elles s’aiment et elles sèment. Enquête sur la construction d’utopies néorurales lesbiennes et queers, mémoire de M2 en sociologie, Paris, EHESS, 2016 ; Isabelle Cambourakis, « Les rencontres estivales du féminisme de la seconde vague et leur rôle dans la création de « communautés émotionnelles », communication, Séminaire « Genre, féminismes et mobilisations collectives », EHESS, 02/02/2018.

63 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », art. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Cambourakis, « Un écoféminisme à la française ? Les liens entre mouvements féministe et écologiste dans les années 1970 en France », Genre & Histoire [En ligne], 22 | Automne 2018, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 20 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/3798

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