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Genre et nations partitionnées

« D’homme à homme » : Récits de rencontres entre Yekkes et Arabes en Palestine/Israël (années 1930 et 1940)

“Man to Man”: Narratives of encounters between Yekkes and Arabs in Palestine/Israel (1930s and 1940s)
Patrick Farges

Résumés

Bien que l’émigration juive allemande en Palestine mandataire ait suscité un regain d’intérêt depuis environ vingt ans, tous les aspects de celle-ci n’ont pas reçu la même attention. Si des études ont été consacrées à la « grande contribution » des Juifs germanophones à la construction de la société israélienne, peu de recherches ont été menées afin d’inscrire cette migration dans son contexte moyen-oriental. Or, compte tenu de l’intérêt récent pour les aspects liés au genre – et à la masculinité – dans l’histoire juive allemande, il est temps de s’intéresser à l’interaction des immigrants juifs allemands (les « Yekkes ») avec leur voisinage et notamment avec leurs voisins arabes – avant et après la guerre de 1948 et la « partition » de la Palestine. L’article, qui s’appuie sur des récits de vie, dont des entretiens d’histoire orale menés au début des années 1990, se concentre sur les récits de « rencontres rapprochées » d’« homme à homme » avec les Arabes. L’image de la masculinité arabe y est ambivalente. En confrontant les clichés « orientalistes » à un travail interprétatif rétrospectif, il s’agira de montrer que les récits des Yekkes cherchent à affirmer une forme de distinction et à recevoir une légitimation historique rétrospective, construisant ainsi une identité masculine « fluide ». Ce faisant, ils négocient aussi un habitus culturel spécifique.

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Texte intégral

Je remercie Marianne Thivend et Amélie Nuq, ainsi que les évaluateur·rices anonymes.

« Kav dehou ve-hash dehou – Respecte-le et méfie-toi de lui. Oui, telles étaient, à peu de choses près, nos relations [avec les Arabes] ». (Eugen Yehiel Laronne en entretien, 1991)

Introduction : nation, colonialité, masculinité

  • 1 Voir Michelle Zancarini-Fournel, Une histoire nationale est-elle encore possible ? Bordeaux, PUB, 2 (...)
  • 2 Benedict Anderson, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme [1983 (...)
  • 3 Voir Leora Auslander et Michelle Zancarini-Fournel (dir.), « Le genre de la nation », dossier de la (...)
  • 4 Stefan Berger et Chris Lorenz (dir.), The Contested Nation. Ethnicity, Class, Religion and Gender i (...)
  • 5 Voir la réflexion proposée par Ruth Roach Pierson, Nupur Chaudhuri and Beth McAuly (dir.), Nation, (...)

1L’historiographie sur le phénomène national, qui reste pléthorique, n’est pas exempte de zones d’ombres, l’écriture de l’histoire s’étant régulièrement mise au service de la grandeur nationale1. Dans les années 1980, Benedict Anderson définissait la nation comme une « communauté imaginée » assignant une place à chacun·e2. Depuis, l’histoire du genre s’est intéressée aux lignes de fracture internes aux nations, qu’elles soient de nature sociale, raciale, culturelle, genrée ou sexuelle : c’est dans ce cadre que s’inscrit le présent article3. Ces réflexions, visant à dénaturaliser les affiliations nationales, ont été approfondies par les approches « décoloniales » liant construction nationale et fait colonial. Ainsi, la construction de l’État-nation a défini des normes de genre où certains groupes se sont trouvés minorisés par la race, la classe, le genre, la sexualité, ou toute combinaison intersectionnelle entre ces facteurs4. Dans bien des constellations, la liberté des hommes blancs (et bourgeois) s’est accompagnée d’une domination sur les femmes, les colonisé·es, les classes sociales défavorisées, les personnes considérées comme « asociales » ou encore certains groupes, comme les personnes noires ou juives, tour à tour racisées, « féminisées » ou infantilisées5.

  • 6 La Palestine désigne ici le territoire situé à l’Ouest du Jourdain et sous mandat britannique de 19 (...)

2Dans le contexte de la « partition » de la Palestine mandataire6, il est pertinent d’observer la création d’imaginaires nationaux genrés et des identifications respectives qui s’y attachent. Notons d’emblée que l’usage du terme « partition » est ambivalent. Il désigne d’une part le « plan de partage » élaboré par l’United Nations Special Committee on Palestine et adopté par l’assemblée générale de l’Organisation des Nations Unies le 29 novembre 1947 : la résolution 181 recommande la partition de la Palestine mandataire en un État juif et un État arabe, et la mise sous tutelle internationale d’une zone incluant Jérusalem et Bethléem. D’autre part, la « partition » fut un processus violent qui aboutit, à l’issue de la guerre 1948 – guerre d’indépendance pour les Israéliens, perte de la patrie et catastrophe (Nakba) pour les Palestiniens –, à la création de l’État d’Israël et à un exode massif des populations arabes. Ce contexte de « partition » violente renvoie à des représentations polarisées, entre perspective « juive » et « arabe », où se jouent aussi des relations hiérarchisées de genre.

  • 7 Raewyn Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, éds. Meoïn Hagège et Arthur Vuattoux, (...)
  • 8 Stéphane Audoin-Rouzeau, « Armées et guerres : une brèche au cœur du modèle viril ? », in Jean-Jacq (...)

3La nation en « armes » place l’homme-soldat reproducteur incarnant une forme de « masculinité hégémonique7 » au cœur du dispositif national, soudé comme un tout viril8. L’étude historique des masculinités, qui forme le cœur du présent article, suppose de concevoir la masculinité comme un ensemble d’éléments socialement reconnus devant être le propre des hommes, qui se doivent de les acquérir et de les défendre. L’histoire des masculinités est une histoire relationnelle et intersectionnelle qui intègre différentes formes de domination : domination des hommes sur les femmes, domination de certains hommes sur d’autres hommes, mais aussi rapports de domination sociale, religieuse ou raciale. C’est en ce sens que nous entendons faire une histoire critique des masculinités, qui rend compte de la hiérarchisation des masculinités entre elles.

  • 9 L’alyah (« ascension ») est le fait pour des personnes juives d’immigrer en Erets Israël. Dans l’hi (...)
  • 10 Voir Claire Midgley (dir.), Gender and Imperialism, Manchester, Manchester UP, 1998 ; Christelle Ta (...)

4La perspective adoptée ici est décalée. Il s’agira d’étudier ce contexte de partage de la Palestine du point de vue d’immigrant·es récent·es arrivé·es d’Europe centrale dans les années 1930, au cours de ce que l’historiographie sioniste a nommé la « cinquième alyah9 », appelée aussi « alyah allemande » en raison du grand nombre de germanophones fuyant l’Europe qui la composaient. Cette perspective apporte un éclairage différent sur des champs historiographiques qui se croisent peu : immigration judéo-allemande, relations judéo-arabes en Palestine mandataire, histoire culturelle juive et israélienne, construction du genre en contexte colonial. La recherche a ainsi montré que le fait colonial était une entreprise où se fabriquaient des masculinités hiérarchisées entre elles au gré des conquêtes et des rencontres interculturelles d’« homme-à-homme10 ».

  • 11 Voir Todd Samuel Presner, Muscular Judaism : The Jewish Body and the Politics of Regeneration, New (...)
  • 12 Il s’agit de remplacer l’interrogation sur « la » masculinité par l’analyse des rapports hiérarchis (...)

5L’objectif est d’analyser la façon dont les pratiques et les codes régissant la masculinité sont l’enjeu d’une confrontation entre hommes, où se définissent des hiérarchies d’altérité tant raciales que sociales, au sein d’un espace de rencontre entre masculinité juive (européenne) et masculinité arabe (orientalisée). Dans l’idéologie sioniste en effet, les masculinités arabes apparaissaient faibles et dégradées, voire féminisées. En contrepartie, le « Nouveau Juif » devait être « hyper masculinisé », incarnant dorénavant la norme de genre. Erets Israel devint la « fabrique » d’une masculinité juive régénérée11. À travers le prisme du masculin, il s’agit de mieux comprendre l’articulation des discriminations de sexe et de race parmi les immigrants récents dans un contexte de « partition », où les catégories de genre connaissent un trouble important : que se passe-t-il au croisement entre hiérarchisations socioreligieuses et ethno-raciales, et fabrique des identités masculines (hégémoniques, complices, marginalisées voire subalternes12) ?

Juifs et Juives germanophones en Palestine mandataire/Israël

  • 13 Voir Yoav Gelber, « The Historical Role of Central European Immigration to Israel », Leo Baeck Inst (...)
  • 14 Voir Patrick Farges, « Identités juives allemandes en Palestine/Israël : aspects transnationaux », (...)
  • 15 En hébreu, la racine du mot est l’acronyme de « yehoudi kashe havana » (« Juif qui a des difficulté (...)

6Entre 1933 et 1941 (lorsqu’il devient virtuellement impossible de partir), environ 55 000 Juifs et Juives d’Allemagne émigrent vers la Palestine mandataire pour fuir le nazisme. S’y ajoutent quelque 9 500 Juifs et Juives d’Autriche émigré·es après l’annexion de mars 1938, et environ 11 000 Juifs et Juives de Tchécoslovaquie émigré·es après les Accords de Munich en septembre 1938, dont un grand nombre de germanophones. Au total, on estime à 90 000 le nombre de personnes juives germanophones d’Europe centrale ayant trouvé refuge en Palestine dans les années 1930 et 194013. Dans l’usage israélien (et au-delà14), les Juifs et Juives germanophones d’Europe centrale sont appelé.es Yekkes. Plusieurs légendes circulent sur l’origine du mot. La plus répandue est que parmi les Juifs, on reconnaissait les Yekkes à leurs manières rigides, leur goût de la culture et, surtout, à leur accoutrement inapproprié au climat, les hommes portant le veston boutonné jusqu’en haut, le « yekke », mot yiddish désignant un veston. Cet habit d’un autre temps aurait été le signe d’une grandeur déchue invitant à la moquerie15.

  • 16 Il existe des similitudes à partir des années 1890 entre les projets des sionistes allemands et ceu (...)

7Les Yekkes, qui pour la plupart n’avaient pas eu pour projet de « faire leur alyah » mais dont la migration fut contrainte, représentaient une minorité « visible » – par le nombre, les sociabilités, l’habitus – dans la société juive de Palestine (yichouv). Leur adhésion aux injonctions du sionisme était souvent ténue, or la migration nécessitait que l’on prît contact avec une organisation sioniste afin de quitter l’Europe. Le sionisme, produit d’un transfert de formes européennes de nationalisme, en particulier d’aspects du nationalisme allemand16, s’est appuyé sur l’idée d’un foyer national à construire et sur une langue (l’hébreu moderne) comme ancrage identitaire, mais aussi sur la représentation d’un « Nouveau Juif » régénéré et libéré de ses attaches européennes. Il s’est notamment fondé sur la négation de l’état de galout (exil) et les pratiques qui lui étaient attachées.

  • 17 Notamment les 150 entretiens de l’« Israel-Corpus – 1ère génération » (IC1) constitué dans les anné (...)
  • 18 On constate une surreprésentation des hommes (60 % des entretiens). Quelques entretiens collectifs (...)
  • 19 Elizabeth Tonkin, Narrating Our Pasts : The Social Construction of Oral History, Cambridge-New York (...)
  • 20 Paul Ricœur, Temps et récit, t. III : Le temps raconté, Paris, Seuil. 1985, p. 443-444.
  • 21 Voir Alessandro Portelli, « The Peculiarities of Oral History », History Workshop Journal, 12, 1, 1 (...)

8La présente étude repose notamment sur des sources autobiographiques : récits de vie, entretiens d’histoire orale17, correspondances. Parmi ces sources, figurent les entretiens d’un corpus de récits de vie, l’Israel-Corpus, constitué entre 1990 et 1994 par des chercheuses allemandes et israéliennes. Ces entretiens, en langue allemande, ont été réalisés avec des personnes originaires de différents territoires germanophones d’Europe centrale (Allemagne, Autriche, mais aussi Tchécoslovaquie ou Pologne) résidant en Israël. La majorité des personnes ayant livré leur témoignage oral sont nées entre 1910 et 1925 : il s’agit de la génération des enfants, adolescent·es et jeunes adultes ayant quitté l’Europe dans les années 193018. La spécificité de cette source, qui permet d’appréhender la construction historique des identités, induit une perméabilité entre ce qui constitue l’objet d’étude (les enjeux de masculinité) et ce qui en serait le contexte. Les entretiens d’histoire orale et ego-documents consultés permettent de contextualiser l’univers de l’expérience vécue et reformulée, tant sur le plan biographique qu’historique, les deux plans étant fortement imbriqués. Les récits de vie sont ainsi l’expression d’une expérience individuelle qui incorpore des schémas socio-historiques partagés, situés dans l’espace et le temps. Dans ce cadre, la question de savoir pourquoi ces personnes ont accepté de livrer un récit de vie est intéressante. Citons en deux : tout d’abord des raisons liées au « cycle de vie19 ». Dans les années 1990, ces personnes étaient entrées dans un âge où l’on revient sur une « vie examinée20 » : le moment biographique était favorable à un tel récit. D’autre part, les années 1990 sont aussi un contexte historique où l’héritage juif allemand en Israël est redécouvert. Ces sources, qui donnent accès à une réalité historique complexe21 et à une mémoire de la partition de la Palestine, permettent – c’est là leur richesse et leur complexité – une analyse sur le temps long autour de différents cadres entremêlés de la mémoire : celui d’un territoire sous mandat britannique mais disputé entre le mouvement sioniste et la société palestinienne ; celui de la grande rupture de « 1948 », guerre d’« indépendance » d’un côté, Nakba ou « catastrophe » de l’autre ; celui, enfin, d’une réalité contemporaine des années 1990, marquées par la première guerre du Golfe et de la première Intifada.

  • 22 Gideon Greif, Colin McPherson et Laurence Weinbaum (dir.), Die Jeckes. Deutsche Juden aus Israel er (...)
  • 23 Patrick Farges, « Orient imaginé/Orient vécu chez les Juifs germanophones (Yekkes) en Palestine/Isr (...)
  • 24 Benjamin Maria Baader, Sharon Gillerman et Paul Lerner (dir.), Jewish Masculinities : German Jews, (...)

9Enfin, ces sources ne donnent accès qu’à un seul côté de l’histoire, la perspective juive allemande. Elle offre une vision décalée par rapport au « grand récit » qui a dominé la constitution de l’État hébreu. Les Yekkes, nouvellement arrivées, étaient situé·es en marge de la société juive de Palestine, alors même que s’imposa plus tard le mythe selon lequel les Yekkes – les hommes en particulier – auraient été de « grands contributeurs » à la nation israélienne. Le renouveau important de l’intérêt historiographique pour les Yekkes depuis une trentaine d’années22 se produit dans le contexte des débats complexes sur le « post-sionisme », qui insistent sur les oublié·es de l’histoire israélienne et sur une ouverture à une histoire multiculturelle et transnationale. Pour autant, si des études ont été consacrées à la « contribution » des Yekkes à la construction de la société israélienne, peu de recherches ont été menées afin d’inscrire la migration vers la Palestine mandataire dans son contexte proche-oriental23. Compte tenu de l’intérêt récent pour les aspects liés au genre dans l’histoire juive allemande24, il est temps de s’intéresser à l’interaction des immigrant·es juifs et juives germanophones avec leur environnement, notamment avec leurs voisin·es arabes – avant et après la guerre de 1948 et la division de la Palestine.

Premières rencontres avec l’« homme arabe »

  • 25 Voir Dominique Trimbur (dir.), Europäer in der Levante – Zwischen Politik, Wissenschaft und Religio (...)
  • 26 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Jehuda (Heinz) Steinbach (né en 1910 à Nörenberg, Poméranie), K (...)
  • 27 Les efforts conjoints des mouvements de jeunesse, du mouvement des kibboutzim et de l’Agence Juive (...)
  • 28 Ulrike Pilarczyk, Gemeinschaft in Bildern. Jüdische Jugendbewegung und zionistische Erziehungspraxi (...)

10Pour les immigrant·es, au moment de l’arrivée en Palestine se jouait une scène mythique : celle de la première rencontre avec l’Orient fantasmé. L’imagination ambivalente de la Palestine « levantine », véhiculée dans les récits de voyage ou la culture populaire25, s’était fixée sur l’« homme arabe », représenté comme un être vigoureux, instinctif, physique, originel, mais aussi violent, rude, grossier, voire grotesque dans sa corporalité excessive. En filigrane se dessinait la figure du « Nouveau Juif », hébraïsé et distinct de l’homme arabe. Il n’est pas étonnant de retrouver cette tension dans les récits de Yekkes arrivés dans les années 1930. Jehuda (Heinz) Steinbach, né en 1910, vécut toute sa vie au kibboutz et reconnaît que les relations avec les Arabes étaient fréquentes dans les années 1930. Dans son récit de vie, il convoque l’image stéréotypée des familles arabes, le cliché du « harem » augmenté d’une ribambelle d’enfants, qui toujours accompagne le « patriarche26 ». Les premières impressions de l’« Orient » correspondaient à ce que les immigrant·es d’Europe centrale s’attendaient à y trouver, tant l’horizon d’attente avait été au préalable construit. L’historienne Ulrike Pilarczyk, étudiant les photographies prises dans les groupes de l’« alyah de la jeunesse27, » montre que les représentations étaient autocentrées, reléguant le reste dans le hors-champ28. Sur ces photographies, l’espace de la Palestine se présentait comme un espace à conquérir et domestiquer. Les clichés faisaient l’impasse sur les voisins arabes, or la Palestine était loin d’être un territoire vide : c’était un espace réel dans lequel des interactions quotidiennes avaient lieu. La masculinité juive s’y mesurait constamment à une masculinité arabe rejetée dans l’altérité.

11Dans une lettre à ses parents restés en Allemagne, datée de novembre 1935, la jeune Lisa, venue avec l’alyah de la jeunesse, décrit les quartiers arabes de Jérusalem comme un environnement périlleux et fortement sexualisé. Comme en contexte colonial, la rencontre avec l’« Arabe » y est décrite comme la confrontation avec un fauve, fascinant et dangereux. Dans le même temps, la jeune Lisa exprime vis-à-vis de ses parents son courage – sa supériorité aussi –, sa détermination de pionnière, son exaltation du voyage et ses velléités aventurières, autant d’éléments qui correspondent au « grand récit » sioniste qui lui est inculqué au sein de l’organisation qui a pris en charge son immigration :

  • 29 Cité dans Rudolf Melitz (éd.), Jeruschalajim, den… Briefe junger Menschen schildern Erez Israel, Be (...)

Ma soif d’aventure a été quelque peu freinée. Lors de mes promenades en solo, je me suis retrouvée dans le quartier arabe, à l’intérieur des murs de Jérusalem, toujours plus vides. J’entends siffler derrière moi. J’accélère le pas. Comme la rue est vide, je fais brusquement volte-face. Un jeune Arabe d’environ 18 ans me frôle et fait des gestes explicites tout en me bousculant légèrement. Alors que je reprends mon souffle un court instant, il bondit sur moi par derrière tel un félin. – Deux coups de poing assénés dans son ventre d’Arabe suffisent à le faire déguerpir, mais je dois avouer qu’après cela, et pendant une bonne heure, je ne me suis pas aventurée plus loin, ne fût-ce que dans un commerce arabe29.

12L’Orient apparaît ici comme une terre de rencontre avec l’« étranger », certes bien réel, mais aussi fantasmé ; un espace concret où pionnièr·es font leurs preuves et démontrent leur supériorité face à la masculinité arabe infériorisée. C’est ici la pionnière qui se « masculinise », participant pleinement du programme genré du sionisme. Pour les jeunes femmes, l’émancipation passait en effet par le fait de se comporter « en hommes », le Nouveau Juif étant vu comme masculin, comme le rappelle Isabelle Lacoue-Labarthe :

  • 30 Isabelle Lacoue-Labarthe, Femmes, féminisme, sionisme dans la communauté juive de Palestine (1880-1 (...)

La féminité et ses attributs sont perçus comme perte de temps et comme entrave au travail. Sur les photographies des colonies agricoles […], distinguer les femmes des hommes relève parfois du défi, tant leur apparence extérieure est proche30.

  • 31 Magdalene Krumpholz (éd.), Die „Jeckes“ in Israel. Der Beitrag der deutschsprachigen Einwanderer zu (...)

13Une photographie montrée lors de l’exposition itinérante – installée à Jérusalem, Tel Aviv puis finalement à Bonn – consacrée aux Yekkes dans les années 1990 confirme cela : elle montre l’arrivée de jeunes au kibboutz Ayelet Hashahar. L’apparence est unisexe : cheveux mi- longs, femmes et hommes portent les mêmes pantalons courts et les mêmes vestes de cuir, fixent l’objectif avec le même regard franc et arborent le même sourire31.

  • 32 Voir Rakefet Sela-Sheffy, « ‘Europeans in the Levant’ Revisited – German Jewish Immigrants in 1930s (...)

14L’Arabe était aussi un voisin avec lequel il était courant d’être en contact quotidien. Cette image comprend elle aussi plusieurs facettes : d’un côté, l’homme arabe est présenté comme un travailleur agile qui vit en accord avec son milieu ; de l’autre, il est décrit comme sauvage et « primitif » (le mot primitiv revient souvent dans les récits). Cette rencontre est un topos des récits de vie, sans doute parce que ce moment biographique revêt une importance à la fois idéologique et historique. Mais le récit de la rencontre reste fortement marqué du sceau du fantasme : il existe un véritable « folklore » du choc culturel que représente pour les Yekkes la vie quotidienne en Palestine32.

15En 1935, le jeune Fredi décrit à ses parents restés en Allemagne le village arabe qu’il vient de visiter. Au fil de la lettre, le récit de l’adolescent se focalise de plus en plus dans un effet de zoom, et la scène se concentre finalement sur un groupe d’hommes, puis sur un seul Arabe « enturbanné », « au regard noir » et « perçant » :

  • 33 Cité dans Rudolf Melitz, Jeruschalajim…, op. cit., p. 142-143.

Après un temps, nous croisons un groupe d’Arabes. […] J’ai soudain l’idée de m’acheter un poignard arabe. […] C’est une vision peu agréable que de voir arriver un Arabe, un poignard de trente centimètres à la main, qui le soupèse et joue avec. Si vous aviez vu cet homme : des yeux noirs, un turban, une longue tunique – une vision sauvage. J’ai réussi à négocier pour faire descendre le prix du poignard de 40 à 20 piastres et suis reparti radieux. Arrivé en bas du village, je me rends compte que ma montre a disparu. L’Arabe me l’avait certainement arrachée. Il a sans doute pensé qu’elle avait de la valeur. Si je l’avais pris sur le fait, j’aurais tout de suite mis le poignard à contribution – ou bien je lui aurais asséné un de ces coups !33

16L’Arabe exotisé, superbe et menaçant, se révèle sournois : il cherche à « rouler » le jeune pionnier. En bon sioniste, ce dernier, parangon du « Nouveau Juif » prêt à se défendre, signale à ses parents qu’il n’aurait eu aucun mal à aller au corps-à-corps.

17Ces rencontres rapprochées, d’« homme à homme », sont plus ambivalentes qu’on pourrait le croire. Alfred Engel, médecin pédiatre berlinois arrivé en Palestine mandataire en 1933, se souvient des bonnes relations qu’il entretenait au début avec les populations arabes, lui qui exerçait la médecine auprès d’elles et qui, en plus d’apprendre l’hébreu, parlait quelques rudiments d’arabe :

  • 34 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Alfred Engel (né en 1895 à Nangard, Poméranie), Jérusalem, 01/1 (...)

C’était l’époque où l’on était encore en bons termes avec les Arabes. J’avais ouvert un cabinet pour les Arabes […] Et j’avais appris l’arabe. […] Les amis arabes me disaient : ‘Maintenant nous vivons en bonne entente et nous sommes amis mais tu verras, dans dix ans, nous nous ferons face avec des fusils’. Ils prédisaient cela à l’époque. Quand c’était ? Dans les années 1930. Oui, ils avaient raison. Sauf que c’est arrivé plus vite que prévu34.

  • 35 Yoav Gelber, « Die historische Rolle der mitteleuropäischen Immigration nach Israel », in Krumpholz (...)

18Dans les années 1930 et 1940, les Yekkes suscitaient parfois une certaine l’hostilité au sein du yichouv, en raison, justement, de la qualité de leurs interactions quotidiennes avec les populations arabes. À l’instar de l’historien du sionisme Yoav Gelber, on peut émettre l’hypothèse que cette attitude était liée au vécu des persécutions antisémites en Europe35. Dans son autobiographie publiée en 1984, le journaliste et théologien Schalom Ben-Chorin (né Fritz Rosenthal en 1913), évoque l’ambivalence des années 1930, lorsqu’il vivait dans les environs de Jérusalem :

  • 36 Schalom Ben-Chorin, Mein Glaube– mein Schicksal. Jüdische Erfahrungen mitgeteilt im Gespräch mit Ka (...)

À nouveau, même si je n’ai jamais réussi à me faire un chemin vers l’apprentissage de la langue arabe, j’entretenais tout de même des relations de voisinage avec nos concitoyens (Mitbürger) arabes du village de Lifta, situé en face de notre quartier de Romema. Mais il s’agissait de relations problématiques, car les Arabes de Lifta nous canardaient parfois la nuit. Or dans la journée, les fellahas, les paysannes arabes, venaient chercher de l’eau à la citerne de notre maison. J’ai alors commencé à mener ma propre politique, disant à ces femmes : ‘Allez-vous en ! Si vous continuez de nous tirer dessus la nuit,’ – mon niveau d’arabe suffisait à me faire comprendre – ‘vous n’aurez pas d’eau’. Ce n’était évidemment pas les femmes qui tiraient ; les hommes s’en chargeaient tout seuls. Malgré tout, j’ai persévéré : ‘S’il n’y a aucun incident pendant trois jours, vous aurez à nouveau de l’eau’ Que vous dire ? Ma politique primitive n’a pas manqué son but. Nous avons eu la paix pendant quelques temps. Les fellahas ont à nouveau pris de l’eau et vendu les œufs qu’elles tiraient de leurs décolletés richement brodés36.

  • 37 Un grand nombre de Yekkes furent impliqués dans les mouvements de paix défendant une entente. Voir (...)

19Ici non plus, le discours sur l’Arabe n’est pas exempt de clichés orientalistes, qui s’ancrent en particulier autour de représentations de genre racisées. Dans le même temps, la vision politique que défend Ben-Chorin est celle d’une coexistence pacifique, qu’il partage avec d’autres Yekkes37. Il qualifie même les Arabes de « concitoyens » : une déclaration politique forte.

  • 38 IC1, Entretien Anne Betten avec Eugen Jehiel Laronne (Löhnberg, né en 1914 à Unna), Kfar Chmaryahou (...)
  • 39 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Gad (Gustav) Landau (né en 1909 à Lübeck), Haïfa, 07/11/1990.

20Eugen Laronne, né en 1914 et arrivé en Palestine à l’âge de vingt ans, se souvient avec admiration de la qualité du travail que fournissaient les travailleurs agricoles arabes, malgré leurs instruments qualifiés de « rudimentaires ». Leurs techniques agricoles ont même, pendant un temps, joué un rôle vital dans la survie du kibboutz Mishmar Haémek et ses membres s’efforcèrent aussi longtemps que possible de maintenir de bonnes relations avec leurs voisins. Mais Eugen Laronne se remémore aussi être allé au « contact physique » avec les hommes du voisinage, et ce à partir de la seconde moitié des années 1930. Cela vient du climat de tension générale, mais aussi sans doute – il le concède à demi-mot –qu’il était tombé amoureux d’une jeune femme du village voisin. Le fait est qu’il reçut, à plusieurs reprises, des jets de pierre alors qu’il passait à proximité du village : « Ce fut aussi ma première rencontre avec une animosité dont je n’ai jusqu’à ce jour pas réussi à comprendre les raisons complexes ». Il formule un adage caractérisant les relations avec l’homme arabe : « Respecte-le mais reste sur tes gardes. Oui c’est à peu près ainsi qu’on pourrait résumer les relations38 ». Gad (Gustav) Landau utilise la même expression : « En hébreu, il y a une expression qui dit : ‘kav dehou ve-hash dehou’ – ‘Respecte-le et méfie-toi de lui’. C’est vrai : telles étaient, à peu de choses près, nos relations39. »

21Les tensions entre populations juives et arabes en Palestine mandataire s’intensifièrent avec le « massacre d’Hébron ». Le 24 août 1929, des Arabes tuèrent et blessèrent plusieurs dizaines de personnes juives. Ces attaques faisaient suite à des rumeurs selon lesquelles les Juifs tenteraient de conquérir les lieux saints de Jérusalem. Josef Burg raconte :

  • 40 IC1, Entretien Miryam Du-nour avec Josef (Shlomo Yossef) Burg (né en 1909 à Dresde), Jérusalem, 27/ (...)

[Mon épouse] est née à Hébron. Pendant le pogrom à Hébron, elle, son père et ses sœurs ont été sauvés par les Arabes. Son frère et sa famille – cinq personnes – ont été tués par les Arabes. Vous avez là tout le problème in a nutshell : les Arabes sauvent, les Arabes tuent40.

  • 41 Hillel Cohen, Year Zero of the Arab-Israeli Conflict 1929, trad. Haim Watzman, Waltham (MA), Brande (...)

22Ce massacre incarne l’ambivalence des relations de voisinage : plus de 400 personnes juives survécurent aux événements – la très grande majorité grâce à l’intervention de voisins arabes qui les protègent – et furent évacuées quelques jours plus tard par les autorités mandataires britanniques. Les attaques de 1929, devenues un lieu de mémoire pour les Arabes comme pour le yichouv, marquèrent un pas supplémentaire dans la confrontation entre populations. En réponse, nombre de Juifs non sionistes furent contraints de prendre parti. Une commission britannique, la Commission Shaw, enquêta sur les violences. Son rapport, publié en mars 1930, constata la détérioration des conditions de vie des paysans palestiniens et conclut que la cause première des émeutes – non préméditées – était la crainte de l’immigration juive et de l’achat de terres par des Juifs européens41.

  • 42 Voir Martin Bunton, Colonial Land Policies in Palestine, 1917-1936, Oxford-New York, Oxford UP, 200 (...)

23La confrontation s’intensifia encore avec la poussée migratoire des années 1930, celle de la « cinquième alyah », qui fit nettement grossir le yichouv. En quelques années, la proportion de personnes juives en Palestine passa d’un sixième au début des années 1930 à plus d’un tiers à la fin. Cette immigration accrut la pression foncière sur les paysans palestiniens qui, pour beaucoup, étaient métayers. Ces derniers étaient chassés une fois la terre vendue ou louée à un organisme sioniste. Cette situation se cumula avec une mémoire arabe concernant les premières vagues d’immigration juive. Dès les années 1880, l’immigration juive de Russie et d’Europe centrale avait été perçue par les populations arabes comme une colonisation étrangère bénéficiant du soutien de la puissance impériale britannique. Et en 1917, avec la Déclaration Balfour, le Royaume-Uni se déclarait favorable à l’établissement d’un foyer national juif en Palestine. De plus, la législation foncière élaborée par les Britanniques dans leur Mandat facilita, jusqu’à la fin des années 1930, l’acquisition sioniste de terres par l’achat ou l’obtention de concessions de longue durée42.

  • 43 Anita Shapira, Land and Power : The Zionist Resort to Force, 1881-1948, Oxford-New York, Oxford UP, (...)
  • 44 Cette notion, mobilisée dans le contexte de la « seconde alyah » (1903-14), était l’un des moyens d (...)

24Les révoltes arabes contre les autorités mandataires et les populations juives éclatèrent en 1936 pour atteindre un premier pic à l’automne 1937 puis un second à l’automne 1939. Les revendications étaient la fin du mandat britannique, la création d’un État arabe sur tout le territoire et la fin de l’immigration juive. Les révoltes furent marquées par une grève générale, étendue à toute la Palestine, des destructions matérielles et des massacres d’habitants juifs. Elles conduisirent au renforcement de ce qu’Anita Shapira a nommé l’« ethos défensif43 ». Si la Haganah, la milice paramilitaire juive en Palestine, avait été créée dès 1920 – avant la ratification du mandat britannique sur la Palestine en 1922 –, le yichouv connut une militarisation croissante au cours des années 1930. Les révoltes aggravèrent en outre la segmentation du marché du travail, accélérant le processus de « conquête du travail » (kibouch ha-avodah)44. En 1929 en effet, le développement de sphères économiques séparées était devenu une politique sioniste officielle. Un immigrant des années 1930, arrivé d’Allemagne, décrit ce processus avec un regard rétrospectif critique :

  • 45 Entretien Nori Möding avec M. Gellhaus, cité dans Nori Möding, « Immigration nach Palästina – Befun (...)

À l’époque déjà, je trouvais tout cela bien étrange, toute cette affaire : ils appelaient cela kibouch ha-avodah, la conquête du travail, la conquête par le travail. C’est bien ce que c’était. En fait, ils interdisaient tout bonnement aux Arabes de rentrer avec leurs chameaux dans Tel-Aviv, vous comprenez ? […] Et alors les Arabes n’ont eu d’autre choix que de vendre leurs chameaux aux Juifs. Mais on enveloppait cela dans cette belle formule : kibouch ha-avodah, conquête du travail. Je trouvais cela très, très étrange, je vous le dis franchement45.

  • 46 Des recherches sont en cours pour savoir si les Yekkes participèrent du stigmate d’efféminement et (...)

25En cela, on perçoit le regard yekke décalé sur une situation qui préexistait à l’arrivée des Juifs germanophones dans les années 1930. Toujours est-il que les révoltes arabes modifièrent durablement les relations de voisinage et les interactions au quotidien. L’image de l’Arabe en fut profondément affectée. L’« Oriental », différent, étrange mais digne d’intérêt, céda de plus en plus le pas à l’« ennemi46 ».

Avant 1948 – après 1948

  • 47 Ahmad H. Sa’di & Lila Abu-Lughod, Nakba, Palestine 1948 and the Claims of Memory, New-York, Columbi (...)
  • 48 Nadine Picaudou, « 1948 dans l’historiographie arabe et palestinienne », in Violence de masse et Ré (...)

26Les premières rencontres d’homme à homme telles que nous les avons décrites sont ambivalentes. Le regard critique et décalé des Yekkes, dernièr·es arrivé·es, oscille entre une vision exotique de l’« Arabe » et une mémoire longue des relations de voisinage, sans doute en partie idéalisées rétrospectivement. C’est en tout cas un tableau nuancé qui permet d’approcher historiquement la complexité des relations microsociales entre populations juives-allemandes et populations arabes durant les années 1930 et le début des années 1940. « 1948 » est un événement fondateur dans l’histoire des Israéliens et des Palestiniens : il y a un « avant » et un « après », que l’on se place d’un côté (« guerre d’indépendance ») ou de l’autre (« Nakba » ou catastrophe47). Du côté sioniste, c’est le moment où le mythe du Nouveau Juif combattant sembla se réaliser pleinement. L’interprétation de « 1948 » comme événement historique reste l’un des aspects les plus controversés du conflit israélo-arabe. « C’est au point », comme l’écrit Nadine Picaudou, « que prétendre rappeler les faits hors des interprétations dont ils font l’objet apparaît comme une véritable gageure48 ».

  • 49 Saleh Abdel-Jawad, « The Arab and Palestinian Narratives of the 1948 War » in Robert I. Rotberg (di (...)
  • 50 Une nouvelle « nouvelle histoire » a depuis souligné à quel point leur vision des acteurs arabes, p (...)
  • 51 Nadine Picaudou, « 1948 dans l’historiographie arabe et palestinienne », op. cit.

27Très tôt se sont mis en place de « grands récits » nationalistes s’appuyant sur des « vécus » irréconciliables servant de mythes mobilisateurs. Du côté israélien, « 1948 » fut longtemps présenté comme le fondement de la légitimité d’un État agressé. La vision commune fixe le début des affrontements au 30 novembre 1947, imputant la responsabilité au refus palestinien du plan de partage adopté la veille par l’Assemblée générale de l’ONU. Du côté arabe, le discours est peu unifié et l’historiographie palestinienne reste ancrée dans une mémoire de la dépossession, de l’exode et du déni. Selon l’historien Saleh Abdel Jawad, qui s’attache à proposer une périodisation fine des affrontements – tant l’enjeu de l’« origine » est important –, la date retenue marquant le début de véritables affrontements communautaires est située entre le 11 et le 13 décembre 194849. À la fin des années 1980, les « nouveaux historiens » israéliens « post-sionistes » (Benny Morris, Ilan Pappé, Tom Segev ou Avi Shlaïm) contestèrent les mythes fondateurs d’Israël, le rapport des forces durant la première guerre israélo-arabe ou encore l’implantation sioniste, déclenchant une polémique d’ampleur internationale sur la scène publique israélienne ainsi qu’aux États-Unis50. Ce courant a été rendu possible par la conjonction de l’ouverture en 1978 des archives d’État israéliennes et britanniques, et du traumatisme suscité par la guerre du Liban en 1982. En retour, les réactions palestiniennes aux révisions historiographiques israéliennes valorisèrent le recours à l’histoire orale pour pallier la destruction de nombreuses traces écrites. Mais comme le souligne Nadine Picaudou, si l’historiographie palestinienne de 1948 « élargit progressivement le champ de ses investigations », elle continue de « s’en tenir au paradigme de la Nakba qui cantonne les Palestiniens dans le statut de victimes passives des politiques israéliennes51 ».

28C’est la multiplication des études historiques de cas qui permet(tra) d’affiner la vision des choses : en particulier à l’échelle locale et dans une approche d’histoire du quotidien. La perspective yekke que nous donnons ici est un contrepoint. Jusqu’à la fin de 1947, l’« Arabe » – qu’il soit musulman, chrétien ou druze – est décrit comme un voisin, un patient, parfois un collègue de travail, voire un ami. Il incarne certes une masculinité différente et « exotique », mais avec laquelle il est possible de s’entendre, par-delà les différences de socialisation, de langue et de culture. Les choses se dégradent nettement – selon les sources orales – à la fin de 1947, alors que la Palestine est toujours sous mandat britannique : la rupture est liée au vote de la résolution 181.

29Lors des affrontements de plus en plus fréquents, la rencontre d’homme à homme se mue en un affrontement sanglant et tragique. C’est ce que décrit Arie Nir (Leo Blumenfeld), né en 1920 :

  • 52 Arie Nir, « Die Jeckes sind immer marschiert », in Peter Zinke (éd.), Flucht nach Palästina. Lebens (...)

Nous avons fait irruption dans un village où nous connaissions la plupart des gens, et nous avons commencé à mitrailler la station de police. Deux jours plus tard, les Arabes ont répliqué […] et ils nous ont mitraillé une journée entière52.

30Nir considère que cette guerre fut un « non-sens absolu » conduisant à tirer sur des voisins (« nous connaissions la plupart des gens »). L’affrontement absurde détruisit des liens sociaux ; il activa aussi – parmi d’autres stratégies de rejet – des hiérarchisations de genre. L’affrontement avec des Arabes devenus ennemis, incarnant un modèle de masculinité infériorisé et perçu comme primitif, invitait les hommes juifs à repenser leur propre identité de genre en des termes racisés. Ainsi, une forme de discours colonial, présente de manière latente, fut activée à cette occasion. Jakob Tachauer, né en 1928, écrit dans un récit publié en 2003 :

  • 53 Jakob Tachauer, « Der Esel war billiger », in Zinke, Flucht nach Palästina, op. cit., p. 125.

Avant 1948, tout était normal et pacifique. Nous achetions chez les Arabes et les Arabes achetaient chez nous. […] Mais cet amour n’est plus aussi grand qu’avant. Autrefois je me rendais seul à Naplouse ou à Jénine ; car je parle arabe. […] On pourrait décrire l’Arabe ainsi : pendant quarante ans, vous lui donnez les clefs de chez vous, vous l’invitez au mariage de votre fille, et puis un jour il se venge et il vous poignarde53.

31Dans ce passage, l’Arabe se venge de sa condition antérieure de « colonisé » qui, du point de vue du narrateur, est la situation « normale ». On perçoit une certaine idéalisation de la période d’avant 1948, dans laquelle l’auteur se met en scène dans sa situation de dominant, qui fait l’effort de parler arabe et donne les clefs de « chez lui » à celui qu’il domine culturellement. La réaction violente du « colonisé » n’est pas comprise : il ne joue plus le jeu colonial, « se venge » et « poignarde ».

  • 54 Le 11 mars 1991, dans le contexte d’une visite officielle du secrétaire d’État américain James Bake (...)

32Dans les récits des Yekkes, la guerre de 1948 n’est présente qu’en filigrane. Il est notable que cette guerre et les guerres qui ont suivi (1967 et 1973) soient singulièrement absentes des récits de vie collectés au début des années 1990. Le contexte d’alors – la plupart des entretiens de l’Israel-Corpus et une majorité des sources narratives consultées ici datent d’avant les Accords d’Oslo de 1993 – reste marqué par la première guerre d’Irak et ses conséquences pour le Proche-Orient. En revanche, la violence du discours se fixe sur l’homme arabe de la nouvelle génération (post-1948), lâche et vil, indigne de la masculinité de ses pères : l’« Arabe » aurait perdu ses idéaux, cet homme serait en quelque sorte revenu à l’état sauvage, mû par ses seuls instincts. C’est ce qu’exprime très nettement Moshe Cederbaum en 1991, à propos d’un fait divers sanglant contemporain54 :

  • 55 IC1, Entretien Anne Betten avec Moshe Moritz Cederbaum (né en 1910 à Hanovre), Tel-Aviv, 25/04/1991

Les Arabes ont produit tout une génération d’assassins qui n’hésitent pas à planter lâchement un couteau dans le dos des Juifs, juste pour tuer des Juifs. Cela n’a plus rien à voir avec le combat pour la liberté ou avec les idéaux d’avant. Un être humain qui à Jérusalem n’hésite pas à poignarder, à plusieurs reprises, quatre femmes sans défense… De fait, c’est une génération d’assassins qui a grandi ici et si l’on veut changer cette situation, cela prendra beaucoup de temps. Car un homme […] qui croit vraiment qu’il ira au paradis rejoindre toutes les houris [vierges, P.F.] là-haut, est prêt à commettre de tels actes. C’est terrible55.

33Ici, le discours souligne non seulement l’altérité fondamentale, mais aussi la dépolitisation de l’homme « arabe » au fil des décennies, il aurait perdu ses idéaux et serait mu par la seule haine. L’homme arabe, violent, irrationnel, incontrôlable a perdu le code d’honneur qui veut qu’on ne s’attaque pas à des « femmes sans défense » : il est devenu fondamentalement autre. Dans quelques rares occurrences, le discours verse – comme dans l’extrait suivant – dans un discours outrancier de mépris voire de haine :

  • 56 Alexander Cohn, Entretien, in Hermann Zabel (éd.), In der Erinnerung liegt das Geheimnis der Erlösu (...)

[Q]uoi qu’il en soit, je crois toujours que nous sommes bien meilleurs que les Arabes. Je peux témoigner de ce à quoi ressemblait ce pays à notre arrivée : un désert. Mais pas comme le désert du Sahara. Ici, ce sont des terres fertiles qui étaient du désert. […] Bref, tout ce qui a été bâti ici l’a été par nous. Lorsque vous regardez les villages arabes aujourd’hui avec ces grandes maisons qu’ils construisent – tout cela, c’est grâce à nous. Si les Arabes étaient restés seuls, ils seraient restés aussi débiles qu’ils l’étaient il y a cent ans. Tout est grâce à nous. C’est clair56.

34Soulignons que ce discours extrême reste relativement minoritaire au regard de l’ensemble des récits consultés.

Conclusion

  • 57 Sur les relations conflictuelles (internes aux Ashkénazes) entre germanophones et yiddishophones, v (...)

35La « partition » ou plutôt le partage de la Palestine fut un processus dense et controversé. À l’issue de la première guerre israélo-arabe de 1948-49, l’État d’Israël s’établit dans des frontières plus vastes que ce que prévoyait le plan de partage de l’ONU de novembre 1947, la Cisjordanie et Jérusalem-Est passent sous le contrôle de la Transjordanie et l’Égypte occupe la bande de Gaza. À partir d’une interrogation sur le genre et, plus particulièrement, sur la hiérarchie des masculinités, nous avons montré qu’en confrontant clichés « orientalistes » et récits rétrospectifs des personnes juives germanophones, ces dernières avaient cherché à affirmer une forme de distinction identitaire. Ainsi, le genre, et en particulier les représentations du masculin, fut mobilisé pour asseoir une identité distinctement yekke et centre-européenne. Ce positionnement un peu à part des Yekkes, en marge du centre (le centre étant occupé par les Juifs issus des premières aliyot, venus d’Europe de l’Est57), mérite d’être souligné : c’est la position d’une génération qui s’est vécue comme faisant partie de l’élite, alors que, pendant longtemps, elle ne fut pas perçue comme telle.

  • 58 Voir Richard Dyer, White : Essays on Race and Culture, Londres-New York, Routledge, 1997.
  • 59 Voir Ella Shohat, « The Invention of the Mizrahim », Journal of Palestine Studies, 29, 1, 1999, p.  (...)

36Autant que la masculinité arabe, la masculinité juive orientale a aussi constitué un horizon d’altérité pour les Yekkes en Palestine/Israël. On est confronté ici à un enchâssement complexe de catégories raciales et sexuées qui constitue l’un des clivages les plus marquants de la société israélienne, celui entre « Ashkénazes », « Sépharades » et « Mizrahim » (personnes juives descendant des communautés juives du Moyen-Orient, souvent arabophones). Comme pour l’opposition Juifs/Arabes, la rencontre entre Yekkes (ashkénazes) et Mizrahim était mâtinée d’orientalisme. Si les Ashkénazes ne sont plus en majorité en Israël depuis l’afflux migratoire des années 1950, s’ils ne représentent plus qu’un tiers de la société israélienne, ils se sont construits historiquement comme l’élite sociale, politique et culturelle et se perçoivent comme tels. Dès lors, on peut comparer l’identification aux Ashkénazes en Israël au rôle que joue la « blanchité » dans d’autres sociétés : c’est l’appartenance neutre, non marquée, et donc en apparence transparente, qui joue pourtant un rôle normatif58. Dans le cadre du processus israélien de construction nationale, les Ashkénazes se sont progressivement départis du stigmate d’« objet orientalisé » qui leur était auparavant accolé en Europe, et que les Arabes, les Mizrahim et, dans une moindre mesure, les Sépharades ont gardé en Israël59.

  • 60 Voir Anja Siegemund, « Eine Bürgergesellschaft für den Jischuw – Deutsche liberalnationale Zioniste (...)

37Dans cette constellation et malgré leurs difficultés d’adaptation, les Yekkes font partie du groupe dominant. Le « nous » yekke mobilisé dans les sources varie en fonction du locuteur et du contexte : il peut désigner le collectif juif en général, le collectif plus resserré juif ashkénaze ou encore le groupe spécifique ashkénaze germanophone. Cette position fluctuante reflète l’enchevêtrement des identités en Israël mais aussi la position décalée des Yekkes arrivés dans les années 1930. Tentons de formuler un postulat : sans doute leur vécu marqué par la discrimination et la violence, et mobilisant des hiérarchies de genre (notamment des stratégies de dévirilisation des jeunes hommes juifs) a-t-il influé sur leur perception de l’« autre » en Palestine/Israël. La preuve en est, peut-être, l’implication de personnalités yekkes dans les organisations de paix ou encore la tentative – infructueuse – de ce groupe de fonder dans les années 1950 un parti politique misant, sans doute naïvement, sur l’« entente » avec les Arabes palestiniens60.

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Notes

1 Voir Michelle Zancarini-Fournel, Une histoire nationale est-elle encore possible ? Bordeaux, PUB, 2018.

2 Benedict Anderson, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme [1983], traduit de l’anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, La Découverte, 1996.

3 Voir Leora Auslander et Michelle Zancarini-Fournel (dir.), « Le genre de la nation », dossier de la revue Clio. Femmes, Genre, Histoire, 12, 2000 ; Ida Blom, Karen Hagemann et Catherine Hall (dir.), Gendered Nations : Nationalisms and Gender Order in the Long Nineteenth Century, Oxford-New York, Berg, 2000 ; Brice Chamouleau et Patrick Farges, Notice « Nation », in Juliette Rennes (dir.), Encyclopédie critique du genre, Paris, La Découverte, 2016, p. 400-408.

4 Stefan Berger et Chris Lorenz (dir.), The Contested Nation. Ethnicity, Class, Religion and Gender in National Histories, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2008. Sur le concept d’intersectionnalité, voir Alexandre Jaunait et Sébastien Chauvin, « Représenter l’intersection. Les théories de l’intersectionnalité à l’épreuve des sciences sociales », Revue française de science politique, 62, 1, 2012, p. 5-20.

5 Voir la réflexion proposée par Ruth Roach Pierson, Nupur Chaudhuri and Beth McAuly (dir.), Nation, Empire, Colony. Historicizing Gender and Race, Bloomington, Indiana UP, 1998.

6 La Palestine désigne ici le territoire situé à l’Ouest du Jourdain et sous mandat britannique de 1922 à 1948.

7 Raewyn Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, éds. Meoïn Hagège et Arthur Vuattoux, traduit de l’anglais par Claire Richard, Clémence Garrot, Florian Vőrős, Marion Duval et Maxime Cervulle, Paris, Éd. Amsterdam, 2014.

8 Stéphane Audoin-Rouzeau, « Armées et guerres : une brèche au cœur du modèle viril ? », in Jean-Jacques Courtine (dir.), Histoire de la virilité, t. 3 « La virilité en crise ? », Paris, Seuil, 2011 p. 201-223.

9 L’alyah (« ascension ») est le fait pour des personnes juives d’immigrer en Erets Israël. Dans l’historiographie sioniste, quatre alyot, échelonnées des années 1880 à l’entre-deux-guerres, ont précédé celle des années 1930.

10 Voir Claire Midgley (dir.), Gender and Imperialism, Manchester, Manchester UP, 1998 ; Christelle Taraud, « La virilité en situation coloniale », in Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello (dir.), Histoire de la virilité, t. 2, Paris, Seuil, 2011, p. 331-347.

11 Voir Todd Samuel Presner, Muscular Judaism : The Jewish Body and the Politics of Regeneration, New York, Routledge, 2007.

12 Il s’agit de remplacer l’interrogation sur « la » masculinité par l’analyse des rapports hiérarchisés entre masculinités. Voir Raewyn Connell et James W. Messerschmidt, « Hegemonic Masculinity : Rethinking the Concept », Gender & Society, 19, 6, 2005, p. 829-859 ; Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société, 13, 2015, http://journals.openedition.org/gss/3530 (dernière consultation : 3 juin 2019).

13 Voir Yoav Gelber, « The Historical Role of Central European Immigration to Israel », Leo Baeck Institute Year Book, 38, 1993, p. 323-339.

14 Voir Patrick Farges, « Identités juives allemandes en Palestine/Israël : aspects transnationaux », in Gwénola Sébaux (dir.), Identités, migrations et mobilités transnationales : Europe (XIXe–XXIe siècle), Villeneuve d’Ascq, PU du Septentrion, 2017, p. 147-158 ; Hagit Lavsky, The Creation of the German-Jewish Diaspora. Interwar German-Jewish Immigration to Palestine, the USA, and England, Berlin-Boston/Jerusalem, De Gruyter/Magnes, 2017.

15 En hébreu, la racine du mot est l’acronyme de « yehoudi kashe havana » (« Juif qui a des difficultés à comprendre ») : cette étymologie concurrente fait référence aux difficultés d’apprentissage de l’hébreu par les nouveaux arrivants. Voir Anat Feinberg, « Jeckes », in Dan Diner (dir.), Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur, t. 3, Stuttgart-Weimar, Metzler, 2012, p. 180-183.

16 Il existe des similitudes à partir des années 1890 entre les projets des sionistes allemands et ceux élaborés par d’autres puissances à l’ « ère des empires » (E. Hobsbawm) ou par les défenseurs d’une « colonisation intérieure » des provinces situées à l’Est de l’Elbe. Ces similitudes recouvrent les sciences de mise en valeur des territoires qui s’apparentent à des formes de « savoirs coloniaux ». Voir Derek J. Penslar, Zionism and Technocracy. The Engineering of Jewish Settlement in Palestine, 1870-1918, Bloomington, Indiana UP, 1991 ; Etan Bloom, Arthur Ruppin and the Production of Pre-Israeli Culture, Leiden, Brill, 2011 ; Olivier Baisez, Architectes de Sion : la conception par les sionistes allemands de la colonisation juive en Palestine (1896-1919), Paris, Hermann, 2015.

17 Notamment les 150 entretiens de l’« Israel-Corpus – 1ère génération » (IC1) constitué dans les années 1990 par une équipe germano-israélienne dirigée par Anne Betten et Miryam Du-nour. Voir la présentation sur le site de l’Institut für Deutsche Sprache (section « Gesprochenes Deutsch ») (http://agd.ids-mannheim.de/IS--_extern.shtml). Voir aussi Anne Betten & Miryam Du-nour (dir.), Sprachbewahrung nach der Emigration – Das Deutsch der 20er Jahre in Israel, t. I et II, Tübingen, Niemeyer, 1995, 2000 ; Anne Betten & Miryam Du-nour (dir.), Wir sind die Letzten. Fragt uns aus. Gespräche mit den Emigranten der dreißiger Jahre in Israel, Gerlingen, Bleicher, 1995.

18 On constate une surreprésentation des hommes (60 % des entretiens). Quelques entretiens collectifs ont été menés, en couple ou en famille. Le noyau initial du corpus a été constitué par des annonces dans la presse en 1989-90, puis le corpus a grandi par effet de réseau. Les chercheuses ont voulu une certaine diversité dans les milieux sociaux d’origine et les lieux de résidence en Israël.

19 Elizabeth Tonkin, Narrating Our Pasts : The Social Construction of Oral History, Cambridge-New York, Cambridge UP, 1992.

20 Paul Ricœur, Temps et récit, t. III : Le temps raconté, Paris, Seuil. 1985, p. 443-444.

21 Voir Alessandro Portelli, « The Peculiarities of Oral History », History Workshop Journal, 12, 1, 1981, p. 96‑107 ; Danièle Voldman, « L’histoire orale entre science et conscience », Vingtième siècle. Revue d’histoire, 25, 1990, p. 113-115 ; Fabrice D’Almeida et Denis Maréchal (dir.), L’histoire orale en questions, Paris, INA, 2014.

22 Gideon Greif, Colin McPherson et Laurence Weinbaum (dir.), Die Jeckes. Deutsche Juden aus Israel erzählen, Cologne, Böhlau, 2000 ; Joachim Schlör, Endlich im gelobten Land ? Deutsche Juden unterwegs in eine neue Heimat, Berlin, Aufbau, 2003 ; Shlomo Erel (dir.), Jeckes erzählen. Aus dem Leben deutschsprachiger Einwanderer nach Israel, Vienne, Mnemosyne, 2004 ; Yotam Hotam et Moshe Zimmermann (dir.), Zweimal Heimat : Die Jeckes zwischen Mitteleuropa und Nahost, Francfort/M., Beerenverlag, 2005.

23 Patrick Farges, « Orient imaginé/Orient vécu chez les Juifs germanophones (Yekkes) en Palestine/Israël », Cahiers de Narratologie, 31bis, 2017, http://journals.openedition.org/narratologie/7687 (dernière consultation : 7 octobre 2018).

24 Benjamin Maria Baader, Sharon Gillerman et Paul Lerner (dir.), Jewish Masculinities : German Jews, Gender, and History, Bloomington, Indiana UP, 2012. Voir aussi Patrick Farges, « Le genre : une ‘catégorie utile’ de l’histoire juive allemande », Cahiers d’Études germaniques, 77, 2019, p. 171-184.

25 Voir Dominique Trimbur (dir.), Europäer in der Levante – Zwischen Politik, Wissenschaft und Religion (19.-20. Jahrhundert), Munich, Oldenbourg, 2004 ; Laurence Sigal-Klagsbald (dir.), Les Juifs dans l’Orientalisme, Paris, Skira-Flammarion, 2012 ; Ulrike Brunotte, Anna Dorothea Ludewig & Axel Stähler (dir.), Orientalism, Gender, and the Jews. Literary and Artistic Transformations of European National Discourses, Oldenburg, De Gruyter, 2014.

26 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Jehuda (Heinz) Steinbach (né en 1910 à Nörenberg, Poméranie), Kibboutz Netzer Sereni, 26/03/1991.

27 Les efforts conjoints des mouvements de jeunesse, du mouvement des kibboutzim et de l’Agence Juive permirent de lancer en 1933 en Allemagne l’« alyah de la jeunesse », en charge d’organiser l’émigration d’adolescents de plus de 15 ans. Elle prit rapidement de l’importance, s’étendit à d’autres pays et d’autres classes d’âge, permettant à des dizaines de milliers de jeunes de quitter l’Europe.

28 Ulrike Pilarczyk, Gemeinschaft in Bildern. Jüdische Jugendbewegung und zionistische Erziehungspraxis in Deutschland und Palästina/Israel, Göttingen, Wallstein, 2009, p. 9.

29 Cité dans Rudolf Melitz (éd.), Jeruschalajim, den… Briefe junger Menschen schildern Erez Israel, Berlin, Atid, 1936, p. 52. En l’absence d’autre mention, les traductions sont de l’auteur de l’article.

30 Isabelle Lacoue-Labarthe, Femmes, féminisme, sionisme dans la communauté juive de Palestine (1880-1948), Paris, L’Harmattan, 2012, p. 219.

31 Magdalene Krumpholz (éd.), Die „Jeckes“ in Israel. Der Beitrag der deutschsprachigen Einwanderer zum Aufbau Israels (catalogue d’exposition), Bad Honnef, Deutsch-Israelitische Gesellschaft/Krannich, 1995, p. 27.

32 Voir Rakefet Sela-Sheffy, « ‘Europeans in the Levant’ Revisited – German Jewish Immigrants in 1930s Palestine and the Question of Culture Retention », Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte, 41, 2013, p. 43.

33 Cité dans Rudolf Melitz, Jeruschalajim…, op. cit., p. 142-143.

34 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Alfred Engel (né en 1895 à Nangard, Poméranie), Jérusalem, 01/11/1990.

35 Yoav Gelber, « Die historische Rolle der mitteleuropäischen Immigration nach Israel », in Krumpholz, Die „Jeckes“..., op. cit., p. 92-93.

36 Schalom Ben-Chorin, Mein Glaube– mein Schicksal. Jüdische Erfahrungen mitgeteilt im Gespräch mit Karl-Heinz Fleckenstein, Fribourg-en-Brisgau, Verlag Herder, 1984, p. 28.

37 Un grand nombre de Yekkes furent impliqués dans les mouvements de paix défendant une entente. Voir Anja Siegemund, « Verständigung in Palästina : deutsche und Prager Zionisten und die ‘Araberfrage’, 1918 bis 1933 », Thèse de doctorat, LMU Munich, 2005.

38 IC1, Entretien Anne Betten avec Eugen Jehiel Laronne (Löhnberg, né en 1914 à Unna), Kfar Chmaryahou, 27/04/1991.

39 IC1, Entretien Kristine Hecker avec Gad (Gustav) Landau (né en 1909 à Lübeck), Haïfa, 07/11/1990.

40 IC1, Entretien Miryam Du-nour avec Josef (Shlomo Yossef) Burg (né en 1909 à Dresde), Jérusalem, 27/01/1994.

41 Hillel Cohen, Year Zero of the Arab-Israeli Conflict 1929, trad. Haim Watzman, Waltham (MA), Brandeis UP, 2015.

42 Voir Martin Bunton, Colonial Land Policies in Palestine, 1917-1936, Oxford-New York, Oxford UP, 2007.

43 Anita Shapira, Land and Power : The Zionist Resort to Force, 1881-1948, Oxford-New York, Oxford UP, 1992.

44 Cette notion, mobilisée dans le contexte de la « seconde alyah » (1903-14), était l’un des moyens de parvenir à la création d’une économie nationale juive. Les immigrants de cette seconde vague, contestant l’emploi d’une main d’œuvre arabe par la « première alyah », insistèrent sur la nécessité d’employer une main d’œuvre juive afin de construire le « Nouveau Juif » par le travail.

45 Entretien Nori Möding avec M. Gellhaus, cité dans Nori Möding, « Immigration nach Palästina – Befunde der ‘Oral History’ aus den 1980ern und 1990ern », Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte, 27, 1998, p. 519, note 17.

46 Des recherches sont en cours pour savoir si les Yekkes participèrent du stigmate d’efféminement et d’homosexualisation à l’encontre des hommes arabes. Voir en particulier le projet mené par Janin Afken, Andreas Krass, Nimrod Levin et Moshe Sluhovsky (Université Humboldt de Berlin / Université Hébraïque de Jérusalem). Voir Ofri Ilany, « ‘An oriental vice’. Representations of Sodomy in Early Zionist Discourse », in Achim Rohde, Christina von Braun & Stefanie Schüler-Springorum (dir.), National Politics and Sexuality in Transregional Perspective : the Homophobic Argument, New York, Routledge, 2018, p. 107-120.

47 Ahmad H. Sa’di & Lila Abu-Lughod, Nakba, Palestine 1948 and the Claims of Memory, New-York, Columbia UP, 2007.

48 Nadine Picaudou, « 1948 dans l’historiographie arabe et palestinienne », in Violence de masse et Résistance – Réseau de recherche [en ligne], https://www.sciencespo.fr/mass-violence-war-massacre-resistance/fr/document/1948-dans-lhistoriographie-arabe-et-palestinienne (dernière consultation : 9 juin 2019).

49 Saleh Abdel-Jawad, « The Arab and Palestinian Narratives of the 1948 War » in Robert I. Rotberg (dir.), The Intertwined Narratives of Israel-Palestine : History’s Double Helix, Bloomington, Indiana UP, 2006, p. 72-113.

50 Une nouvelle « nouvelle histoire » a depuis souligné à quel point leur vision des acteurs arabes, palestiniens ou non, restait elle-même lacunaire. Voir Eugene L. Rogan & Avi Shlaïm (dir.), 1948 : la guerre de Palestine, Paris, Autrement, 2002.

51 Nadine Picaudou, « 1948 dans l’historiographie arabe et palestinienne », op. cit.

52 Arie Nir, « Die Jeckes sind immer marschiert », in Peter Zinke (éd.), Flucht nach Palästina. Lebenswege Nürnberger Juden, Nuremberg, Antogo, 2003, p. 110.

53 Jakob Tachauer, « Der Esel war billiger », in Zinke, Flucht nach Palästina, op. cit., p. 125.

54 Le 11 mars 1991, dans le contexte d’une visite officielle du secrétaire d’État américain James Baker, un Palestinien originaire de la bande de Gaza poignarda quatre femmes juives dans le quartier de Kiryat Yovel dans le sud-ouest de Jérusalem.

55 IC1, Entretien Anne Betten avec Moshe Moritz Cederbaum (né en 1910 à Hanovre), Tel-Aviv, 25/04/1991.

56 Alexander Cohn, Entretien, in Hermann Zabel (éd.), In der Erinnerung liegt das Geheimnis der Erlösung. Gespräche mit Israelis deutscher Muttersprache, Essen, Klartext, 2002, p. 72-73.

57 Sur les relations conflictuelles (internes aux Ashkénazes) entre germanophones et yiddishophones, voir Steven Aschheim, « The East European Jew and German Jewish Identity », Studies in Contemporary Jewry, 1, 1984, p. 3-25 ; Jack Wertheimer, Unwelcome Strangers : East European Jews in Imperial Germany, New York, Oxford UP, 1987.

58 Voir Richard Dyer, White : Essays on Race and Culture, Londres-New York, Routledge, 1997.

59 Voir Ella Shohat, « The Invention of the Mizrahim », Journal of Palestine Studies, 29, 1, 1999, p. 5-20.

60 Voir Anja Siegemund, « Eine Bürgergesellschaft für den Jischuw – Deutsche liberalnationale Zionisten in Palästina », Tel Aviver Jahrbuch fü deutsche Geschichte, 41, 2013, p. 60-81.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Patrick Farges, « « D’homme à homme » : Récits de rencontres entre Yekkes et Arabes en Palestine/Israël (années 1930 et 1940) », Genre & Histoire [En ligne], 24 | Automne 2019, mis en ligne le 01 décembre 2019, consulté le 03 avril 2020. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/4605

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Auteur

Patrick Farges

Université de Paris (Diderot)/Laboratoire ICT (EA 337). Courriel : patrick.farges(at)univ-paris-diderot.fr

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