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Histoire des femmes et du genre dans les sociétés musulmanes : renouveaux historiographiques

« Qu’est-ce qu’il y a de pire que cette injustice et cette oppression, oh homme ? » Mouvement féminin, presse et stratégies d’émancipation, Soudan 1950-1956

‘What is there worse than this injustice and this oppression, oh man?’ Women’s movement, press and emancipatory strategies in Sudan, 1950-1956
Elena Vezzadini

Résumés

À partir de 1950, des articles sur la « question féminine » commencent à se multiplier dans les grands quotidiens et périodiques soudanais. Ils sont écrits par des femmes et par quelques hommes. La multiplication de voix féminines dans la presse est inédite dans l’histoire contemporaine du Soudan. Dans ce pays à majorité musulmane, les élites pratiquent à l’époque une stricte séparation entre les sexes. Toute femme considérée comme « respectable » doit être invisible dans l’espace public, son nom ne peut pas être prononcé - ou lu - et le son de sa voix ne doit pas être entendu. Les premières journalistes, aidées par des intellectuels progressistes, défient ces normes et travaillent à rendre acceptable leur visibilité, dans les journaux comme ailleurs. Elles le font dans un contexte particulier : l’élaboration d’un projet national, la diffusion d’une idéologie anticoloniale, et le travail politique qui mènera à l’obtention de l’indépendance en 1956. L’apparition de ces rubriques consacre et légitime la place de la « femme soudanaise » dans les débats nationaux et marque l’entrée en visibilité politique d’un nouveau groupe de femmes professionnelles éduquées.

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Texte intégral

  • 1 Toutes les traductions sont de l’auteure, qui tient néanmoins à remercier le Prof. Aziz El Aloui po (...)

1En 1950, deux journaux proches de la gauche radicale et du mouvement ouvrier sont fondés au Soudan : al-Sha‘b – le Peuple – et al-Ṣarāḥa – la Franchise. Peu de temps après, des rubriques féminines y sont créées, alimentées en majorité par des journalistes femmes. De nombreux articles sont publiés entre 1950 et 1956, pendant les années tumultueuses qui mènent à l’indépendance du pays. C’est surtout à travers la presse que les intellectuelles cherchent à faire entendre leurs voix dans les débats sur la construction nationale, et se battent pour trouver une place dans le mouvement anticolonial et pour justifier leur engagement au dehors du foyer. Cet article, toutefois, ne se donne pas l’objectif de reconstruire les premiers pas du mouvement féminin à travers ses traces dans la presse. Le problème que je cherche à dénouer ici est comment et jusqu’à quel point il est possible d’utiliser ces sources textuelles, produites par une élite extrêmement restreinte, pour apercevoir des acteurs et actrices ainsi que des phénomènes historiques qui se situent en dehors de ce groupe. Pour y répondre, je chercherai à démontrer, sur la base de l’analyse textuelle de ces articles1, l’osmose entre ces textes et un public genré bien plus large que celles et ceux qui peuvent effectivement les lire, en d’autres termes illustrer leur impact dans la société urbaine soudanaise (largement analphabète), mais également la manière dont celle-ci les affecte entièrement, puisque la raison d’être même de ces textes est de parler et de transformer cette société.

  • 2 Martin W. Daly, Imperial Sudan : The Anglo-Egyptian Condominium, 1934-1956, Cambridge, New York, Ca (...)

2Domination anglo-égyptienne (condominium) depuis 1898, le Soudan connait une rapide course vers l’indépendance après la Seconde Guerre mondiale2. En 1952, le coup d’État des Officiers Libres égyptiens porte au pouvoir Muḥammad Najīb (et ensuite Gamāl ‘Abd al-Nāṣir), qui renonce à la souveraineté de l’Égypte sur le Soudan. Cet acte rend caduc le statut de condominium et grâce à la forte pression des partis politiques soudanais et de mobilisations populaires, la Grande Bretagne est forcée à mettre fin à sa domination. Ainsi, le 12 février 1953, est signé le dernier traité anglo-égyptien, qui sanctionne l’autonomie gouvernementale du Soudan et une période de transition de trois ans pour opérer le passage de pouvoirs aux Soudanais. Le 1er janvier 1956, le Soudan est le premier pays de l’Afrique sub-saharienne à devenir indépendant.

  • 3 Afaf Abdel Majid Abu Hasabu, Factional Conflict in the Sudanese Nationalist Movement, 1918-1948, Kh (...)

3Dès le début des années 1940, la scène politique locale bouillonne et se complexifie. Deux grands partis dits « traditionnels » existent, le Parti de l’Umma et le Parti de l’Union Nationale, chacun soumis au patronage d’un leader religieux : pour le premier, ‘Abd al-Raḥmān al-Mahdī, descendant du fondateur de l’État mahdiste, et pour le second, ‘Alī al-Mīrghanī, à la tête de la confrérie soufie Khatmiyya3. Dans la même période, d’autres groupements politiques surgissent, parmi lesquels le SMNL (Mouvement soudanais pour la libération nationale), noyau originaire de ce qui deviendra le Parti Communiste soudanais, mais aussi les Frères Musulmans et le Parti Libéral, ce dernier formé par des politiciens originaires du Sud-Soudan. Cette multiplication reflète la politisation de nouveaux acteurs, qui commencent à demander leur participation à la vie politique soudanaise.

  • 4 National Archives of United Kingdom (NA of UK), Londres, LAB 13/480, « Development of Trade Unions (...)
  • 5 Saad Ed Din Fawzi, The Labour Movement in the Sudan, 1946-1955, Londres, New York, Oxford Universit (...)
  • 6 Elena Vezzadini, « An Uphill Job Demanding Limitless Patience’. The Establishment of Trade Unions a (...)

4Le salariat ouvrier masculin urbain, dont les intellectuels auront une grande influence sur le mouvement féminin, constitue l’un de ces nouveaux acteurs parmi les plus importants. Après l’approbation des lois pour la formation et la régulation des syndicats en 1948, le syndicalisme connait une expansion foudroyante. Selon un rapport colonial de 1950, en deux ans les syndicats recrutent entre 70 000 et 120 000 membres4. Entre 1948 et 1951, plus de 77 syndicats sont fondés, parmi lesquels les deux premiers syndicats féminins (enseignantes et infirmières, en 1950)5. La naissance du mouvement syndical coïncide presque immédiatement avec sa radicalisation politique anticoloniale. Des vagues de grèves générales et de manifestations paralysent le pays à plusieurs reprises6.

  • 7 Comme al-Sūdān al-Jadīd pour les proches de la Khatmiyya, ou al-Umma pour les supporteurs de la fam (...)
  • 8 Mohammed Galander et William J. Starosa, « Press Controls and the Post-Colonial Sudanese Press », i (...)
  • 9 Pour plus d’informations, voir Elena Vezzadini, « Love at the time of Independence. The Debates on (...)
  • 10 Dans al-Sha‘ab, 4.9.1957, on lit que le journal vendait à cette époque 6 000 exemplaires. Je tiens (...)

5En lien direct avec ce moment de bouillonnement politique, la presse connait un essor sans précédent. Tout groupement politique se doit de fonder un journal pour disposer d’un espace de parole privilégié7. Ainsi en 1951, on compte sept quotidiens et quatorze périodiques en arabe, plus les journaux en langues étrangères8. La politisation de nouveaux acteurs s’exprime à travers la fondation de journaux, comme al-‘Āmil (Le Travailleur), al-Ṣarāḥa et al-Sha‘ab pour le mouvement syndical. Al-Ṣarāḥa, journal bihebdomadaire, est fondé en 1950 et édité par ‘Abd Allāh Rajab, un intellectuel autodidacte, anti-impérialiste et inspiré par le socialisme9. Al-Sha‘ab, bihebdomadaire créé en 1950, est aussi proche des syndicats mais encore plus radical qu’al-Ṣarāḥa10.

  • 11 Ce périodique est introuvable aujourd’hui. Pour un récit de ses débuts : Marjorie J. Hall, The Posi (...)
  • 12 Les trois sont conservés aux Archives Nationales du Soudan (NRO). Ce dernier était un des rares quo (...)
  • 13 Fāṭima Aḥmad, Ibrāhīm Ḥaṣādunā khilāl ʻishrīn ʻāmman, Al-Khurtūm, al-Lajna al-markaziyya lil-Ittiḥā (...)

6Une autre catégorie d’acteurs qui commence à demander une voix politique est représentée par les femmes professionnelles nord-soudanaises. Ce n’est pas une coïncidence si c’est à cette période qu’apparaît le premier journal exclusivement féminin, Bint al-Wādī (La Fille de la vallée [du Nil], 1946-1949)11. L’imbrication entre l’émergence de ce nouveau groupe et son engagement politique apparait clairement dans le corpus de sources analysé ici. Celui-ci est composé par trois journaux, al-Ṣarāḥa, al-Sha‘ab et al-Ra’y al-‘Āmm12. C’est dans leurs pages que la question féminine reçoit la plus grande couverture, en lien avec les orientations idéologiques des éditeurs. Ce corpus a été croisé avec des mémoires et des essais publiés par des militantes du mouvement féminin des années 1950, et avec la rare littérature secondaire sur l’histoire du mouvement féminin13.

7La première partie de cet article décrit les usages genrés de la presse, par qui et comment les journaux étaient lus et, par conséquence, ses effets sur la construction de sociabilités politiques genrées. Ensuite, je présenterai les profils sociologiques des journalistes et fondatrices du mouvement féminin. La seconde partie analysera les arguments mobilisés par les journalistes-militantes dans l’objectif d’atteindre et émouvoir le public, et l’évolution des débats en lien avec la transformation des sensibilités politiques. Je citerai les textes autant que possible, pour donner toute leur place à ces sources inédites.

Usages genrés de la presse

Presse, politique et sociabilités genrées

  • 14 François Chaubet, « Enjeu - Histoire des intellectuels, histoire intellectuelle », Vingtième Siècle (...)

8La question d’ordre méthodologique que je pose dans cet article porte sur le lien entre sources journalistiques et monde social, alors qu’il existe très peu de lecteurs et encore moins de lectrices au Soudan à ce moment historique. En d’autres mots, pourquoi leur donner une telle importance ? Est-ce que cette attention aux textes ne risque pas d’alimenter la surreprésentation historiographique des élites lettrées, contribuant à la marginalisation, voire à l’effacement d’autres histoires et d’autres acteurs ? Il s’agit d’un débat bien connu, qui met en tension irrésolue l’histoire sociale et l’histoire intellectuelle14. Pour dénouer ce problème, il faut d’abord situer historiquement la question en considérant les usages de la presse au Soudan colonial.

  • 15 Elle est néanmoins très populaire, au point que les discours radiophoniques étaient transcrits et p (...)
  • 16 Babiker, Press and Politics in the Sudan, op. cit., p. 97, ma traduction.

9Aujourd’hui la presse papier n’est qu’un des moyens d’information parmi beaucoup d’autres, mais dans le Soudan des années 1950, les citoyens n’ont quasiment que les journaux pour s’informer de l’actualité nationale et internationale. Il n’y a pas vraiment d’alternatives : Radio Omdurman, fondée en 1940, ne diffuse que quelques heures par jour ; mais, surtout, elle offre des possibilités de parole très limitées, puisqu’il s’agit d’une radio officielle d’État, alors que la presse est un espace de parole relativement ouvert15. Selon l’historien Mahjoub Babiker, dès les années 1940 le gouvernement britannique adopte une attitude de tolérance vis-à-vis de la presse, en la considérant comme une sorte de soupape de sécurité pour « les émotions réprimées » des nationalistes16.

  • 17 Cela est largement documenté dans l’histoire contemporaine du Moyen Orient. La description la plus (...)
  • 18 Ayalon, The Press in the Arab Middle East, op. cit., p. 158-59.

10Puisque les journaux sont une source d’information indispensable, et d’autant plus dans des moments politiquement très denses comme le début des années 1950, ils circulent bien au-delà de ceux qui savent lire17. La lecture est une activité collective : une fois un exemplaire obtenu, celui-ci est lu à haute voix à un petit public. La lecture se fait dans les cafés, les clubs, les gares, les marchés, ou dans des cercles privés. Le journal passe ensuite de main en main, d’un cercle d’auditeurs à l’autre, ainsi un seul exemplaire peut être lu par des dizaines de personnes18. Dans les villages éloignés de la capitale, mais reliés par les chemins de fer, les villageois se rendent à la gare pour attendre la livraison des journaux. Ainsi, les journaux sont essentiels dans la création de sociabilités politiques, bien au-delà du cercle restreint de ceux qui sont alphabétisés.

  • 19 Nour A. Maglad, Female Labour Supply in Sudan, Nairobi, African Economic Research Consortium, 1998  (...)

11Pour les femmes lettrées, la lecture est aussi une activité collective : il est habituel de lire au reste de la famille, et souvent elles cherchent à enseigner à lire et à écrire au cercle familial. Cependant, pour elles, la lecture se fait à l’intérieur du foyer. Les espaces de lecture et de discussion dont nous avons parlé – les cafés, les marchés, les clubs – sont des espaces masculins. De plus, dans le Soudan musulman des années 1950, la ségrégation entre sexes et la relégation des femmes au foyer sont strictement appliquées parmi les notables, les fonctionnaires d’État, les officiers et les moyens et grands commerçants. Malgré cela, la grande majorité des femmes au Soudan a un travail en dehors du foyer, au Nord comme au Sud – même si les études existantes ne nous permettent pas d’affiner beaucoup l’analyse sociologique19.

  • 20 Jay Spaulding and Stephanie Beswick, « Sex, Bondage, and the Market : the Emergence of Prostitution (...)

12Dans une pluralité d’espaces publics urbains, les femmes des classes populaires sont très visibles, et cela à cause des occupations qu’elles mènent : par exemple, les domestiques arpentent les rues pour se procurer du bois ou de l’eau ; d’autres travaillent sur les marchés ou dans les rues comme vendeuses de nourriture et de boissons. Cependant, la visibilité publique des femmes travailleuses est fortement stigmatisée dans l’imaginaire social urbain de la « classe moyenne » : s’exposer aux regards masculins est associé à la pauvreté et au manque de respectabilité, et le travail féminin est assimilé à l’esclavage et à la prostitution, notamment parce que les domestiques ont souvent une origine servile20. Dans les articles de presse du corpus analysé, on cite souvent le fait que les femmes de couches populaires sont poussées au travail par la pauvreté et le besoin, et jamais de leur propre gré.

  • 21 Pour une analyse anthropologique de fond sur ces questions, voir Willemse, One Foot in Heaven, op.  (...)

13Malgré cette visibilité, les femmes travailleuses ne se mélangent pas aux hommes dans les espaces publics et les sociabilités inter-genre sont évitées autant que possible21. Cela signifie que les femmes des couches populaires, illettrées, ont peu de chances d’écouter les articles lus à haute voix parmi les groupes d’hommes. Ce point illustre les limites genrées de la politisation liée à la presse : s’il est vrai que le public d’un journal est bien plus large que ceux qui savent effectivement lire, ce public reste essentiellement masculin. Les femmes des couches populaires sont peu exposées aux messages politiques de la presse, et se mobilisent rarement, du moins dans la sphère visible des mouvements anticoloniaux. Ce sont par contre des femmes lettrées qui prennent la parole dans les journaux – l’unique catégorie de femmes dont les archives gardent une trace.

La génération d’al-Rā’idāt, les « pionnières »

  • 22 Née en 1926 à Omdurman, elle est décédée en 2015. Amir Zahir et Caron Zahir, « Khalda Zahir of Almo (...)
  • 23 Badawi Muhammad Baqi’e, « Ismā’il, Fātima Tālib », in Emmanuel Kwaku Akyeampong, Henry Louis Gates (...)

14Les premières femmes à devenir visibles dans la politique soudanaise des années 1950 sont connues comme al-Rā’idāt, les pionnières, une appellation qui souligne le caractère exceptionnel de ces figures. C’est le cas par exemple de Khālda Zāhir, personnage phare du mouvement féminin. Fille d’un officier originaire du Darfour qui avait participé à la Révolution de 192422, Khālda fonde en 1946 la première association féminine soudanaise, Rābiṭat al-fatayāt al-muthaqafāt (Association des filles cultivées), avec Fāṭima Ṭālib Ismā‘īl, alors étudiante à l’École de formation des enseignantes de la capitale23. Elle est une des deux premières femmes à obtenir un diplôme universitaire comme médecin.

  • 24 Tim Niblock, Class and Power in Sudan : The Dynamics of Sudanese Politics, 1898-1985, Albany, SUNY (...)
  • 25 Mohamed Omer Beshir, Educational development in the Sudan, 1898-1956, Oxford, Clarendon Press, 1969 (...)
  • 26 Iris Seri-Hersch, Enseigner l’histoire à l’heure de l’ébranlement colonial  : Soudan, Égypte, empir (...)

15Le caractère hors normes de ce parcours scolaire ne peut être compris qu’à travers un court détour sur l’éducation féminine au Soudan. Dans un pays d’environ dix millions d’habitants24, il y a en 1948 seulement trente-sept élèves dans l’unique école supérieure pour filles du pays (ouverte en 1945), et 265 en 195625. Une des raisons est que la formation professionnelle des filles est vue par les autorités coloniales comme un gaspillage, car les élèves tendent à se marier après la fin de leurs études. L’objectif principal du système éducatif colonial est de former les futurs fonctionnaires de l’État, dans un contexte où l’accès à l’éducation est généralement limité26, comme tous les autres services publics.

  • 27 Aḥmad Ibrāhīm Ḥaṣādunā Khilāl ʻIshrīn ʻāmman, op. cit. ; Kashif Badri, Women’s Movement, op. cit.
  • 28 En 1945, la première femme est admise à l’université, mais en 1956, dix ans plus tard, il y n’a pas (...)

16La création de l’unique école secondaire pour filles en 1945, marquée dès le début par de graves défaillances, semble confirmer le faible intérêt du gouvernement envers l’instruction féminine. En 1951, toutes les élèves entrent en grève pour protester contre la mauvaise qualité de l’instruction et le manque de personnel qualifié. Cette grève historique fait partie des récits fondateurs du mouvement féminin, et inclut des figures comme Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm et Ḥājja Kāshif Badrī, qui seront toute leur vie à l’avant-poste du mouvement féministe27. La majorité de celles qui accèdent à l’université et dont on connait le parcours sont issues des quelques écoles privées de la capitale, notamment les écoles missionnaires comme la Unity High School et le Comboni College, ou encore l’École copte28. Elles passent les mêmes examens d’entrée que les hommes, et de ce fait entrent en compétition avec eux dans des formations d’élite où la demande excède drastiquement l’offre.

  • 29 Sur ce point, voir aussi Hall, The Position of Woman, op. cit., p. 263.
  • 30 Zahir et Zahir, « Khalida Zahir of Almorada Village », op. cit (note n° 23).
  • 31 C’est le cas de Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm, qui se mariera à plus de trente ans avec le célèbre leader sy (...)

17Alors que l’éducation féminine est encore vue par beaucoup comme socialement inacceptable, ces « pionnières » doivent leur parcours aussi au fait d’avoir appartenu à des familles hors norme dans leur remise en cause des conventions sociales29. Par exemple, le père de Khālda Zāhir non seulement soutient et incite sa fille à s’instruire, mais il est également atypique dans le fait de défendre le choix de Khālda de réaliser un mariage d’amour qui défie les règles endogamiques répandues au Soudan du nord30. Dans le cas d’autres militantes, nous savons que la famille accepte que la fille ne se marie pas ou qu’elle se marie tardivement, sans la forcer à se marier et lui imposer un époux, comme c’était la norme à l’époque31.

  • 32 Kashif, Women’s Movement, op. cit., p. 176. L’année d’arrestation est 1951, mais nous n’avons aucun (...)

18Leur activisme politique est aussi pionnier. Par exemple, Khālda Zāhir est la première femme à adhérer à un parti politique, en l’occurrence l’unique parti qui est ouvert aux femmes à ce moment-là, le parti communiste soudanais ; mais elle est aussi connue comme la première à avoir tenu un discours politique devant un public, et aussi à avoir été arrêtée pour ses activités dans le cadre du parti32. Certaines figures comme Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm et Ḥājja Kāshif entrent aussi très tôt dans le parti communiste et bravent de front le harcèlement systématique de la part des autorités locales et coloniales que cette adhésion suscite.

  • 33 Ibidem. Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt al-fikriyya, op. cit, p. 152.
  • 34 Abdullahi Ali Ibrahim, « The House That Matriarchy Built : The Sudanese Women’s Union », South Atla (...)
  • 35 La plupart de ces femmes resteront au centre du mouvement féminin soudanais pour les décennies suiv (...)
  • 36 Nafīsa Abū Bakr al-Malīk dans Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt, op. cit., p. 151-159.
  • 37 National Archives of UK, FO 371/90230, Télégramme anonyme, 26.8.1951.

19Le 17 janvier 1952, ‘Azza Makkī ‘Uthmān, enseignante d’une école intermédiaire féminine, organise une rencontre pour célébrer sa victoire à une compétition littéraire sur la « question féminine » lancée par le journal al-Ṣarāḥa33. Cette réunion historique devient le moment fondateur de al-Ittiḥād al-nisā’ī al-sūdānī, l’Union Féminine soudanaise34. Fāṭima Ṭālib Ismā‘īl est élue chef de l’Union, et Thurayyā Umbābī secrétaire35. Les participantes se rencontrent à nouveau à la fin du mois et établissent un comité exécutif de quinze personnes, qui inclut également deux représentantes du syndicat des infirmières et une du syndicat des enseignantes36. Leur participation, en particulier celle des infirmières, est une reconnaissance de leur engagement dans les agitations anticoloniales. En effet, ce sont des infirmières des hôpitaux de Khartoum qui, en 1951, participent pour la première fois en tant que groupe de femmes à une manifestation anticoloniale37.

  • 38 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 71.
  • 39 Nafīsa Abū Bakr al-Malīk dans Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt, op. cit., p. 156.

20L’entrée en visibilité de cette poignée d’activistes à travers leur prise de parole dans les journaux et leurs choix professionnels remettent en cause la ségrégation féminine qui est au cœur du système symbolique genré de l’époque. Ḥājja Kāshif et Nafīsa Abū Bakr al-Malīk racontent dans leurs mémoires la violence que cela suscite. Pour Ḥājja Kāshif, « la femme n’était pas censée sortir de la maison sauf en deux occasions : après son mariage, pour aller chez son mari, et à sa mort, pour aller au cimetière38. » Nafīsa Abū Bakr al-Malīk raconte que les membres de l’Ittiḥād devaient toujours marcher accompagnées, parce que des hommes cherchaient à les frapper avec des bâtons dès qu’ils les croisaient dans la rue39.

21La lutte anticoloniale et le nationalisme offrent alors de nouveaux discours et des outils pour briser cette ségrégation. La visibilité des militantes se justifie en tant que travail ayant un objectif politique : il est impossible de rejoindre le mouvement nationaliste sans sortir de chez soi. Il ne faut pas considérer, cependant, cette adhésion comme opportuniste. Le nationalisme, dans ses différentes variantes, est à ce moment-là une idéologie partagée par toutes les orientations politiques. Ces militantes saisissent les potentialités émancipatrices de ce discours, qui leur permet de puiser dans un répertoire d’arguments puissants pour réfuter l’injonction à la ségrégation.

Atteindre le public : débats et sensibilités politiques

La « femme soudanaise » dans la question nationale avant 1950

  • 40 Sharkey, « A Century in Print… », art. cit.
  • 41 Sharkey rapporte que des femmes ont contribué à la presse bien avant 1950, mais qu’elles signaient (...)
  • 42 Ibid., p. 64. Voir aussi : Heather J. Sharkey, Living with Colonialism : Nationalism and Culture in (...)
  • 43 Beth Baron, Egypt as a Woman : Nationalism, Gender, and Politics, Berkeley, University of Californi (...)

22Si les activistes justifient leur visibilité et participation politique par l’idéologie nationale, leur adhésion au projet nationaliste signifie entrer en dialogue avec un répertoire discursif très misogyne. L’historienne Heather Sharkey décrit la manière dont la question féminine est débattue déjà dans les années 1930. Elle analyse en particulier les périodiques al-Nahḍa (La Renaissance, publié entre 1931 et 1932) et al-Fajr (L’Aube, 1934-1937), deux célèbres magazines littéraires40. Malgré les différences d’orientation politique, les contributeurs – exclusivement masculins, ou du moins qui signent toujours par des noms d’hommes41 - partagent le même postulat de départ : les femmes sont des « obstacles à la modernisation » et des limites à la libération nationale, des « symboles de retard »42, et tant que la femme n’aura pas avancé, il n’y aura pas d’émancipation nationale. Ces descriptions si négatives de « la femme soudanaise » dans les discours nationalistes nous interrogent sur leur particularité, surtout si on les compare à d’autres contextes où la nation est incarnée symboliquement par une femme. Par exemple, dans l’Égypte coloniale, une des images iconiques de la nation est « la paysanne », emblème de la résistance contre la colonisation et de certaines valeurs associées avec la nation égyptienne43. Dans la littérature soudanaise, cet idéaltype féminin semble manquer complètement, ce qui résonne par ailleurs avec l’absence de personnages féminins dans le panthéon nationaliste des années 1930-1950.

  • 44 Voir par exemple : Beth Baron, The Women’s Awakening in Egypt : Culture, Society, and the Press, Ne (...)

23Les premières journalistes qui signent leurs textes en adoptant des pseudonymes féminins apparaissent dans les années 1940. En effet, le choix de l’anonymat est courant dans toute une littérature féminine dans le monde arabe et ailleurs44. Au Soudan des années 1940, l’anonymat est une norme sociale, en cohérence avec l’interdiction de prononcer (ou de lire) publiquement le nom d’une femme. Ainsi, la plupart des articles écrits par des journalistes femmes resteront anonymes jusqu’à 1956.

  • 45 Hall, The Position of Woman in Egypt and Sudan, op. cit., p. 252-53.

24Dans un travail peu connu mais fondamental pour son accès à des sources aujourd’hui introuvables, l’historienne Marjorie Johanne Hall analyse les débuts de ce journalisme féminin. Selon Hall, les journalistes des années 1940 se concentrent sur des problèmes concrets de l’univers féminin bourgeois, avec des conseils aux lectrices sur la manière de créer « une atmosphère domestique cordiale » pour assurer l’amour et l’amitié entre époux, allant de la décoration de l’intérieur de la maison au ton de voix recommandé pour parler au mari45. Malgré leur ton léger, ces textes signalent qu’il y a du trouble dans le couple et que ce trouble est causé par les femmes, et qu’elles doivent y remédier.

  • 46 Elena Vezzadini, « Love at the Time of Independence

25À partir de la période étudiée ici, dès 1950, on constate un changement de thèmes et de terminologie. Dans le corpus analysé, les articles se concentrent sur « les problèmes de la femme soudanaise » dans le contexte spécifique de lutte pour la libération nationale. Cependant, le thème du retard des femmes non seulement continue, mais devient un nœud central du débat. Comme dans les discours journalistiques des années 1930, ce retard est directement lié au retard de la nation soudanaise : les femmes sont responsables de l’inaccomplissement politique du pays, puisqu’une mère ignorante ne peut pas éduquer des citoyens responsables. La question féminine est présentée comme une priorité nationale, au point que même les quelques articles qui discutent d’amour et de relations intimes parlent, finalement, de comment transformer la société pour construire la nation soudanaise46.

  • 47 Baron, The Women’s Awakening, op. cit. ; Booth, May Her Likes Be Multiplied, op. cit. ; Elizabeth T (...)

26Bien qu’il soit impossible de tracer, avec les sources actuelles, des liens entre des militantes soudanaises et des activistes du monde arabe, et notamment égyptiennes, il vaut la peine de remarquer que leur discours était très proche des écrits féministes circulant depuis au moins les débuts du xxe siècle dans le monde arabe, comme en Syrie et en Égypte47.

« Cette basse créature rétrograde »

27Le 18 avril 1950 paraît dans al-Ṣarāḥa le premier article de la rubrique Nisā’iyyāt (Questions de femmes), écrit par Fatāt ṣarīḥa, « une fille franche », qui signera comme la rédactrice de la rubrique pendant toute la première année du journal. Les contributeurs et contributrices y sont nombreux, et la forme est hétérogène mais souvent dialogique, dans le sens où plusieurs textes apparaissent comme des réponses – réelles ou imaginaires – à tel ou tel autre article. Par exemple, après un texte programmatique écrit par la « fille franche », on trouve dans le numéro suivant une histoire qui vient l’illustrer concrètement, suivie ensuite par des réactions et des commentaires des lecteurs et lectrices.

28Cette prise de parole féminine, néanmoins, passe par de nombreuses stratégies d’adaptation aux normes éditoriales fixées par une rédaction masculine. L’espace d’expression des femmes est toujours restreint – souvent quelques colonnes d’une page, rarement plus – ; ces rubriques ont une fréquence irrégulière, et se raréfient ou même disparaissent à certaines périodes, quand d’autres sujets sont considérés comme prioritaires.

  • 48 NRO, Khartoum, Fatāt ṣarīḥa, « Ayyuhā al-rajul, ayyatuhā al-mar’a » [« Ô homme ! Ô femme ! »], al-Ṣ (...)

29Toutefois, l’objectif des journalistes reste ambitieux : il faut refonder « la femme soudanaise », et pour cela il faut proposer une nouvelle gestion de ses corps, esprit et affects. Par exemple, le premier texte de la rubrique d’al-Ṣarāḥa, intitulé « Ô homme ! Ô femme ! », aborde d’emblée la question du « retard de la femme48 ». La journalise s’adresse à « l’homme » et lui demande de travailler ensemble pour élever le niveau des femmes :

« Toi, qui aspires à la liberté et à la gloire, qui cherches une vie plus heureuse et plus confortable, sais-tu que tes ailes sont cassées ? […] Or, tu n’arriveras jamais à réclamer ton dû à moins de remédier à ce handicap – tu le sais déjà : c’est le retard de la femme, ton aile cassée. Cette basse créature – qui, d’ordinaire, est emprisonnée chez elle, maintenue sous le poids de l’esclavage – tu l’appelles rétrograde [ta’akhkhur]. »

  • 49 Janice Boddy, Civilizing Women, British Crusades in Colonial Sudan, Princeton, N.J., Princeton Univ (...)

30Si le thème de l’excision féminine, une pratique condamnée par les Britanniques49 n’est jamais évoqué dans ce corpus, la rédactrice lance une campagne contre le rituel des funérailles, une pratique qu’elle définit comme des « coutumes obsolètes » (al-‘ādāb al-bāliya). Ce qui m’intéresse ici est le contraste entre la représentation des femmes et celles des hommes :

  • 50 NRO, Fatāt ṣarīḥa, « al-Atrāḥ wa al-‘ādāb al-bāliya » [Les misères et les coutumes obsolètes], al-Ṣ (...)

« […] Du côté des hommes, les funérailles sont couvertes de silence, de mots de condoléances et d’encouragement, qui rappellent la vie et la mort et le sort de tous les êtres. Mais si l’on regarde du côté des femmes, nous sommes confrontés à l’amère vérité, leur insistance têtue à maintenir des rituels atroces et obsolètes. Des rituels qui contredisent les enseignements de l’Islam et qui fragilisent la force de la communauté soudanaise50… »

  • 51 ʻAbd Allāh ʻAlī Ibrāhīm, Manichaean Delirium : Decolonizing the Judiciary and Islamic Renewal in Su (...)

31Dans ces deux citations, les hommes incarnent la norme sur le plan intellectuel, émotionnel, et moral et sont systématiquement mis en opposition avec le côté animal, barbare et rétrograde des femmes. Ainsi, le discours religieux est mobilisé : pour la « fille franche », les « coutumes obsolètes » sont barbares aussi parce qu’a-islamiques, contrevenant toutes les normes de ce qu’elle considère être le « bon » Islam des hommes. Voici donc que la modernité à laquelle la « fille franche » aspire fait aussi référence au réformisme islamique qui était en train de devenir de plus en plus normalisé dans les centres urbains du Soudan musulman, à travers des institutions comme les Courts islamiques51. Cependant, l’argument religieux ne devient jamais central dans ce corpus, et semble être un parmi de nombreux arguments qui sont, métaphoriquement, les « cartouches » rhétoriques employées par le mouvement pour émouvoir les lecteurs.

32Les autrices s’insèrent dans un débat dont les jalons argumentatifs sont déjà posés, et dont le postulat de base, celui du retard de la femme, semble universellement accepté. Il y a aussi une autre question, qui devient évidente si on repense à la question des publics et leur aspect genré, mais aussi au profil des journalistes. Nous avons vu que la majorité des femmes soudanaises ont peu ou pas accès à la presse et donc sont peu exposées au programme politique et pédagogique qui anime la plupart des publications de l’époque. Par conséquent, le problème des journalistes est celui d’atteindre le plus grand nombre, alors qu’elles-mêmes ont un parcours si particulier, qui les distingue de la majorité écrasante des femmes. Comment entrer en dialogue avec les femmes ordinaires ? Une solution à ce problème est de chercher à les atteindre par le biais des hommes de leur entourage. Ainsi, elles cherchent par tous les moyens à sensibiliser, émouvoir et secouer leur public masculin dans le but de le coopter dans leur mission. Cela explique certaines caractéristiques déroutantes des textes de cette première période, notamment le fait que dans cette première phase, des journalistes comme la « fille franche » décrivent les malheurs des femmes à travers un point de vue paradoxalement masculin, ou bien à travers les effets négatifs du retard féminin sur la vie des hommes. Un exemple est la première citation reportée ici en haut : la femme doit être élevée parce que tant que l’homme éclairé ne sauvera pas cette « basse créature », son bonheur sera incomplet.

33Pourtant, une autre stratégie discursive, très différente, fait son apparition dans les colonnes des rubriques féminines. La question du rôle de « l’homme » dans l’action d’élever, éduquer et prendre soin des femmes conduit très rapidement à un glissement vers des positions beaucoup plus radicales.

La femme opprimée et le rôle de l’homme

  • 52 NRO, Al-mar’a al-maẓlūma, « Hākaḏā janayta ‘alayya, ayyuhā al-rajul » [« Ôh homme, c’est ainsi que (...)

34Le deuxième article de Nisā’iyyāt, publié deux semaines après le premier, adopte un style complètement opposé. Si la « fille franche » avait privilégié une approche pédagogique et surtout impersonnelle, ce deuxième texte est un témoignage autobiographique d’une narratrice qui signe en tant que « la femme opprimée ». L’histoire personnelle de la narratrice intitulée « Oh homme, c’est ainsi que tu as agi injustement envers moi52 » est mobilisée pour soutenir la thèse que la domination masculine peut ruiner une femme. La narratrice l’affirme d’emblée dans le premier paragraphe : « Peut-être tu penses que je suis injuste, oh homme, si je t’accuse du fait que tu as agi injustement envers moi, mais ma position te deviendra claire quand je te raconterai l’histoire de ma vie, sur laquelle tu es le dominateur dans toutes les phases ». Le récit se poursuit de cette manière :

« Depuis mon enfance, ta domination sur moi s’est manifestée dans l’image du père. Il a interdit mon éducation parce que, selon lui, cela m’abimerait. Ensuite il a décidé de me marier à un époux qu’il a estimé être convenable, mais je ne sais pas ce qu’il lui a [vraiment] plu chez lui, si c’était son argent ou sa position.
Celui qui a lié sa vie à la mienne ne me fait pas confiance et ne partage pas sa vie avec moi, sa douceur et son amertume. La discorde entre nous avance lentement. Et je voyais mes droits m’être enlevés – et à cause de cela j’ai négligé mes devoirs [d’épouse] et je me suis ennuyée de la vie. »

35L’époux décide de prendre une deuxième femme. Il continue à délaisser la narratrice, pour enfin la quitter définitivement et la laisser seule et sans ressources en charge des enfants. Ceux-ci grandissent dans la rue et tournent mal. Seul l’un d’entre eux arrive à obtenir une situation respectable, mais quand il se marie, à la place de prendre soin de sa mère, sa nouvelle femme la chasse de la maison, et son fils ne s’y oppose pas. Le texte se conclut ainsi :

« Je suis une vieillarde maintenant et je me secoue des mains cette vie pour la quitter sans tristesse. Qu’est-ce qui me reste ? Je ne saurai jamais ce que cela signifie d’être aidée, et cela depuis que je suis petite dans la maison de mon père, ensuite de mon mari […]. Mon mari m’a manqué de respect… Et en tant que mère … mon enfant m’a répudiée. Qu’est-ce qu’il y a après ? Qu’est-ce qu’il y a de pire que cette injustice et cette oppression, oh homme ? »

36Le choix narratif de la première personne assume ici plusieurs significations : d’abord, le style crée une impression d’intimité, comme si l’écrivaine était en train de se livrer aux lecteurs, de dire ce qu’elle a au fond de l’âme. À son tour, cela renforce la sensation de la véridicité du récit, ce que la rédactrice de la rubrique cherche à consolider à travers son unique intervention dans tout le texte, la mention « conforme à l’original » juste après la signature « une femme opprimée ». Enfin, le récit est donné sans aucune présentation de la part de la rédactrice - contrairement à la majorité d’autres textes de Nisā’iyyāt – comme si justement elle voulait laisser toute la voix à ce témoignage tragique.

  • 53 NRO, « Barīd lil-fatāt al-ṣarīḥa » [Courrier à la fille franche], al-Ṣarāḥa, 11.7.1950.

37Trois mois plus tard, la « fille franche » publie le courrier d’un certain A. A. Mustafa, qui rejette les accusations de la « femme opprimée ». Cette fois, la rédactrice se limite à résumer ses positions, dans une stratégie textuelle opposée à celle employée dans le texte précédent, qui vise à éloigner le lecteur du point de vue de ce contributeur. Pour A. A. Mustafa, qui puise de manière évidente dans un répertoire textuel (inter)religieux, ce n’est qu’« Êve » qui est « responsable du malheur de la famille ». La femme est un « serpent dangereux », « instable et malicieuse53 … ». Si un homme prend une deuxième femme, c’est parce que la première a échoué à ses devoirs d’épouse. Voici la réponse de la « fille franche » :

« Je pense qu’il faut que tu acceptes les accusations qui sont adressées à l’homme, du moment que nous avons accepté que ce soit lui le maître de la famille et son protecteur, celui qui domine sur elle – spécialement puisque la situation de la famille chez nous est plus arriérée par rapport à la situation de la femme partout dans le monde […]. Donc s’il y a bien quelqu’un qu’on pourrait considérer comme responsable du malheur de la famille, ne serait-il pas l’homme ? »

  • 54 Carolyn Fluehr-Lobban, Islamic Law and Society in the Sudan, New York, Routledge, 2013.

38L’adoption de la thèse de la domination des hommes sur les femmes permet aux écrivaines de dialoguer avec le droit de la famille musulmane et avec les discours religieux qui reconnaissent le devoir de l’homme, en tant que chef de famille, de subvenir aux besoins matériels et immatériels de ses membres, alors que l’épouse en contrepartie lui doit son obéissance54. Or, cet argument devient la base pour démontrer la responsabilité des hommes dans le « retard » des femmes soudanaises. Leur situation met à nu les défaillances des hommes dans leur rôle de patriarches, et leur responsabilité dans la situation réputée arriérée de la nation soudanaise. La nation est en retard non pas parce que les femmes le sont, mais parce que les hommes échouent à leurs obligations envers elles.

39En dernier point, on remarque que la « fille franche » semble indiquer dans ce dernier texte que la domination masculine est contingente à la situation coloniale du Soudan, ce qui ouvre à la possibilité d’un futur différent. Cet argument deviendra de plus en plus présent dans les textes des journalistes militantes à partir de 1952.

La phase de l’Ittiḥād al-Nisā’ī et la création d’un consensus

  • 55 NRO, « Qarārāt li-tanẓīm al-mujtama‘ al-nisā’ī » [Résolutions pour l’organisation de la société fém (...)
  • 56 La première page de ce numéro d’al-Ṣarāḥa contient également un dessin représentant l’émancipation (...)

40Nous avons vu qu’en janvier 1952 est fondée al-Ittiḥād al-nisā’ī al-sūdānī, l’Union Féminine soudanaise. La stratégie discursive des femmes journalistes, visant à émouvoir et secouer le public masculin, a été gagnante. Les intellectuels qui contribuent aux journaux progressistes ont adopté leur cause. Ainsi, dans al-Ṣarāḥa, un article datant de septembre 1951 décrit une réunion des étudiants de l’université de Khartoum, qui se conclut par une allocution sur la nécessité de fonder une union féminine : « dans la discussion ont participé des étudiants et des étudiantes, […] et un des étudiantes a proposé d’établir une connexion entre hommes et femmes, dans l’objectif d’élever le niveau de la femme dans la société55 ». Plus tard, les différentes étapes qui mènent à la fondation de al-Ittiḥād al-nisā’ī al-sūdānī sont largement couvertes par la presse progressiste. Les trois journaux analysés ici dédient des articles passionnés et élogieux à l’Union. Al-Ṣarāḥa consacre toute sa première page du numéro du 1er aout 1952 à différents aspects de la question féminine en lien avec la fondation de la nouvelle société. La présence de la question féminine sur la première page d’un journal est tout à fait exceptionnelle, puisque d’habitude les colonnes féminines sont reléguées aux pages intermédiaires ou finales56.

41L’enthousiasme de la presse cache, cependant, les grandes difficultés rencontrées par « les pionnières » dans leur travail. Les mémoires des militantes décrivent un combat quotidien pour exister en tant qu’association et élargir leur espace d’action. Ce n’est qu’entre les lignes, à travers une analyse croisée de certains textes, que les colonnes de l’époque révèlent cette bataille. Un exemple particulièrement représentatif permet d’éclairer la mise en scène textuelle de ces débats, les stratégies d’effacement de certaines positions problématiques et le rôle crucial de la presse dans le processus de changement de sensibilités, tout comme les limites, toujours présentes, de l’ouverture aux femmes de cet espace de parole.

  • 57 NRO, « Yawm tārīkhī fī ḥayāt al-mar’a al-sūdāniyya » [Un jour historique dans la vie de la femme so (...)

42Moins d’un mois après la fondation de l’Union Féminine soudanaise, dans al-Ra’y al-‘Āmm apparait un long éditorial intitulé « Un jour historique dans la vie de la femme soudanaise57 ». Or, emblématiquement, ce jour n’est pas la fondation de l’Ittiḥād, mais celui d’une rencontre qui a lieu dans le Club de l’Union des étudiants à Khartoum le 21 février 1952. Cette rencontre est organisée par l’un des enseignants, Muḥammad al-Nuwayihī, la même personne qui avait lancé la fameuse compétition littéraire sur le « rôle de la femme dans le mouvement national » quelques mois auparavant et qui avait mené à la fondation de l’Union des femmes. Muḥammad al-Nuwayihī se propose avec cette réunion de faire état du débat public sur la question féminine, à la lumière des contributions qu’il a reçues par écrit mais aussi des opinions des invités, qui font partie de la crème du milieu intellectuel soudanais. À ces derniers s’ajoute un petit nombre de femmes membres de l’Union.

43Partant du principe que « la femme soudanaise dans son état actuel ne peut pas participer à la bataille pour la libération [nationale] à cause de son analphabétisme », al-Nuwayihī passe en revue les textes envoyés pour la compétition littéraire. On y recommande l’éducation des femmes, le travail féminin, la participation à des clubs littéraires, ou encore l’association à la vie sociale de leurs maris, pour s’exposer à un milieu plus stimulant que le leur. Il est impossible de savoir si des textes de nature plus conservatrice ont été envoyés, puisque si c’est le cas, al-Nuwayihī n’en fait pas mention dans le texte.

  • 58 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 179.

44Après ces premières lectures, al-Nuwayihī ouvre le débat aux présents. Toute sorte d’orientations idéologiques y sont représentées : comme celle de Sa‘d al-Dīn Fawzī, à l’époque professeur d’économie à l’université de Khartoum et plus tard célèbre historien marxiste du mouvement ouvrier, qui affirme que le mouvement féminin est une force progressiste du pays ; ou celles d’Al-Zubayr ‘Abd al-Maḥmūd et d’un certain al-Maghribī, tous les deux professeurs en sciences religieuses. Ces derniers déclarent que l’éducation et le travail des femmes sont permissibles dans l’Islam et même nécessaires pour mieux continuer la ségrégation des sexes, puisque si une femme tombe malade ou veut s’éduquer, elle doit pouvoir être suivie par des professionnels femmes. Ce n’est qu’à la fin de toutes les allocutions que la parole est donnée à l’une des femmes de l’Union. Bien qu’elle parle en dernier, elle est décrite comme « la fille de la soirée »(fatāt al-layla). Elle rétorque avec véhémence que ceux qui sont pour le confinement de la femme au foyer mettent en doute non seulement la vertu des femmes, mais aussi celle des hommes. Il faut souligner que la convergence d’opinions que ce texte décrit contraste fortement avec les mémoires de Ḥājja Kāshif à propos du même événement. Elle évoque un âpre débat entre défenseurs et opposants de l’éducation féminine, et leur acharnement à la considérer comme un interdit religieux58.

45Au contraire, dans l’article, on lit que dans toute la soirée, seulement un des participants se prononce ouvertement contre l’éducation féminine, mais ses idées ne sont pas traitées textuellement de la même manière que celles des autres. D’abord, le titre du paragraphe qui lui est dédié connote négativement sa position : al-raj‘ī, « le réactionnaire ». Le paragraphe est très succinct et contient moins ses arguments que la réaction des participants, dont on décrit la surprise et le choc face à des positions si rétrogrades.

46Cela éclaire le travail de création de consensus à l’œuvre dans ce texte : tout en donnant l’impression d’un accord général sur la question de l’éducation féminine et le droit au travail, en réalité l’auteur met « hors du discours » les opinions véritablement dissidentes, en les vidant de toute légitimité. En même temps, il donne quand même la parole à des positions conservatrices qui partent de considérations religieuses, mais qui approuvent l’éducation féminine. Cela permet à l’auteur de créer l’illusion que toutes les parties sociales sont désormais d’accord. Cette démonstration n’est pas tellement à usage de celles et ceux qui assistent à cette soirée, mais du public bien plus large des lecteurs de al-Ra’y al-‘Āmm. De cette manière, des lecteurs ayant des sensibilités politiques diverses, conservateurs comme progressistes, peuvent s’identifier à l’une ou l’autre des positions, émises par les plus célèbres figures intellectuelles de l’époque, tout en étant amenés à tomber d’accord avec la permissibilité de l’éducation féminine.

Des discours d’émancipation nouveaux

  • 59 NRO, Al-Duktūr Muṣṭafā al-Sayyid, « Ḥawla al-‘iyādat al-Ittiḥād al-nisā’ī » [Sur la clinique de l’U (...)
  • 60 NRO, Ibrāhīm Yass, « al-Ittiḥād al-nisā’ī » [L’Union Féminine], Al-Ṣarāḥa, 8.6.1954.
  • 61 NRO, « Kalimat al-Ittiḥād al-nisā’ī ilā fatāt al-aqālīm », 1.8.1952, Al-Ṣarāḥa. NRO, « Min al-Ittiḥ (...)

47Dans les années suivantes, al-Ṣarāḥa et al-Ra’y al-‘Āmm deviennent les plateformes privilégiées de al-Ittiḥād al-nisā’ī al-sūdānī. On y énumère les activités de l’association et ses premiers succès, comme l’ouverture de cliniques pour femmes, ou l’organisation du festival de la femme et de l’enfance59. Ces activités et leur couverture médiatique font gagner à l’Ittiḥād des nouveaux membres, estimés à 400 en 195460. Le mouvement appelle aussi les femmes des milieux populaires à les rejoindre, comme dans les articles intitulés « Le mot de l’Union Féminine à la fille des villages » ou encore « De la part de l’Union Féminine à la fille indigente »61. Les militantes veulent proposer une image de l’Union comme association concernée par le sort de toutes les femmes, et tout particulièrement des plus vulnérables.

  • 62 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 179.

48Si cette attention envers les classes populaires s’explique aussi par un moment historique dans lequel tous les mouvements cherchent à assoir leur légitimité sur une base populaire, elle révèle également un changement d’orientation politique au sein de l’Union. Ḥājja Kāshif raconte que la première leader de l’Ittiḥād, Fāṭima al-Ṭālib, démissionne avant la fin de son mandat d’un an62. La cause aurait été son désaccord avec les autres membres du comité exécutif, dont une majorité était proche du Parti Communiste. Celle qui lui succède en 1953, Ḥājja Kāshif Badrī, appartient déjà au parti. Tout en cherchant à garder une ouverture à d’autres sensibilités politiques, le mouvement est marqué par l’influence grandissante du marxisme.

  • 63 NRO, Al-Ānisa N., « Al-mar’a al-sūdāniyya, naḥwa ‘ālam jadīd » [La femme soudanaise, vers un nouvea (...)

49Dans la presse, cela porte à des changements dans la forme et le contenu des articles. Dans al-Ṣarāḥa, le personnage de la « fille franche » disparait sans être remplacé après 1952. La thèse que les femmes doivent être éduquées et élevées par leurs tuteurs – pères, frères, maris, fils – est éclipsée par d’autres thèmes. Par exemple, en 1953, un article signé par « Mademoiselle N. membre de l’Ittiḥād » montre des positions bien plus radicales que celles de la « fille franche », et aussi une ampleur de lectures frappante. Pour Mademoiselle N., un bouleversement de la condition féminine a eu lieu dans la préhistoire au moment du passage de la chasse et de la cueillette à l’agriculture et à l’élevage. Cette transformation a poussé les hommes à s’emparer des « moyens de production », et les femmes sont devenues comme une propriété « semblable à n’importe quelle autre propriété63 ». Et elle continue :

« Cet écroulement vécu par la femme de ses droits et sa subjugation à l’homme est considéré par les historiens comme une défaite décisive dont elles pâtissent. […] Chaque fois qu’elle échue [à subvenir à soi-même], elle sera reléguée à un simple objet de propriété possédé par l’homme et sous le joug son désir »

50Pour Mademoiselle N., cette situation n’a été qu’aggravée par la colonisation, qui s’est servie du retard des femmes pour bloquer l’avancement de la nation. C’est également l’opinion de Ḥayāt Muṣṭafā, qui écrit quelques jours après l’indépendance du Soudan - on remarquera en passant qu’à partir de cette année, certaines journalistes, dont elle, commencent à signer les articles de leur nom propre. Son article porte sur la question de l’éligibilité des femmes dans le parlement. Un petit nombre de femmes avait obtenu le droit de vote en 1953 sur la base de critères d’instruction, mais elles ne pouvaient pas être élues :

  • 64 NRO, Al-Ānisa Ḥayāt Muṣṭafā, « Ḥaqq al-mar’a fī al-intikhāb. Hal huwa muṭālaba biakthar min al-lāzi (...)

« On demande notre droit pour nous présenter aux prochaines élections pour une raison simple, que notre communauté soit représentée entièrement dans les organismes qui la gouvernent. On représente la moitié de la nation et personne ne peut le nier. Si les gens perçoivent une différence entre les vies de l’homme et de la femme c’est à cause de l’intervention horrible de la colonisation, qui a mis les femmes dans une position bien plus basse que celle de l’homme ; mais nous sommes sur le point d’éliminer une fois pour toutes la colonisation64 »

51Dans ce plaidoyer, l’auteure base ses revendications sur le principe de la représentativité démocratique, qui sous-tend l’idée d’égalité de droits entre hommes et femmes. Cette position s’éloigne beaucoup de celle de la « fille franche » qui affirmait accepter « la domination de l’homme sur la femme ». Ici, l’auteure attribue la condition d’infériorité des femmes à l’impact de la colonisation, et affirme qu’une fois l’indépendance achevée, la subjugation féminine cessera.

52Un dernier exemple de ce retournement discursif est la réponse d’une journaliste anonyme en août 1956 à un certain « Dr. Bukhārī », qui avait prononcé un discours sur Radio Omdurman concernant le rôle des femmes dans la construction nationale. Le docteur avait affirmé que « la femme soudanaise » aurait mieux servi la nation « de l’intérieur de son foyer, en élevant ses enfants », ce que la journaliste réfute complètement :

  • 65 NRO, « Al-mar’a wa al-‘amal. I‘tirāḍ al-duktūr Bukhārī » [La femme et le travail. Objection au Doct (...)

« Le Dr. Bukhārī admet que travailler rendrait la femme indépendante financièrement […]. Est-ce que le Docteur pense que la femme ne désire pas cette indépendance financière qui est à la base de ses problèmes et qui, une fois réalisée, lui garantira liberté et égalité, et la soulagera de l’oppression dont elle souffre à cause du fait qu’elle ne peut pas pratiquer une activité professionnelle ? Comment cette égalité peut-elle être établie si la femme ne travaille pas ? […]
La dégradation morale est causée principalement par des problèmes économiques et on peut le voir dans la vie réelle : celles qui tombent dans le puits du mal (prostitution, crime) sont la plupart du temps poussées par des difficultés purement financières. Quand elles deviendront libres financièrement, elles seront aussi libérées du point de vue psychologique et intellectuel […]65 »

53Pour l’écrivaine, les problèmes des femmes ne sont pas causés par leur manque d’instruction, par la perpétuation de « coutumes obsolètes », ou par l’abdication par les hommes de leur mission civilisatrice à l’égard des femmes, mais plutôt par l’exclusion du monde du travail qui les amène à être économiquement dépendantes d’un entourage masculin qui pourrait arbitrairement arrêter son soutien, comme l’affirmait déjà six ans plus tôt la « femme opprimée ». Mais si celle-ci ne réfutait pas la domination masculine, mais seulement ses possibles abus, l’autrice de la réponse au Dr. Bukhārī souligne l’importance de l’indépendance non seulement financière mais aussi intellectuelle et spirituelle des femmes ; le confinement au foyer est décrit comme un type d’oppression.

54La nécessité du travail féminin rémunéré est un thème classique du mouvement féministe bourgeois à l’échelle globale. Si cette thèse semble passer sous silence le fait que– au Soudan comme dans bien d’autres contextes– la grande majorité des femmes travaillent déjà en dehors de leurs foyers, l’objectif de la journaliste est plutôt celui de réfuter la stigmatisation de tout type de travail féminin en dehors du foyer. De cette manière, elle rejette aussi la thèse que les femmes ne travaillent que par contrainte et détresse, et elle maintient au contraire que le travail est une source de bonheur et de respect de soi. Cette interprétation me semble aussi cohérente avec le profil idéologique marxiste des journalistes qui écrivent dans cette phase plus tardive, qui fait que la question des inégalités économiques et des couches sociales vulnérables est au cœur de leurs préoccupations. Plaider pour le travail féminin et l’associer au bonheur signifie combattre la stigmatisation des femmes des classes populaires qui composent la majorité de la classe travailleuse féminine.

55En conclusion, les textes de cette période plus tardive montrent la transformation du discours sur la question féminine et plus largement des sensibilités politiques du public de lecteurs/auditeurs. Les textes polémiques et les essais sur le retard des femmes laissent la place à des articles programmatiques, où l’Union Féminine expose ses œuvres et ses projets. En d’autres termes, une fois construit le consensus autour de leur existence politique, elles peuvent s’engager de manière plus explicite dans une « bataille entre sexes ».

56En parallèle, l’Union Féminine devient aussi moins dépendante du public masculin de lecteurs pour rayonner parmi les femmes. Après les premières années d’organisation, les membres commencent non seulement à élargir le cercle d’adhérentes, mais aussi à multiplier les activités sociales : elles créent des branches régionales en dehors de la capitale, et ouvrent des écoles du soir pour femmes, des dispensaires médicaux, des crèches, etc. Même si leurs actions restent limitées par des moyens financiers restreints et un nombre de membres insuffisant pour que leur action ait un impact à large échelle, ces actions sont néanmoins visibles et appréciées localement permettant aux membres de l’Union d’entrer en contact direct avec des « femmes ordinaires », exclues de l’univers de la presse.

Conclusion

  • 66 C’était une caractéristique aussi d’autres revues féminines, et notamment d’Awa. Ducorneau, « Awa, (...)

57Dans l’introduction à cet article, j’ai évoqué la question de comment des sources de presse produites par une minuscule élite peuvent nous permettre de saisir l’histoire de celles et ceux qui n’ont pas accès à l’écriture. J’ai essayé ensuite de donner quelques éléments de réponse liés au contexte soudanais : à un premier niveau, j’ai décrit les usages collectifs de la presse, et donc le fait que le public d’un journal était bien plus étendu de ceux qui étaient effectivement capables de lire. Ensuite, j’ai noté que les premières militantes cherchaient à déclencher une refondation totale de « la femme soudanaise », mais sans avoir les moyens d’atteindre directement un public féminin. En outre, la légitimité politique de ces écrivaines était encore toute à construire. Elles devaient se battre contre la stigmatisation liée à la visibilité publique féminine, et pour être acceptées comme interlocutrices dans l’espace politique. Tous ces éléments convergent pour expliquer la nature des premiers textes, qui cherchaient à plaire, émouvoir et bousculer d’abord un public de lecteurs et auditeurs masculins66. Tout cela démontre que ces textes, loin d’être autoréférentiels et clos dans des problématiques d’une bourgeoisie féminine, étaient au contraire tournés vers les attentes et sensibilités du public masculin, en en cohérence avec leur nature fondamentalement pédagogique.

58Cette sensibilité, voire subordination, à un lectorat masculin évolue avec le temps, paradoxalement en lien avec une validation croissante des militantes par le milieu intellectuel progressiste. Une telle validation est capitale pour plusieurs raisons. Encore une fois, à un niveau plus superficiel, cela signifie avoir plus d’espace dans les journaux, et donc plus de visibilité et de rayonnement : dans le cas de l’Union Féminine, nous avons observé que sa fondation est annoncée, couverte et soutenue par la presse progressiste. Cela permet au public de lecteurs de s’habituer au mouvement, et progressivement de ne plus en questionner la nécessité. À un niveau plus profond, cette validation permet aux femmes journalistes de s’affranchir des discours dénigrants puisque leur rôle dans la construction nationale et dans le chemin vers l’indépendance est reconnu. Un autre type de discours finit par émerger et remplacer le précédent, qui d’un côté inscrit les causes des inégalités entre femmes et hommes dans des arguments économiques et politiques d’inspiration marxiste, et de l’autre met en valeur les qualités du genre féminin, et en célèbre l’histoire, les capacités et les possibilités. Cela nous montre l’imbrication très étroite entre ces écrivaines et leurs publics, ainsi que leurs influences réciproques : les femmes journalistes des années 1950 ont un rôle essentiel dans la sensibilisation des individus aux questions de genre, et en même temps leur écriture se transforme dans la forme et les contenus avec l’évolution de ces sensibilités.

  • 67 Ibrahim, « The House the Matriarchy built… », art. cit., Abdullahi Ali Ibrahim, « Sawt al-Mara : A (...)

59À partir de 1955, le mensuel Ṣawt al-Mar’a est fondé par Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm67. Cette revue devient l’organe de presse de la partie la plus à gauche de l’Ittiḥād al-nisā’ī, et est représentative du courant marxiste orthodoxe soudanais. Mais son programme est aussi celui de créer un espace de parole protégé, exclusivement féminin. Le thème du retard de la femme disparait ; au contraire, la ligne éditoriale est plutôt celle d’éduquer dans la bienveillance, de célébrer les qualités du genre féminin et ses efforts, ou encore de narrer les histoires exemplaires des écrivaines et des poétesses du monde arabe, passé et présent. Avec cela se boucle la parabole du mouvement féminin vers la gauche marxiste, une orientation qui le marquera jusqu’à sa destruction sous la dictature de Ja‘far al-Numāyrī (1968-1985).

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Notes

1 Toutes les traductions sont de l’auteure, qui tient néanmoins à remercier le Prof. Aziz El Aloui pour son aide linguistique précieuse.

2 Martin W. Daly, Imperial Sudan : The Anglo-Egyptian Condominium, 1934-1956, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1991 ; Mohamed Omer Beshir, Revolution and Nationalism in the Sudan, New York, Barnes & Noble Books, 1974.

3 Afaf Abdel Majid Abu Hasabu, Factional Conflict in the Sudanese Nationalist Movement, 1918-1948, Khartoum, Londres, Ithaca Press, 1985.

4 National Archives of United Kingdom (NA of UK), Londres, LAB 13/480, « Development of Trade Unions in Sudan », in Lettre de Robertson à Allen, 1.11.1950.

5 Saad Ed Din Fawzi, The Labour Movement in the Sudan, 1946-1955, Londres, New York, Oxford University Press, 1957, p. 22.

6 Elena Vezzadini, « An Uphill Job Demanding Limitless Patience’. The Establishment of Trade Unions and the Conflicts of Development in Sudan, 1946-1952 », in Irene Bono et Béatrice Hibou (dir.), Development as a Battlefield, Geneva, Boston, Graduate Institute Publications, Brill-Nijhoff., 2017, p. 81-108.

7 Comme al-Sūdān al-Jadīd pour les proches de la Khatmiyya, ou al-Umma pour les supporteurs de la famille du Mahdi.

8 Mohammed Galander et William J. Starosa, « Press Controls and the Post-Colonial Sudanese Press », in Festus Eribo (dir.), Press Freedom and Communication in Africa, Trenton, NJ, Africa World Press, 1997, p. 211-240. Pour l’histoire de la presse au Soudan : Babiker Mahjoub Abd al-Malik, Press and Politics in the Sudan, Khartoum, Londres, Ithaca Press, 1985 ; Dafʻ Allāh Aḥmad al-Nūr, Al-Ṣiḥāfa al-ḥizbīyya wa-al-waḥda al-waṭanīyya fī al-Sūdān, 1945-1969, Umm Durmān, al-Sūdān, Markaz ʻAbd al-Karīm Mīrghanī, 2014 ; Maḥjūb Muḥammad Ṣāliḥ, Al-Ṣiḥāfa al-Sūdānīyya fī niṣf qarn. 1903-1953, al-Khurṭūm, Jāmiʻat al-Khurṭūm, 1971.

9 Pour plus d’informations, voir Elena Vezzadini, « Love at the time of Independence. The Debates on Romantic Love in the Sudanese Left-Wing Press of the 1950s

10 Dans al-Sha‘ab, 4.9.1957, on lit que le journal vendait à cette époque 6 000 exemplaires. Je tiens à remercier l’historienne Maḥāsin ‘Abd al-Jalīl de m’avoir parlé de ces journaux pour la première fois.

11 Ce périodique est introuvable aujourd’hui. Pour un récit de ses débuts : Marjorie J. Hall, The Position of Woman in Egypt and Sudan as Reflected in Feminist Writings since 1900, PhD, Université de Londres, 1977. Pour une anthologie des premières écrivaines : ʿAbd al-Qādir Munīr Ṣāliḥ, Adībāt al-Sūdān, al-Khurṭūm, Maṭbaʿat al-Iʿtimād, 1965.

12 Les trois sont conservés aux Archives Nationales du Soudan (NRO). Ce dernier était un des rares quotidiens à se déclarer comme n’étant affilié à aucun parti politique et sans orientation idéologique. Créé en 1945 par Ismā‘īl al-‘Atabānī, il avait une circulation estimée à 4 000 exemplaires en 1956. Robert S. Kramer, Richard A. Lobban et Carolyn Fluehr-Lobban, Historical Dictionary of the Sudan, Lanham, Scarecrow Press, 2013, p. 74.

13 Fāṭima Aḥmad, Ibrāhīm Ḥaṣādunā khilāl ʻishrīn ʻāmman, Al-Khurtūm, al-Lajna al-markaziyya lil-Ittiḥād al-nisā’ī, 1985 et Fāṭima Bābikr Maḥmūd, Al-Itajāhāt al-fikriyya fi al-ḥaraka al-nisā’iyya al-sūdāniyya, Dār al-’Azza lil-Nashr wa al-Tawzīʻ, Kharṭūm, 2008. Pour Ḥājja Kāshif, deux versions existent, légèrement différentes, en arabe et en anglais (ici je ferai référence à la version anglaise par simplicité) : Haga Kashif Badri, Women’s Movement in the Sudan, Omdurman, Sudan, MOB Center for Sudanese Studies, 2009. Ḥājja Kāshif Badrī, Al-Ḥaraka al-nisā ʾīyya fī al-Sūdān, al-Khurṭūm, Dār Jāmiʻat al-Khurṭūm lil-Nashr, 2002 ; Bakhīta Amīn, Al-Ṣaḥāfa al-nisā’iyya fī al-sūdān, Maṭba‘at al-Ḥayā al-Jadīda, Al-Khurtūm, 2011 ; Marjorie J. Hall, The position of Woman, op. cit. ; Marie Grace Brown, Khartoum at Night : Fashion and Body Politics in Imperial Sudan, Stanford, Calif., Stanford University Press, 2017 ; Heather J. Sharkey « Chronicles of Progress : Northern Sudanese Women in the Era of British Imperialism », The Journal of Imperial and Commonwealth History, vol. 31, no1, 2003, p. 51-82.

14 François Chaubet, « Enjeu - Histoire des intellectuels, histoire intellectuelle », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2009/1, n° 101, p. 179-190 ; François Dosse, « L’irréduction dans l’histoire intellectuelle », Espace Temps, vol. 84, no1, 2004, p. 172-186.

15 Elle est néanmoins très populaire, au point que les discours radiophoniques étaient transcrits et publiés dans un périodique, Hunā Umdurmān. Heather J. Sharkey, « A Century in Print : Arabic Journalism and Nationalism in Sudan, 1899-1999 », International Journal of Middle East Studies, vol. 31, no4, 1999, p. 531-549.

16 Babiker, Press and Politics in the Sudan, op. cit., p. 97, ma traduction.

17 Cela est largement documenté dans l’histoire contemporaine du Moyen Orient. La description la plus detaillée se trouve ici : Ami Ayalon, The Press in the Arab Middle East : a History, New York, Oxford University Press, 1995, p. 154-59. Voir aussi : Hoda A. Yousef, Composing Egypt : Reading, Writing, and the Emergence of a Modern Nation, 1870-1930, Stanford, Stanford University Press, 2017.

18 Ayalon, The Press in the Arab Middle East, op. cit., p. 158-59.

19 Nour A. Maglad, Female Labour Supply in Sudan, Nairobi, African Economic Research Consortium, 1998 ; Sunita C. S. Pitamber, Women in the Informal Sector in Khartoum : Between Poverty, Entrepreneurship and Empowerment, Hamburg, Lit, 1999 ; Alawiya Osman Mohamed Salih, Female Participation in Trade : the Case of Sudan, Khartoum, University of Khartoum Press, 1989.

20 Jay Spaulding and Stephanie Beswick, « Sex, Bondage, and the Market : the Emergence of Prostitution in Northern Sudan, 1750-1950 », Journal of the History of Sexuality, 1995, p. 512‑534 ; Ahmad Alawad Sikainga, Slaves into Workers : Emancipation and Labor in Colonial Sudan, Austin, University of Texas Press, 1996.

21 Pour une analyse anthropologique de fond sur ces questions, voir Willemse, One Foot in Heaven, op. cit.

22 Née en 1926 à Omdurman, elle est décédée en 2015. Amir Zahir et Caron Zahir, « Khalda Zahir of Almorada Village », SSA Newsletter, vol. 17, no1, 1997. Sudanese online : « Khālida Zāhir āwwal ṭabība sūdāniyya hal tamma takrīmuha ». http://sudaneseonline.com/cgi-bin/sdb/2bb.cgi?seq=print&board=250&msg=1254843115&rn=68 (page consultée le 10.5.2019).

23 Badawi Muhammad Baqi’e, « Ismā’il, Fātima Tālib », in Emmanuel Kwaku Akyeampong, Henry Louis Gates et Steven J. Niven (dir.), Dictionary of African Biography, OUP USA, 2012, vol. 3, p. 169-170.

24 Tim Niblock, Class and Power in Sudan : The Dynamics of Sudanese Politics, 1898-1985, Albany, SUNY Press, 1987, p. 90.

25 Mohamed Omer Beshir, Educational development in the Sudan, 1898-1956, Oxford, Clarendon Press, 1969, p. 208 ; Lilian Passmore Sanderson, « Some Aspects of the Development of Girls Education in the Northern Sudan », Sudan Notes & Records, vol. 42, 1961, p. 92. Même au niveau de l’éducation élémentaire et primaire, l’éducation des filles reste peu développée. Voir Beshir, Educational Development, op. cit., p. 208.

26 Iris Seri-Hersch, Enseigner l’histoire à l’heure de l’ébranlement colonial  : Soudan, Égypte, empire britannique, 1943-1960, Karthala, Paris, 2018. Pour une comparaison avec d’autres territoires africains de l’Empire britannique, voir par exemple : Sivonen Seppo, White-Collar or Hoe Handle ? : African Education Under British Colonial Policy 1920-1945, Helsinki, Suomen historiallinen seura, 1995.

27 Aḥmad Ibrāhīm Ḥaṣādunā Khilāl ʻIshrīn ʻāmman, op. cit. ; Kashif Badri, Women’s Movement, op. cit.

28 En 1945, la première femme est admise à l’université, mais en 1956, dix ans plus tard, il y n’a pas plus de 40 filles inscrites. Niblock, Class and Power, op. cit., p. 134.

29 Sur ce point, voir aussi Hall, The Position of Woman, op. cit., p. 263.

30 Zahir et Zahir, « Khalida Zahir of Almorada Village », op. cit (note n° 23).

31 C’est le cas de Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm, qui se mariera à plus de trente ans avec le célèbre leader syndical al-Shafi‘a Aḥmad al-Shaykh.

32 Kashif, Women’s Movement, op. cit., p. 176. L’année d’arrestation est 1951, mais nous n’avons aucune autre information sur cet emprisonnement.

33 Ibidem. Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt al-fikriyya, op. cit, p. 152.

34 Abdullahi Ali Ibrahim, « The House That Matriarchy Built : The Sudanese Women’s Union », South Atlantic Quarterly, vol. 109, no1, 2010, p. 53‑74 ; Sondra Hale, Gender Politics in Sudan : Islamism, Socialism, and the State, Boulder, CO, Westview Press, 1997.

35 La plupart de ces femmes resteront au centre du mouvement féminin soudanais pour les décennies suivantes dans toutes ses orientations, d’islamiste à communiste.

36 Nafīsa Abū Bakr al-Malīk dans Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt, op. cit., p. 151-159.

37 National Archives of UK, FO 371/90230, Télégramme anonyme, 26.8.1951.

38 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 71.

39 Nafīsa Abū Bakr al-Malīk dans Bābikr Maḥmūd, Al-Itijāhāt, op. cit., p. 156.

40 Sharkey, « A Century in Print… », art. cit.

41 Sharkey rapporte que des femmes ont contribué à la presse bien avant 1950, mais qu’elles signaient sous des noms d’hommes. Sharkey « Chronicles of Progress», art. cit.

42 Ibid., p. 64. Voir aussi : Heather J. Sharkey, Living with Colonialism : Nationalism and Culture in the Anglo-Egyptian Sudan, Berkeley, Calif. ; Londres, University of California Press, 2003.

43 Beth Baron, Egypt as a Woman : Nationalism, Gender, and Politics, Berkeley, University of California Press, 2007.

44 Voir par exemple : Beth Baron, The Women’s Awakening in Egypt : Culture, Society, and the Press, New Haven, Yale University Press, 2010 ; Marilyn Booth, May Her Likes Be Multiplied. Biography and Gender Politics in Egypt, Berkeley, University of California Press, 2001 ; Claire Ducournau, « «  Boîte à lettres » et signatures : l’auctorialité partagée des femmes dans Awa », Études littéraires africaines, no47, 2019, p. 43‑60.

45 Hall, The Position of Woman in Egypt and Sudan, op. cit., p. 252-53.

46 Elena Vezzadini, « Love at the Time of Independence

47 Baron, The Women’s Awakening, op. cit. ; Booth, May Her Likes Be Multiplied, op. cit. ; Elizabeth Thompson, Colonial Citizens : Republican Rights, Paternal Privilege, and Gender in French Syria and Lebanon, New York, Columbia University Press, 2000.

48 NRO, Khartoum, Fatāt ṣarīḥa, « Ayyuhā al-rajul, ayyatuhā al-mar’a » [« Ô homme ! Ô femme ! »], al-Ṣarāḥa, 18.4.1950. Dans ce contexte, Ṣarīḥa signifie « franche », qui parle sans être retenue par peur de blesser les autres. Pourtant, pas assez « franche » pour vouloir dévoiler son nom.

49 Janice Boddy, Civilizing Women, British Crusades in Colonial Sudan, Princeton, N.J., Princeton University Press, 2007.

50 NRO, Fatāt ṣarīḥa, « al-Atrāḥ wa al-‘ādāb al-bāliya » [Les misères et les coutumes obsolètes], al-Ṣarāḥa, 6.10.1950.

51 ʻAbd Allāh ʻAlī Ibrāhīm, Manichaean Delirium : Decolonizing the Judiciary and Islamic Renewal in Sudan, 1898-1985, Leiden, Boston, Brill, 2008.

52 NRO, Al-mar’a al-maẓlūma, « Hākaḏā janayta ‘alayya, ayyuhā al-rajul » [« Ôh homme, c’est ainsi que tu as agi injustement envers moi »], al-Ṣarāḥa, 28.4.1950.

53 NRO, « Barīd lil-fatāt al-ṣarīḥa » [Courrier à la fille franche], al-Ṣarāḥa, 11.7.1950.

54 Carolyn Fluehr-Lobban, Islamic Law and Society in the Sudan, New York, Routledge, 2013.

55 NRO, « Qarārāt li-tanẓīm al-mujtama‘ al-nisā’ī » [Résolutions pour l’organisation de la société féminine], al-Ṣarāḥa, 25.9.1951.

56 La première page de ce numéro d’al-Ṣarāḥa contient également un dessin représentant l’émancipation féminine, commentée par Brown, Khartoum at Night, op. cit., p. 126.

57 NRO, « Yawm tārīkhī fī ḥayāt al-mar’a al-sūdāniyya » [Un jour historique dans la vie de la femme soudanaise], al-Ra’y al-‘Āmm, 21.2.1952.

58 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 179.

59 NRO, Al-Duktūr Muṣṭafā al-Sayyid, « Ḥawla al-‘iyādat al-Ittiḥād al-nisā’ī » [Sur la clinique de l’Union Féminine], 30.4.1953, Al-Ra’y al-‘Āmm. NRO, « Maharjān al-mar’a wa al-ṭufūla tushahiduhu al-alāf » [Des milliers de personnes regardent le festival de la femme et de l’enfance], 25.8.1953, Al-Ṣarāḥa.

60 NRO, Ibrāhīm Yass, « al-Ittiḥād al-nisā’ī » [L’Union Féminine], Al-Ṣarāḥa, 8.6.1954.

61 NRO, « Kalimat al-Ittiḥād al-nisā’ī ilā fatāt al-aqālīm », 1.8.1952, Al-Ṣarāḥa. NRO, « Min al-Ittiḥād al-nisā’ī ilā al-fatāt al-bā’isa », 15.8.1852, Al-Ṣarāḥa.

62 Kashif, Women’s movement, op. cit., p. 179.

63 NRO, Al-Ānisa N., « Al-mar’a al-sūdāniyya, naḥwa ‘ālam jadīd » [La femme soudanaise, vers un nouveau monde], 9.9.1953, Al-Ṣarāḥa.

64 NRO, Al-Ānisa Ḥayāt Muṣṭafā, « Ḥaqq al-mar’a fī al-intikhāb. Hal huwa muṭālaba biakthar min al-lāzim ? » [Le droit de la femme dans les élections : est-ce qu’elle demande plus que ce qu’elle devrait ?], 8.1.1956, Al-Ṣarāḥa. La première femme à être élue au parlement est Fāṭima Aḥmad Ibrāhīm en 1965.

65 NRO, « Al-mar’a wa al-‘amal. I‘tirāḍ al-duktūr Bukhārī » [La femme et le travail. Objection au Docteur Bukhari] 12.8.1956, Al-Ṣarāḥa.

66 C’était une caractéristique aussi d’autres revues féminines, et notamment d’Awa. Ducorneau, « Awa, la revue de la femme noire », art. cit.

67 Ibrahim, « The House the Matriarchy built… », art. cit., Abdullahi Ali Ibrahim, « Sawt al-Mara : A Women’s Voice in Public », texte inédit, non daté, mais disponible en ligne, Consulté le 13.10.2019. https://www.academia.edu/14501472/Sawt_al-Mara_A_Womens_Voice_in_Public?auto=download

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elena Vezzadini, « « Qu’est-ce qu’il y a de pire que cette injustice et cette oppression, oh homme ? » Mouvement féminin, presse et stratégies d’émancipation, Soudan 1950-1956 », Genre & Histoire [En ligne], 25 | Printemps 2020, mis en ligne le 01 mars 2020, consulté le 26 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/5097

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Auteur

Elena Vezzadini

CNRS, IMAf. Courriel : elena.vezzadini(at)univ-paris1.fr

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