La genèse du racial-féminisme. Race, Classe et Genre dans l’œuvre de Pia Sophie Rogge-Börner
Fruit de la défaite allemande, d’une République démocratique contestée ainsi que de la montée des extrêmes, le projet philosophique, biologique et politique de Pia Sophie Rogge-Börner (1878-1955) avait pour objectif de légitimer des revendications féministes grâce à une argumentation raciste et élitaire.
Inspirée des récits de la mythologie nordique, contenus dans l’Edda, et de La Germanie de Tacite, la conception du monde de Rogge-Börner était tout d’abord fondée sur une homogénéisation, une naturalisation et une hiérarchisation bipolaire des races : tandis que les peuples germaniques étaient consacrés comme « race supérieure », les Juifs étaient présentés comme peuple biologiquement et culturellement antithétique.
L’écrivaine völkisch rejetait ensuite le contrat social comme fondement de la société (Gesellschaft), faisant du déterminisme le mécanisme principal de régulation sociale de la communauté (Gemeinschaft). Ainsi, la pensée de Pia Sophie Rogge-Börner naturalisait des classes sociales hermétiques – « masse » et élite – composées d’hommes et de femmes répondant à une prédestination « naturelle ». Mais, dans le cadre de cette double hiérarchie raciale et classiste, les rapports sociaux de sexe étaient dénaturalisés et pensés comme égalitaires. L’aspect central de l’œuvre de Rogge-Börner a consisté en la description d’une « égalité totale » entre les sexes au sein des peuples germaniques, considérée comme disparue et en la prescription de sa réintroduction.
Souhaitant expliquer l’apparition du patriarcat en Allemagne, Rogge-Börner supposait que, du fait de contacts biologiques et culturels réguliers, la conception du monde « judéo-romaine » s’était imposée dans les territoires germaniques. La domination masculine aurait alors été à l’origine de la construction des corps sexués différenciés soumettant la femme et provoquant le déclin général de la « race » allemande, déclin incarné dans le libéralisme, l’individualisme et le capitalisme.
Dans ce contexte, et afin de refonder un État allemand conforme à l’« esprit » germanique originel, libéré des conceptions étrangères (artfremd), Rogge-Börner rejeta la politique féminine et le culte maternel du National-socialisme en défendant les droits des « meilleures femmes » de « race » allemande. Rejetant toute domination unisexuée, elle prônât au nom d’une utopie racial-féministe le principe d’une instruction égalitaire et mixte, la participation des femmes aux décisions politiques, économiques et religieuses, leur entraînement physique et militaire, ainsi que leur droit de renoncer à la maternité.
Les revendications politiques de Rogge-Börner reposaient donc toutes sur une philosophie opposée aux Lumières, posant comme principe fondateur de l’identité humaine le triple déterminisme, voulu par l’« Esprit absolu » de l’appartenance raciale, de l’origine sociale et du destin individuel. Si l’être humain devait être vertueux, c’est-à-dire obéir aux prescriptions de son groupe d’appartenance, cette conception ne s’appliquait pas à la catégorie de sexe. Au contraire, la soumission de l’individu à son « destin » au nom de l’intérêt général, niant le principe kantien de la liberté individuelle, autorisait paradoxalement Rogge-Börner à défendre la participation politique, académique, professionnelle et militaire des femmes et à légitimer l’égalité des sexes.
Ainsi, au croisement de la philosophie politique et de l’histoire du genre, ce travail de recherche sera approfondi dans le cadre d’une thèse et permettra de répondre à deux questionnements fondamentaux.
Tout d’abord, il sera possible de montrer l’hétérogénéité des courants antilibéraux en observant comment ce discours anti-individualiste et essentialiste pouvait être paradoxalement porteur de revendications émancipatrices.
Enfin, à partir de la critique post-colonialiste, des Whiteness-Studies ainsi que de la théorie de l’intersectionalité, il sera possible d’interroger l’hétérogénéité du premier mouvement féministe allemand en montrant que celui-ci a construit plusieurs types de féminité et créé de nouvelles hiérarchies entre les femmes « blanches » et les « autres », incarnées chez Rogge-Börner dans la figure de la femme juive. L’analyse du racial-féminisme, utopie constituant une symbiose entre égalité absolue – entre les sexes – et différence ou exclusion indépassable – entre les races et entre les classes –, devra alors remettre en question la séparation sclérosée du premier mouvement des femmes en deux courants, bourgeois et radical. Elle contribuera également à la critique théorique et à l’historicisation du concept plurivoque de « féminisme », qui recouvre diverses significations souvent antinomiques.