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Comptes rendus

Serge Tcherkézoff, Vous avez dit 3e sexe ? Les transgenres polynésiens et le mythe occidental de l’homosexualité

Pirae (Tahiti), Au Vent des îles, 2022, 408 p.
Dexter Peters
Référence(s) :

Serge Tcherkézoff, Vous avez dit 3e sexe ? Les transgenres polynésiens et le mythe occidental de l’homosexualité, Pirae (Tahiti), Au Vent des îles, 2022, 408 p.

Texte intégral

1Dans son étude sur les îles polynésiennes, plus précisément Tonga, Samoa et Tahiti, l’ethno-historien Serge Tcherkézoff nous invite à mieux comprendre le phénomène socio-culturel des « hommes-féminins » et des « femmes-masculines », mahu et raerae. L’auteur confronte en particulier deux visions de ces phénomènes dans la durée, celle des visiteurs européens et celle des autochtones. Le propos général de l’ouvrage se résume ainsi : d’un côté, les occidentaux s’en tiennent principalement à des discours religieux et méprisants envers l’homosexualité ; de l’autre, les discours autochtones s’appuient sur des traditions et une culture normative pour parler des relations sexuelles entre personnes de même sexe. Le livre se compose de trois parties, divisées en dix chapitres. Dès la première partie, l’auteur met l’accent sur l’éclosion d’un phénomène que l’on peut qualifier de transgenre (homme-féminin / femme-masculine) et sur l’étymologie même des termes mahu et raerae, dont le sens évolue du xviiie au xxe siècle. Il souligne à la fois la visibilité sociale contenue dans l’usage des termes mahu et raerae au sein des communautés polynésiennes, et une disparition progressive d’un tel usage au cours de la seconde moitié du xxe siècle. Les thèmes de l’homosexualité féminine et l’émergence des raerae sont également mis en relation avec la transformation urbaine des villes de Papeete, Tonga, Nouméa et Samoa dans les années 1950, tant ces villes sont devenues des havres de paix pour les hommes-féminins. Cette partie du livre se clôt sur les enjeux d’acceptabilité des termes mahu et raerae au sein de la société polynésienne. La deuxième partie du livre est majoritairement consacrée aux expériences et perceptions sociales sur les transgenres à Samoa. La dernière partie, enfin, s’achève en juxtaposant rejet et visibilité des transgenres et des femmes-masculines.

2Entrons dans l’ouvrage plus en détail. Dans la première partie du livre, on suit les témoignages de nombreux explorateurs européens sur les îles polynésiennes, en particulier ceux de Louis-Antoine de Bougainville (1739-1811), Edward Edwards (1742-1815), William Bligh (1754-1817), James Morrison (1760-1807), George Mortimer (qui décrit Tahiti en 1789), ainsi que les récits de missionnaires. William Bligh a été le premier à séjourner à Tahiti pour y observer les hommes-féminins, les mahu. Le Britannique a en particulier commenté l’efféminement de certains hommes. Il décrit le fait que ces hommes sont choisis dès leur plus jeune âge pour apprendre les manières féminines, celles d’une vahiné, en compagnie des femmes auprès desquelles ils sont placés, afin d’avoir une intimité charnelle avec les hommes. Cette intimité implique très souvent l’acte de fellation. La sodomie reste cependant traditionnellement condamnée par les communautés tahitienne et samoane. Tcherkézoff signale toutefois que cette vision de la vie sexuelle des Polynésiens semble aussi influencée par les catégories des visiteurs occidentaux eux-mêmes, tant ces derniers étaient focalisés sur l’acte de la sodomie. Au contact des garçons-féminins, ils ont donc rapidement catalogué ces derniers. Ainsi, ces visiteurs croyaient que les mahu existaient uniquement pour leurs services sexuels, ce qui a largement alimenté, du xviiie au xxie siècle, un récit occidental mythifié sur la sexualité polynésienne. Toutefois, à relire les textes de l’écrivain Albert t’Serstevens (1885-1974) ou les récits de Bligh, on perçoit la possibilité d’un récit plus nuancé qui détaille les autres rôles sociaux joués par les hommes-féminins. Finalement, cela oblige à relire le mythe occidental associant les mahu et les raerae à l’acte sexuel uniquement.

3Le grand récit occidental invite également à réfléchir à l’étymologie des termes désignant les garçons-féminins dans les îles polynésiennes. Comme l’origine des termes tels que mahu et raerae était inconnue de occidentaux, le comportement efféminé suffisait pour assigner les garçons-féminins à des étiquettes culturalistes. Parmi les termes employés depuis le xviiie siècle et l’expédition de James Cook (1728-1779), ceux d’aikane, de mahu, ainsi que le mot tahitien raerae sont attestés. À Tonga, les locuteurs optent plutôt pour le terme de fakafefine, depuis 1845 au moins. À Samoa, le terme fa’afafine est attesté à partir des années 1870. Quant aux femmes-masculines, bien que le terme mahu soit employé localement, il est en réalité inapproprié à décrire leur réalité sociale complexe. Pour autant, il est utilisé par défaut et propagé par les premiers visiteurs européens. Pour ajouter à la complexité linguistique, d’autres termes circulent également, comme tomboy, d’origine anglaise, ou faafatama.

4Face à cette diversité des désignations, l’écrivain anglais William Charles Mariner (1791-1835) affirme de manière péremptoire qu’« ils n’ont pas la moindre idée de quoi ce soit de ce genre ». Or les Polynésiens reconnaissaient bien la binarité de genre masculin/féminin ou homme/femme et les termes précédemment évoqués sont aussi révélateurs de représentations socioculturelles complexes. Chez Mariner, guidé par sa compréhension de la « bonne moralité », s’exprime ici une incompréhension profonde de ces termes et des contextes socio-culturels auxquels ils renvoient.

5Sur l’ensemble des termes culturellement utilisés pour désigner les hommes-féminins, raerae oppose une homosexualité traditionnelle et polynésienne à une « nouvelle » homosexualité. En effet, les raerae pratiquent le sexe contre rémunération. Au cours du xxe siècle, ces travailleurs du sexe ont rapidement gagné en visibilité dans la capitale tahitienne de Papeete, alors surnommée « Sodome et Gomorrhe ». Or la prostitution et le sexe rémunéré étaient traditionnellement des pratiques plutôt inhabituelles chez les mahu, qui faisaient le choix de s’offrir ou non aux chefs de villages et aux jeunes hommes taure’are’a, sans contrepartie. Tcherkézoff en conclut que la figure des mahu vient d’une culture précoloniale, avec une féminité marquée comme discrète, alors que celle des raerae marque une féminité plus ostentatoire, héritée de l’influence coloniale. La dualité mahu/raerae dans les îles polynésiennes serait ainsi la trace linguistique d’une longue histoire coloniale. Et les termes tels que raerae, ou sa variante laelae utilisée à Tonga, ont acquis une connotation péjorative, complétée par des représentations négatives largement étalées dans la presse locale. Finalement, l’urbanisation du xxe siècle, notamment à Nouméa et Papeete, ou encore la réception des représentations occidentales, au travers des modèles féminins véhiculés par le cinéma classique hollywoodien, autre héritage occidental, ont aussi contribué à modifier en profondeur la perception des hommes-féminins. L’auteur donne un exemple, celui d’une boutique appelée « Hollywood », située dans la ville d’Apia à Samoa, qui a donné une visibilité sociale à la culture fa’afafine. De nos jours, leur image reste fondamentalement ambivalente. D’une part, les fa’afafine sont associés à la prostitution, d’autre part, la boutique, gérée par des hommes-féminins, a trouvé une place dans le panthéon national : elle est régulièrement fréquentée par des hauts fonctionnaires et collabore même avec l’équipe nationale samoane de Netball.

6Dans la deuxième partie du livre, l’auteur aborde les revendications contemporaines des transgenres, en particulier leur volonté de reconnaissance en tant que « filles, demoiselles ou sœurs », par leur famille et la société. Il souligne à quel point leur univers de représentations reste normatif et correspond à l’univers hétérosexuel-hétérogenré dominant dans les îles polynésiennes. Pour les hommes-féminins, le garçon idéal reste viril et doit subir la circoncision afin de s’intégrer au groupe des taure’are’a (des jeunes hommes hétérosexuels). Pour les femmes-masculines, la procréation reste la norme. Ces rappels constants à la norme binaire rendent difficile l’épanouissement de formes non-normatives de sexualité parmi les hommes-féminins et les femmes-masculines. En parallèle, le discours contemporain tend à dissocier les sociabilités faafafine de l’homosexualité gay, vue comme étrangère. Ainsi, bien que les garçons-féminins dénoncent la criminalisation de l’homosexualité, ils rejettent toute comparaison avec les gays « de l’extérieur ». Cette deuxième partie se termine en soulignant la visibilité accrue des femmes-masculines, ou faafatama. Depuis 2017 en effet, l’association samoane des hommes-féminins (Samoa Faafafine Association) milite en faveur de leur reconnaissance – bel exemple de solidarisation par-delà le genre.

7La dernière partie du livre, enfin, s’ouvre sur une réflexion autour de la distinction entre orientation et pratiques sexuelles. Les explorateurs du dernier tiers du xviiie siècle ne s’interrogeaient pas sur l’orientation sexuelle, mais exclusivement sur l’acte sexuel. Au cours de la deuxième moitié du xixe siècle toutefois, cette vision a changé au profit d’une classification des identités sexuelles. Le juriste allemand Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) évoque un « troisième sexe » et ce terme a été repris par les anthropologues pour désigner ce qui sortait du cadre binaire. Ces représentations sur des formes de fluidité de genre ont entraîné des phénomènes de transfert et de réception multiples en Polynésie, jusqu’à nos jours. Tout en maintenant une vision binaire, la littérature tahitienne, en particulier, a commencé à intégrer les expressions d’un « troisième sexe » dès la fin des années 1970. Depuis 2010, les manuels scolaires traitent de la question, rompant ainsi avec des pratiques de censure concernant l’éducation sexuelle, et, dans un communiqué, l’ONU a reconnu que les termes fa’afafine et fa’afatama appartenaient au « troisième genre » à Samoa.

8Dans ce livre, l’auteur nous invite donc à découvrir l’éventail des possibles du troisième genre en Polynésie et à mettre en question les descriptions – par trop binaires – héritées des explorateurs. Pendant longtemps, les récits occidentaux ont privilégié une lecture hétéronormative du phénomène des hommes-féminins et des femmes-masculines et diabolisé les sexualités qui s’écartaient du binarisme de genre. Ainsi le propos de l’auteur est-il une contribution aux études transgenres et à l’écriture d’une histoire transgenre. En outre, l’ouvrage incite à élargir la réflexion vers d’autres territoires insulaires, rattachés ou non à d’anciennes puissances coloniales, comme les îles Pitcairn (territoire britannique), les îles Marianne du Nord (territoire non incorporé des États-Unis) dans le Pacifique, les Caraïbes ou encore l’Indonésie. Ces territoires pourraient faire l’objet d’une étude similaire sur les identités transgenres. Tcherkézoff rappelle toutefois que, selon l’anthropologue Niko Besnier (2014), le « troisième sexe » en Polynésie « doit s’entendre comme autre » : il convient donc de ne pas, non plus, le réduire à la catégorie transgenre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dexter Peters, « Serge Tcherkézoff, Vous avez dit 3e sexe ? Les transgenres polynésiens et le mythe occidental de l’homosexualité »Genre & Histoire [En ligne], 30 | Automne 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/7836 ; DOI : https://doi.org/10.4000/genrehistoire.7836

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Auteur

Dexter Peters

Université Paris Cité, Laboratoire ICT-Les Europes dans le monde nicolipeters12@hotmail.com

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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