Maya de Leo, Queer. Storia culturale della communità LGBT+
Maya de Leo, Queer. Storia culturale della communità LGBT+, Turin, Einaudi, 2021, 260 p.
Texte intégral
1Dans son étude, l’historienne italienne Maya de Leo retrace le destin commun à un groupe hétérogène : la communauté LGBT+. Queer. Storia culturale della comunità LGBT+ (« Queer, Histoire culturelle de la communauté LGBT+ ») débute au milieu du xviiie siècle pour s’achever à la fin du xxe siècle. L’auteure y définit la communauté comme une somme de subjectivités et d’expériences animant un ensemble disloqué sur de multiples scènes culturelles et géographiques. Ce qu’elle nomme « scènes culturelles » désigne ici les types de discours véhiculant l’identité de la communauté. Elles correspondent à trois arcs narratifs établissant l’unité du groupe : la médecine, le droit et la littérature. En ce qui concerne les scènes géographiques, pour l’auteure, la communauté LGBT+ se constitue par la mise en réseau de différents mouvements, principalement dans cinq pays : l’Italie, la France, les États-Unis, le Royaume-Uni et l’Allemagne. L’ouvrage se lit à la manière d’un précis d’histoire LGBT+. Il est séquencé en trois parties et neuf chapitres, qui suivent un rythme ternaire : histoire gay, histoire lesbienne, histoire trans. L’ouvrage apporte ici une innovation majeure, puisque l’historiographie traite généralement ces histoires indépendamment les unes des autres.
2La première partie s’intitule « Archéologie de la communauté LGBT+ » et court de la fin du xviiie siècle jusqu’aux années 1910. Au « seuil de l’époque contemporaine », l’homosexualité masculine est vue comme un vice propre à l’aristocratie décadente ayant perdu ses privilèges. À cet égard, « Ordre de la manchette » était le nom donné par les policiers à la subculture homosexuelle. En outre, reprenant les caricatures de la reine Marie-Antoinette, l’auteure traite du « tribadisme » et de la « tribade » comme figure de la modernité. La tribade est présentée dans la presse satirique comme une aristocrate instruite s’adonnant à une sexualité homosexuelle féminine. Dans le chapitre deux, « “Scientia sexualis” : la médecine du xixe siècle et l’“inversion” », l’auteure traite, entre autres, de l’hermaphrodisme. Maya de Leo montre que l’histoire de l’homosexualité vue par la médecine est avant tout une histoire du corps. Les médecins de l’époque donnent à l’homosexualité des caractéristiques physiques. Chez les hommes, ils observent la formation de l’anus, chez les femmes, ils analysent la taille du clitoris. Puis, peu à peu, la montée en puissance de la psychiatrie et les publications du psychiatre Karl Westphal, à partir de 1869, donnent naissance au concept d’« inversion ». La médecine modifie alors sa perspective, et la psyché devient le lieu de résidence de l’homosexualité, en lieu et place du corps. Le troisième chapitre de cette première partie traite de la subculture urbaine à la fin du xixe siècle. L’auteure y analyse en particulier les géographies queer des grandes villes, où les spectacles de drag sont déjà un élément central de la culture LGBT+.
3La deuxième partie de l’ouvrage s’intitule « Naissance et crépuscule du placard (closet) ». Dans le chapitre quatre, Maya de Leo aborde le croisement entre homosexualité et race. Elle convoque un ouvrage de 1893, L’Art d’aimer aux colonies, où l’homosexualité est présentée comme un vice propre aux colonisés. Puis, l’auteure poursuit avec une sous-partie intitulée « “Queer Harlem” : intersections américaines ». Elle y questionne le développement des bals de drag dans ce quartier ségrégué de New York. Elle constate la présence d’une alchimie intersectionnelle à « Queer Harlem », où florissent les bals de la communauté LGBT+. Toutefois, Maya de Leo montre que ces bals sont progressivement chassés par l’émergence d’une classe moyenne afro-américaine. Cette dernière, « mieux intégrée », calque sa sexualité sur celles des classes supérieures blanches. La seconde partie se poursuit avec la naissance du « placard », des années 1930 jusqu’au années 1950. D’abord l’auteure compare entre elles les violences des différentes répressions perpétrées par les régimes fascistes. Ensuite, elle analyse, à partir de 1945, la communauté LGBT+ sous le « régime du placard ».
4La troisième partie enfin s’intitule « Révolutions, résistances, intersections ». Cette section débute dans les années 1950, au moment où les mouvements « homophiles » voient le jour. « Arcadie » (1954), en France, est un mouvement intellectuel qui refuse le terme d’homosexuel et prône l’intégration, contre la confrontation directe. En revanche, la fin des années 1960 et les années 1970 sont marquées par d’autres types de mobilisations. À Stonewall, en 1969, la révolution est menée par des manifestations violentes qui combattent frontalement l’ordre établi. Cette nouvelle forme d’activisme est héritée du mouvement américain des droits civiques et signe la fin des mouvements « homophiles ». Les lesbiennes, telles Monique Wittig, quittent alors les mouvements gay et féministes, comme le Mouvement de Libération des Femmes (1968), et se regroupent entre elles pour défendre leurs droits spécifiques et fonder les Gouines Rouges (1971). C’est la naissance de la lutte pour les droits LGBT+.
5C’est au cœur de cette troisième partie que s’opère le basculement majeur du livre. Qu’il s’agisse d’une évolution progressive ou d’un renversement soudain autour des événements de Stonewall, on note un changement dans la méthode historique. Maya de Leo n’écrit pas de la même manière l’histoire LGBT+ de la fin du xviiie siècle et celle de la deuxième partie du xxe siècle. Les sources historiques ont évolué et les conséquences sur l’écriture de l’histoire sont majeures. Les rapports de police, qui permettaient l’immixtion de l’historienne dans la subculture LGBT+, laissent place à des témoignages directs. Les pamphlets satiriques sont remplacés par des manifestes militants. Aux discours scientifiques, médicaux et psychiatriques se substituent les « Gay and Lesbian Studies » et la théorie queer. Les discours, inhérents aux trois arcs narratifs cités au début de ce compte rendu, évoluent en conséquence. On assiste alors historiquement à l’infléchissement vers ce que Maya de Leo nomme le « moment queer ».
6Enfin, les années 1990 voient la fin des mouvements révolutionnaires de lutte pour les droits LGBT+. Le combat contre le VIH/Sida fait émerger de nouvelles formes d’activismes. Créée en 1987, le mouvement Act up (Aids Coalition to Unleash Power), avec son slogan fort, silence =death, prône la désobéissance civile en investissant de nouvelles formes de manifestations : die-ins, flash-mobs… Les années 1990 voient, concomitamment, la prolifération des expressions subjectives et l’émergence de la théorie queer. « La prolifération de subjectivités qui […] caractérise la communauté LGBT+ est le résultat de l’émancipation des langages » (p. 216). Pour l’auteure, la longue histoire de la communauté LGBT+ est en effet avant tout celle de l’émancipation du langage. La prolifération des subjectivités, encouragée par la théorie queer, mène la communauté LGBT+ à se penser au-delà des fondations sur lesquelles elle repose. L’émancipation discursive met dès lors en question la binarité hommes/femmes. C’est hors de ce cadre que de nouvelles subjectivisations émergent : intersexualité, non-binarité, asexualité, etc. À cet égard, Maya de Leo se demande « si cela signifie la fin du système de genre que nous avons vu jusqu’alors caractériser l’époque contemporaine et le prélude d’une nouvelle signification du corps » (p. 216). En épilogue, par un bref essai, elle répond à cette question. On comprend alors que ce travail est, en définitive, une histoire longue de la subjectivisation queer.
7En conclusion, à la qualité de l’analyse historique s’ajoute ici l’efficacité de la forme, et ce tout au long de la lecture de l’ouvrage. En effet, le livre est organisé à la façon d’un manuel d’histoire, ce qui est une grande originalité au vu du sujet traité. Queer. Storia culturale della comunità LGBT+ devient alors une porte d’entrée vers différents aspects de la recherche. La riche bibliographie, en langues allemande, italienne, anglaise et française, assure à merveille le basculement vers les savoirs spécialisés. En outre, l’ouvrage présente un atout didactique majeur : il valorise ses sources par des citations longues.
Pour citer cet article
Référence électronique
Paul Durand, « Maya de Leo, Queer. Storia culturale della communità LGBT+ », Genre & Histoire [En ligne], 31 | Printemps 2023, mis en ligne le 08 septembre 2023, consulté le 01 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/8193 ; DOI : https://doi.org/10.4000/genrehistoire.8193
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